SYIAH DAN REVOLUSI MINDA MAHASISWA

Baru je beberapa hari yang lepas aku menyertai seminar pemikiran islam liberal yang dianjurkan oleh sebuah IPTA tempatan. Satu seminar yang menarik dan berpotensi besar bagi membina jiwa-jiwa mahasiswa yang akan meneruskan kesinambungan “minda fikir” didalam pembinaan ummah dan Islam. Namun pun begitu, aku melihat para peserta kurang memahami apa yang disampaikan oleh para pembentang kertas kerja, ada juga yang tak dapat menilai dimanakah pembentang yang betul-betul menyampaikan kebenaran dan yang menyampaikan kebathilan. Para peserta hanya melihat kepetahan seseorang pembentang didalam meluncurkan bait-bait bicara tanpa menilai kebenaran dan kebathilan yang disampaikan.

Wacana pemikiran ini dimulakan dengan ucaptama yang disampaikan oleh guru kami Dr. Zukifli Mohamad Al-Bakri (Guru penulis) . Ucaptama yang penuh ilmiah dan amat menarik, dengan nada yang lembut dan halus, mezahirkan ketawadhukan seorang ulama yang berilmu. Satu taujihat yang amat menyentuh jiwa kejumudan.

Wacana pemikiran ini diteruskan lagi dengan sesi wacana 1. Pembentang pertama disampaikan oleh Dr. Khalif Muammar B. A. Harris yang bertajuk Epistemologi Dan Metodologi Islam: Tanggapan Kritis. Pembentangan yang amat menarik dan bertenaga walaupun Dr. Khalif bercakap dengan nada yang perlahan. Ucapan yang mengambarkan seorang ulama yang betul-betul memahami topic yang dibincangkan. Sebenarnya aku dah lama mengikuti dan membaca tulisan-tulisan dari Dr. Khalif, semasa aku Tingkatan 5 lagi aku mengikuti tulisan Dr. Khalif Muammar. Satu tulisan yang hebat, tulisan yang mengambarkan kebijaksanaan seorang ulama didalam mengkaji satu isu besar bagi menyelesaikan masalah akidah ummah. Kali pertama melihat Dr. Khalif Muammar, hatiku begitu gembira dan teruja. Semoga Allah merahmati dan member ketabahan kepada Dr. Khalif didalam memerangi kesesatan aqidah ummah di zaman globalisasi ini.

Pembentangan kedua disampaikan oleh Dr. Rushdan B. Mohd Jailani. Juga pembentangan yang penuh bertenaga dan berinfomasi. Tahniah di ucapkan kepada Dr. Rushdan. Pertama kali berjumpa dan berkenalan dengan Dr. Rushdan ialah ketika Dr. Rushdan menjadi pengarah program perkaderan SPMM 2008, ketika itu aku menjadi peserta. Seorang yang punya peribadi yang baik, mudah mesra tapi tegas, memiliki prinsip didalam setiap pandangan dan pemikiran. Begitu kreatif didalam memahami isu.

Pembentangan yang ketiga disampaikan oleh seorang anak muda yang kononnya mahukan revolusi minda dan mahukan pemikiran yang lebih terbuka. Aku tak sampai hati nak nukilkan nama ini disini, sedih bila mengenangkan pemikiran anak muda ini yang penuh kontrovesi ini. Aku melihat anak-anak mahasiswa begitu kagum dengan anak muda ini tanpa mengetahui siapa sebenarnya anak muda ini. Aku nasihatkan pada anak-anak mahasiswa sekelian supaya bertanya pada ulama-ulama muktabar dimalaysia mengenai diri sebenar anak muda ini. Aku tidak menolak seluruhnya pemikiran anak muda ini, ada juga yang baik dan menarik didalam ideanya. Namun pun begitu, jika anak-anak mahasiswa menghayati dan peka dengan ucapan yang disampaikan oleh anak muda ini, pasti kalian akan merasa bimbang dan terkejut dengan idea2 dan pegangan-pegangan yang telah dilontarkan oleh anak muda ini. Memang tepatlah apa yang disampaikan oleh Dr. Zukifli dan Dr. Khalif bahawa menjadi kewajipan seorang yang mahu membangunkan minda dan pemikirannya mestilah mempelajari aqidah islamiah yang sebenar dan mengkaji kebatilan yang menyebabkan rosaknya aqidah islamiah.

Diantara pemikiran yang menyesatkan umat islam ialah pemikiran SYIAH yang telah menjalar begitu luas dan pantas didalam Negara kita. Dengan nama kebebasan pendapat dan pemikiran, golongan SYIAH ini begitu aktif menyebarkan fikrahnya melalui akhbar, novel-novel, buku-buku ilmiah dan pelbagai lagi saluran media massa untuk penyebaran SYIAH.

PENJELASAN TERHADAP  FAHAMAN SYIAH – JAKIM

http://www.islam.gov.my/artikel/syiah1.html

1. TUJUAN

          1. 1. Buku ini bertujuan untuk memberi maklumat dan penjelasan kepada orang ramai mengenai fahaman Syiah supaya orang Islam dan masyarakat menjauhi dan tidak terpengaruh dengan fahaman ini dan menyedarkan mereka yang terbabit bahawa pegangan fahaman mereka adalah bercanggah dengan ajaran Islam sebenar.

          1.2. Kajian penjelasan secara sederhana ini dibuat untuk membantu masyarakat awam mudah memahaminya.

2. LATAR BELAKANG

          2.1. Syiah di Malaysia merupakan satu kelompok pecahan dari umat Islam yang merangkumi lebih kurang 10% dari seluruh umat Islam di dunia. * Golongan Syiah ini berpecah kepada beberapa kumpulan. Tetapi di dalam buku penjelasan ini hanya disebut tiga (3) kumpulan yang terbesar iaitu:

          i. Syiah Imam Dua Belas (ja’fariyah)

          Kumpulan ini merupakan golongan Syiah yang terbesar di Iran dan merangkumi hampir 60% daripada penduduk Iraq.Golongan ini juga menjadi kumpulan minoriti di beberapa buah negara seperti Pakistan, Afghanistan, Lebanon dan Syria.

          ii. Syiah Zaidiyah

          Kumpulan yang dikenali dengan nama Syiah Imam Lima ini berkembang di Yaman dan hampir 40% daripada penduduk

          negara tersebut adalah pengikut Syiah Zaidiyah*.

          iii. Syiah Ismailiyah

          Kumpulan ini mempunyai Imam Tujuh dan pengikutnya dianggarkan seramai 2 juta orang. Kumpulan ini sekarang berpusat di India dan bertaburan di sekitar Asia Tengah, Iran, Syria dan Timur Afrika*.(1) Di Malaysia terdapat tiga (3) kumpulan Syiah yang berkembang semenjak beberapa tahun yang Ialu iaitu:

          i. Syiah Taiyibi Bohra (Dawood Bohra)

          Kumpulan ini berasal dari India dan di Malaysia ia dikenali  dengan golongan yang memiliki Kedai Bombay Kumpulan yang berpusat di daerah Kelang ini mempunyai tanah perkuburan dan masjidnya sendiri dan pengikutnya dianggarkan seramai 200 hingga 400 orang.

          (*Fakta ini dipetik dari buku “The Concise Encylopedia of Islam” oleh Cyril Glasse th.1989 hal. 364-365. Mengikut statistik Bahagian Penyelidikan Jabatan Perdana Menteri Syiah di negeri Iraq ialah  49%.)

          ii. Syiah Ismailiah Agha Khan.

          Kumpulan yang dikenali dengan nama Kedai Peerbhai ini bergerak di sekitar Lembah Kelang. Jumlah pengikut tidak diketahui tetapi bilangannya lebih kecil dari kelompok Bohra.

          iii. Syiah Ja’fariyah @ Imamiah Ithna Assyariyyah. (Imam Dua Belas)

          a) Kumpulan Syiah ini dipercayai mula bertapak di Malaysia selepas kejayaan Revolusi Iran pada tahun 1979. Pengaruh ajaran dan fahaman kumpulan ini menular ke negara ini

          melalui bahan-bahan bacaan dan orang perseorangan sama  ada yang berkunjung ke Iran atau yang datang dari Iran.

          b) Fahaman Syiah ini bertambah meruncing apabila beberapa orang pensyarah universiti tempatan telah memainkan peranan untuk menyebarkan fahaman Syiah Ja’fariyah secara serius kepada para pelajar di Institut Pengajian Tinggi.

          c) Beberapa buah kitab utama Syiah telah dijadikan bahan rujukan dan sebahagiannya telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Malaysia, antaranya:

          i) Kasyf al-Asrar                              Oleh: Ayatullah al-Khomeini

          ii) AI-Hukumah al-Islamiah          Oleh: Ayatullah al-Khomeini

          iii) Al-Sabah Min al-Salaf             Oleh: Ayatullah al Murtadza az- Zubaidi

          iv) AI- Usul Min al-Kaft                  Oleh: al-Sheikh Muhammad bin Yaacob al-Kulaini (thn.1338H)

          v) Tahrir al- Wasilah            Oleh: Ayatullah al-Khomeini

          vi) AI-Murajaat                    Oleh: al-Sheikh Abdul Husin Syarafuddin al-Musawi

          vii) Peshawar Nights          Oleh: al-Sayyid Muhammad Rais al-Wahidin

          viii) Mafatih al-jittan          Oleh: Sheikh Abbas al-Qummi

          ix) Minhaj Kebenaran dan Pendedahannya (Fiqh Lima Mazhab di antara Nas dan ljtihad)

Oleh: al-Hasan bin Yusuf al- Mutahhar al-Hulliyy, diterjemahkan oleh Prof. Madya Dr. Lutpi Ibrahim (thn.1993)

          x) Mengapa Aku Memilih Ahlul Bait a.s?  

Oleh: Syeikh Muhammad Mar’i al-Amin al-Antaki -          diterjemah oleh Prof. Madya Dr. Lutpi Ibrahim (thn. 1993)

          xi) Al-Sahabah                    Oleh: Haidar

          xii) Ahlu al-Bait                     Oleh: Dr. Mahfuz Mohamed

          Pengaruh fahaman Syiah ini kian menular ke negeri-negeri di Semenanjung Malaysia, antaranya Kelantan, Johor, Perak, Wilayah Persekutuan dan Selangor. Di Malaysia, pengikut kumpulan ini dianggarkan antara 300 hingga 500 orang.

          Antara gejala-gejala Syiah yang timbul akibat dari fahaman dan ajaran Syiah ini ialah:

          i. Adanya usaha menghantar pelajar-pelajar melanjutkan pelajaran ke Iran.

          ii. Wujudnya kes kahwin Mut’ah

          iii. Meluasnya penyebaran buku-buku Syiah

iv. Wujudnya sokongan dari golongan tertentu kepada pengaruh Syiah terutama golongan ahli politik.

v. Wujudnya kesamaran dan keraguan orang ramai terhadap ajaran dan pegangan Islam yang sebenar, contohnya dalam aspek perkahwinan, pengkebumian dan sebagainya.

 3. PENYELEWENGAN FAHAMAN SYIAH

          Ajaran dan fahaman Syiah adalah bercanggah dan menyeleweng dari ajaran Islam dan menjadi ancaman kepada perpaduan ummah, keutuhan agama, perpaduan bangsa dan keamanan negara khususnya di Malaysia.

          Fahaman dan ajaran ini perlu disekat keseluruhannya dari berkembang di Malaysia berdasarkan beberapa percanggahan yang terdapat di dalam fahaman tersebut sama ada dari sudut akidah, syariah dan pelbagai penyelewengan umum yang lain.

          3.2.1 PENYELEWENGAN DARI SUDUT AKIDAH.

          i. Khalifah Diwasiatkan Secara Nas

          Syiah mempercayai imam-imam telah ditentukan oleh Allah melalui lisan Rasul-Nya secara nas. Ini dinyatakan dalam Kitab Aqaid al-Imamiah oleh ulama Syiah iaitu Syeikh Muhammad Redha al-Muzaffar, hal. 78:

          Terjemahannya:

                      Akidah Kami Tentang Imam Itu Telah Sabit Secara Nas. Kami (Syiah) beriktikad bahawa imam-imam seperti nabi tidak berlaku melainkan dengan nas daripada Allah S. W. T atau lisan Rasul atau lisan imam yang dilantik secara nas apabila ia hendak menentukan imam selepasnya. Hukum         Imamah sama seperti nabi, tidak ada perbezaan. Orang ramai tidak boleh membuat hukum lain terhadap orang yang telah ditentukan oleh Allah,, sebagaimana mereka tidak mempunyai  hak penentuan, pencalonan dan pemilih’an kerana orang yang telah dilantik, telah mempunyai persediaan yang cukup untuk menanggung bebanan Imam dan memimpin masyarakat yang sudah pasti tidak boleh diketahui, kecuali dengan ketentuan Allah dan tidak boleh ditentukan, melainkan dengan ketentuan  Allah. Kami mempercayai bahawa Nabi s.a.w. pernah menentukan khalifahnya dan imam di muka bumi ini selepasnya. Lalu baginda menentukan sepupunya Ali bin Abu Talib sebagai Amirul Mukmin pemegang amanah terhadap wahyu dan imam kepada semua makhluk di beberapa tempat. Baginda telah melantiknya dan mengambil baiah        kepadanya untuk memerintah orang-orang Islam pada hari Ghadir, Ialu baginda bersabda: ” Ketahuilah bahawa sesiapa yang aku telah menjadikannya ketua maka Alilah yang menjadi ketuanya. Wahai Tuhan, lantiklah orang yang menjadikan Ali sebagai pemimpin dan musuhilah orang yang memusuhinya dan tolonglah orang yang menolongnya dan hinalah orang yang menghinanya. Berilah kebenaran kepada Ali di mana ia berada.

          Syiah mempercayai wasi Rasulullah s.a.w. ialah Saidina Ali. Kemudian Saidina Ali mewasiatkannya pula kepada anaknya Hasan dan Hasan mewasiatkannya pula kepada Hussain sehinggalah kepada Imam Dua Belas AI-Mahdi  AI-Muntazar. la merupakan sunnah Allah kepada semua Nabi-nabi bermula daripada Nabi Adam sehinggalah kepada Nabi yang terakhir. Perkara ini disebutkan dalam Kitab Aslu  Al-Syiah Wa Usuluha oleh Muhammad bin Husain Ali Kasyif al-Ghita’, hal. 136:

          Terjemahannya:

          Maka kita hendaklah kembali kepada menyempurnakan hadith yang dipegang oleh Syiah Imamiah. Maka kami berkata, sesungguhnya Syiah Imamiah mempercayai bahawa Allah S. W. T tidak mengosongkan dunia daripada hamba yang dapat berhujah daripada kalangan nabi atau orang yang         memegang wasiat yang nyata masyhur atau yang hilang tersembunyi. Nabi s.a.w. telah menentukan dan mewasiatkan kepada anak Saidina Ali iaitu Hasan dan Saidina Hasan mewasiatkannya pula kepada saudaranya Husain dan demikianlah kepada Imam Dua Belas iaitu Mahdi al-Muntazar. Ini merupakan sunnah Allah kepada semua nabi-nabi daripada Adam sehinggalah nabi yang terakhir.

          ULASAN

          Tidak terdapat nas dari al-Quran atau Hadith-hadith sahih yang j elas maksudnya bahawa Saidina Ali itu ditentukan sebagai khalifah selepas wafat Rasulullah s.a.w.

          Oleh kerana itu, para sahabat telah bersetuju melantik Saidina Abu Bakar sebagai khalifah yang pertama sebaik sahaja wafat Rasulullah s.a.w. dan Saidina Ali pun sendiri telah bermubaya’ah dengan Saidina Abu Bakar.

          ii. Imam adalah maksum

          Syiah meyakini bahawa Imam-imam adalah maksum iaitu terpelihara daripada dosa kecil dan besar dari peringkat kanak-kanak sehinggalah meninggal dunia. Kedudukan mereka sama seperti Nabi-nabi. Pada iktikad mereka, Imam-imam tidak melakukan kesalahan dan tidak lupa. Imam adalah pemelihara syariat dan melaksanakan hukum-hukum. Perkara ini dijelaskan oleh Syeikh Mufid, salah seorang tokoh besar Syiah di dalam kitab Awail al-Maqalat yang dipetik oleh Muhamad Jawad Mughniah di dalam kitab al-Syiah Fi al-Mizan hal. 38.

          Terjemahannya:

          Ismah ialah suatu kekuatan yang menghalang tuannya daripada melakukan maksiat dan kesalahan, di mana ia tidak boleh meninggalkan yang wajib dan tidak boleh melakukan yang haram sekalipun ia mampu untuk berbuat demikian, jika tidak bersifat demikian nescaya ia tidak berhak  mendapat pujian dan balasan. Dengan lain perkataan, yang dimaksudkan dengan maksum itu ialahmencapai had ketaqwaan yang tidak boleh dicapai oleh syahwat dan nafsu dan telah mencapai ilmu syariat dan hukum-hukumn a dan  sampai ke martabat yang tidak mela’Kukan kesalahan sama sekali. Syiah Imamiah mensyaratkan dengan makna tersebut   kepada imam-imam secara seinpurna sebagaimana disyaratkan kepada wali. Syeikh Mufid berkata di dalam  kitab Awail al-Maqalat bab perbincangan mengenai  Imam-imam itu maksum. Imam-imam yang memiliki sifat-sifat maksum itu adalah sama dengan makam nabi dalam melaksanakan hukum-hukum dan menegakkan hudud dan  memelihara syariat dan mendidik masyarakat. Mereka itu maksum sepertimana nabi yang bersifat maksum yang tidak  harus melakukan dosa besar dan kecil dan tidak harus bagi  mereka bersifat lupa terhadap sesuatu berhubung dengan agama bahkan mereka tidak lupa sesuatu tentang hukum. Sifat ini wujud kepada keseluruhan mazhab Syiah Imamiah, kecuali sedikit sahaja yang bersifat ganjil daripada mereka.

          Hal ini juga dinyatakan dalam Kitab Aqaid al-Imamiah oleh Syeikh Muhammad Redha al-Muzaffar, hal. 72:

          Terjemahannya:

          Akidah Kami Tentang Imam itu Maksum Kami mempercayai bahawa imam-imam itu sepetti nabi-nabi, ia wajib maksum dan terpelihara daripada sifat-sifat yang buruk dan keji yang nyata dan yang tersembunyi, semenjak daripada kecil sehinggalah mati, sengaja atau lupa  sebagaimana mereka juga terpelihara daripada sifat lupa, tersalah dan lain-lain. Kerana imam-imam itu merupakan  pemelihara syariat dan orang-orang yang menegakkan hukum  syariat. Keadaan mereka seperti nabi. Bukti yang mendorong kami berpegang bahawa Imam itu maksum ialah dalil yang  mengatakan nabi-nabi itu maksum. Tidak ada perbezaan(di antara nabi dan imam).

          ULASAN

          Jelas terdapat dalam al-Quran dan Hadith-hadith sohih  menyatakan bahawa yang maksum hanyalah para rasul dan anbia’ sahaja. Oleh itu dalam hal-hal yang berkaitan dengan akidah, memerlukan kepada dalil-dalil yang qat’ie. Ini dijelaskan oleh ayat-ayat al-Quran seperti berikut yang   bermaksud:

          “Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung  dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakan itu (sama ada al-Quran dan Hadith) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan  kepadanya.

          (An-Najm ayat 3 – 4)

          “Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hati  akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah  banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)”

          (AI-Ahzaab ayat 21)

          “la memasamkan muka dan berpaling, kerana ia di datangi orang buta. Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad). Barangkali ia mahu   membersihkan hatinya (dengan pelajaran Ugama yang  didapatinya daripadamu). Ataupun ia mahu mendapat  peringatan, supaya peringatan itu memberi manfa’at  kepadanya.”

          (Surah Abasa ayat 1-4)

          iii. Ilmu Allah Berubah-ubah Mengikut Sesuatu  Peristiwa Yang Berlaku Kepada Manusia (al-Bada’).

          Dari segi bahasa al-Bada’ bermaksud lahir sesudah   tersembunyi. Menurut akidah Syiah, al-Bada’ ialah Allah  mengetahui sesuatu perkara setelah berlaku peristiwa  berkenaan yang sebelum itu dianggap tersembunyi daripada-Nya. Perkara ini jelas menganggap Allah itu jahil  atau tidak mempunyai ilmu yang meliputi. Ini amat jelas  seperti yang disebutkan oleh al-Tabatabai dalam kitab   al-Usul Min al-Kafi oleh al-Kulaini Juzu’ 1 hal 146.

          Terjemahannya:

          “AI-Bada” ialah zahir perbuatan yang tersembunyi  disebabkan ternyata tersembunyi ilmu kerana adanya maslahah. Kemudian diluaskan penggunaannya, maka kami maksudkan dengan al-Bada’ itu ialah lahirnya setiap perbuatan yang sebelumnya itu adalah tersembunyi (daripada  Allah S.W.T)”.

          Mengikut akidah Syiah, ilmu Tuhan itu akan berubah dan bersesuaian dengan fenomena baru. Tuhan akan berubah  kehendak-Nya terhadap sesuatu perkara sesuai dengan   keadaan yang berlaku. Hal ini dijelaskan dalam Kitab al-Usul   Min al-Kafi, oleh al-Kulaini, Juzu’ 1, hal. 146:

          Terjemahannya;

Bab al-Bada’

          Muhammad bin Yahya daripada Ahmad bin Muhamad bin  Isa, daripada al-Hajjal daripada Abu Ishak Tha’labah daripada Zararah bin Ayun daripada salah seorang daripada   keduanya a.s. katanya, “Tidak ada ibadat yang paling utama  seperti al-Bada’. Di dalam riwayat daripada Ibn Abu Umair  daripada Hisham bin Salim daripada Abdullah a.s., “Tidak ada perkara yang paling agung di sisi Allah seperti   al-Bada’.

          Ali bin Ibrahim daripada bapanya daripada Ibnu Abu Umar daripada Hisham bin Salim dan Hafs bin al-Bukhturi dan selain dadpada keduanya daripada abu Abdullah a.s. katanya  mengenai ayat ini maksudnya; “Allah menghapuskan apa yang  ia kehendaki dan menetapkan apa yang Ia kehendaki”.

          Sebagai contoh kepada pengertian al-Bada’, An-Naubakhti  menyebut bahawa Ja’far bin Muhammad Al-Baqir telah  menentukan anaknya Ismail sebagai imam secara nas semasa hidupnya lagi. Tetapi ternyata kemudiannya Ismail meninggal dunia, sedangkan bapanya Ja’far bin Muhammad al-Baqir masih hidup, katanya:

          Terjemahannya:

          “An-Naubakti menyebut bahawa Jafar bin Muhammad  al-Baqir telah menentukan anaknya Ismail sebagai imam semasa beliau masih hidup. Tiba-tiba Ismail mati Iebih dahulu daripadanya, maka Jafar berkata, “Tidak ternyata kepada   Allah mengenai sesuatu perkara sebagaimana tersembunyi  kepada-Nya mengenai peristiwa anakku Ismail”. (Kenyataan ini dipetik daripada kitab Fatawa Min Aqaid al-Syiah oleh Muhamad Umar Ba Abdillah hal. 15)

          ULASAN

Pendapat yang mengatakan ilmu Allah berubah-ubah  mengikut peristiwa yang berlaku kepada manusia adalah  bertentangan dengan al-Quran al-Karim yang menyebut   bahawa Allah mengetahui secara terperinci dan menyeluruh  sepertimana yang dijelaskan oleh ayat-ayat berikut yang   bermaksud:

          “Allah mengetahui pengkhianatan (keserongan dan ketiadaan jujur) pandangan mata seseorang. Serta mengetahui akan apa  yang tersembunyi di dalam hati.”

          (Surah al-Mumin ayat 19)

          Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepada-Nya  sesuatupun yang ada di bumi dan juga yang ada di langit”.

          (Surah A-li Imran ayat 3)

          “Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala  yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan  Dialah sahaja dan Ia mengetahui apa yang ada di darat dan di   laut dan tidak gugur sehelai daunpun melainkan Ingin  mengetahuinya dan tidak gugur sebutir bijipun dalam  kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering  melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.

          (Surah al-Anam ayat 59)

          “Demi TuhanKu yang mengetahui segala perkara yang ghaib, hari kiamat itu sesungguhnya akan datang kepada kamu. Tidak tersembunyi datipengetahuan-Nya barang seberat debu  yang ada di langit atau di bumi dan tidak ada yan lebih kecil dari itu atau yang lebih besar melainkan semuanya tertulis di dalam kitab yang terang nyata.

          (Surah Saba’ayat 3)

          “Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk  memohon sebarang hajat”

          (Surah al-Ikhlas ayat 2)

          iv. Kemunculan Semula Imam Mahdi Dan Kumpulan  Orang Yang Telah Mati Untuk Memberi Keadilan  (ar-Raj’ah)

          Mengikut akidah Syiah bahawa golongan Syiah dikehendaki mempercayai bahawa Allah S.W.T. akan menghidupkan  semula orang-orang yang telah mati ke dunia ini  bersama-sama Imam Mahdi untuk menghukum orang-orang    yang telah melakukan kezaliman. Mereka terinasuk para  sahabat Rasulullah seperti Saidina Abu Bakar, Omar, Uthman, Aisyah, Hafsah, Muawiyah dan lain-lain. Fakta ini dijelaskan dalam Kitab Aqaid al-Imamiah oleh al-Syeikh  Muhammad Redha al-Muzaffar, hal. 83.

          Terjemahannya;

          Akidah Kami Tentang Raj’ah

          “Sesungguhnya pendapat Syiah Imamiah tentang Rajlah itu  ialah kerana mengambil daripada Ahli Bait a.s., di mana   Allah S. W. T akan mengembalikan sesuatu kaum yang telah mati    ke dunia ini di dalam bentuk yang asa4 Ialu sebahagian  daripada golongan memuliakan satu puak dan menghina satu   puak yang lain dan ia menunjukkan mana golongan yang    benar dan mana golongan yang salah dan menunjukkan   golongan yang melakukan kezaliman. Peristiwa ini berlaku ketika bangunnya Mahdi keluarga Nabi Muhammad s.aw. dan tidak kembali ke dunia ini kecuali orang yang tinggi  darjat   imannya ataupun orang yang paling jahat. Kemudian mereka  akan mati semula. Begitulah juga dengan orang-orang yang  selepasnya sehinggalah dibangkitktin semula dan mereka akan   menerima pahala atau siksaan. Sebagaimana Allah S.W.T  menceritakan dalam al-Quran al-Karim, di mana orang-orang yang akandikembalikan di dunia ini bercita-cita untuk  kembali ke dunia, sedangkan mereka itu tidak boleh kembali  lagi ke dunia ini. Mereka akan mendapat kemurkaan Allah  bahawa mereka akan kembali ke dunia ini kali ketiga dengan  harapan mereka dapat berbuat kebaikan.”

          Firman Allah yang bermaksud..

          ” Mereka berkata, wahai tuhan kami engkau telah mematikan  kami dua kali dan menghidupkan kami dua kali, lalu kami  mengakui dosa-dosa kami, maka adakah jalan keluar  (daripada neraka?)”

          (Surah al-Mukmin ayat 11)

          ULASAN

          Konsep raj’ah Syiah ialah mereka mempercayai Allah akan  menghidupkan semula Ahli Bait dan Imam-imam mereka untuk menghukum para sahabat Rasulullah s.a.w. yang  dianggap telah melakukan kezaliman. Kemudian mereka mempercayai orang-orang yang telah dihukum ini akan mati  semula dan akan menerima pembalasan daripada Allah  S.W.T. Ini berdasarkan firman Allah surah al-Mu’min ayat 11  yang bermaksud:

          “Mereka menjawab; Wahai Tuhan kami Engkau telah   menjadikan kami berkeadaan mati dua kali dan telah  menjadikan kami bersifat hidup dua kali, maka kami   (sekarang) mengakui akan dosa-dosa kami. Oleh itu adakah sebarang jalan untuk (kami) keluar (dari neraka)?”

          Sebenarnya ayat ini menjelaskan dialog di antara orang-orang  kafir dengan Allah S.W.T. di akhirat di mana mereka ingin  mencari jalan keluar daripada seksaan api neraka dengan memohon kepada Allah supaya diberi peluang hidup semula  ke dunia, mereka mengaku dan insaf terhadap dosa-dosa  yang telah mereka lakukan dahulu. Pengertian ini  diperkukuhkan melalui firman Allah yang bermaksud:

          “Bagaimana kamu tergamak kufur (mengingkari) Allah  padahal kamu dahulunya mati (belum lahir) kemudian Ia  menghidupkan kamu, setelah itu Ia memati;L-an kamu, kemudian Ia menghidupkan kamu pula (pada hari akhirat  kelak), akhirnya kamu dikembalikan kepada-Nya (untuk  diberi balasan bagi segala yang kamu kerjakan)”

          (Surah al-Baqarah ayat 28)

          Kebangkitan dan hukuman di padang Mahsyar adalah hukuman Allah yang akan dikenakan kepada semua orang, bukan hukuman para Imam, ini telah dijelaskan oleh  surah-surah berikut:

          “Dan (ingatlah) hari Kami bongkar dan terbangkan gunung ganang dan engkau akan melihat (seluruh) muka bumi  terdedah nyata, dan Kami himpunkan mereka (dipadang   Mahsyar) sehingga Kami tidak akan tinggalkan seorangpun dari mereka.”

          (Surah al-Kahfi ayat 47)

          Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya orang-orang yang telah lalu dan orang-orang yang terkemudian tetap akan   dihimpunkan pada masa yang ditentukan pada hari kiamat   yang termaklum .”

          ( Surah al- Waqiah ayat 49)

          Di sini dapat dibuat kesimpulan bahawa dalam ayat tersebut  tidak ada konsep raj’ah iaitu menuntut bela dan menghukum orang-orang yang melakukan kezaliman ke atas Ahli Bait. Fahaman ini jelas menunjukkan golongan Syiah salah  memahami ayat al-Quran tersebut dan salah memahami  terhadap ayat-ayat al-Quran boleh membawa kepada  penyelewengan akidah.

v. Berpura-pura (al-Taqiyyah)

          Menurut akidah Syiah, al-Taqiyyah ialah menyembunyikan  sesuatu yang boleh membahayakan diri atau harta bendanya  dengan melahirkan yang bukan hakikat sebenar dari   kandungan hatinya. Al-Taqiyyah ini diamalkan dalam setiap  perkara kecuali di dalam masalah arak dan menyapu dua  khuf. Perkara ini dijelaskan dalam buku al-Usul Min  al-Kaj’t, juzu’ 2 oleh Abu Ja’far Muhammad bin Ya’kub bin Ishak al-Kulaini al-Razi, hal. 217:

          Terjemahannya:

          Daripada Ibnu Abu Umair daripada Hisham bin Salim  daripada. Abu Umar al-A’jami katanya Abu Abdullah a.s  berkata kepadaku “Wahai Abu Umar, Sesungguhnya   sembilan persepuluh daripada agama itu terletak pada  Taqiyyah dan tidak ada agama bagi orang yang tidak  mempunyai Taqiyyah dan Taqiyyah itu ada pada tiap-tiap  sesuatu, kecuali dalam masalah arak dan menyapu dua khuf”.

          ULASAN

          Menurut al-Tusi di dalain kitab al-Tibyan, al-Taqiyyah ialah  menyatakan dengan lisan yang menyalahi hati kerana takut  kemudaratan diri walaupun yang disembunyikan itu, perkara  yang benar. Mengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah sifat ini perlu  dijauhi kerana ia mempunyai ciri-ciri sifat nifaq    berdasarkan firman Allah yang bermaksud:

          ” Janganlah orang-orang yang beriman mengambil  orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkanorang-orang  perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu  hendak menjaga diri kepada sesuatu bahaya yang ditakuti datipihak mereka (yang kafir itu)…..

          (Surah A-li Imran ayat 28)

          Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah) kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram  dengan iman, akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya   menetima kufur, maka atas mereka tertimpa kemurkaan  dadallah dan merekapula beroleh azab yang besar.

          (Surah al-Nahl ayat 106)

          Tidak ada Taqiyyah seperti ini dalam ajaran Islam, yang ada di dalam Islam ialah masalah rukhsah, umpamanya jika  seseorang itu dipaksa dan diugut dengan kekerasan supaya melafazkan kata-kata kafir, maka waktu itu diharuskan orang  itu melafazkannya, tetapi hatinya tetap dengan iman yang  sebenar, tidak ada ragu sedikit pun sebagaimana yang berlaku kepada Ammar bin Yasir, sehingga Allah  menurunkan ayat 106 Surah al-Nahl memperakui kebenaran  beliau, firman-Nya yang bermaksud:

          “Kecuali orang-orang yang dipaksa (melakukan kafir) sedangkan hatinya tenang tenteram dengan iman.”

          vi. Konsep al-Mahdiah iaitu Kepercayaan  kepada Muhammad bin Hassan al-Askari  sebagai Imam Mahdi al-Muntazar.

          Syiah Imamiah mempercayai bahawa Muhammad bin Hassan al-Askari adalah imam yang ditunggu-tunggu yang telah hilang  dan akan muncul semula untuk memerintah dan menghukum orang-orang yang melakukan kezaliman. Beliau telah  menghilangkan diri selama 65 tahun mulai tahun 260H hingga  329H. Pada masa ini orang Syiah boleh menghubungi imam   mereka melalui wakil-wakilnya seramai empat orang iaitu  Uthman Ibnu Said al-Umri dan anaknya Muhammad Ibnu Uthman dan Husain Ibnu Ruh serta Ali Ibnu Muhammad  al-Samiri. Zaman ini dikenali sebagai Ghaibah Sughra. Manakala Ghaibah Kubra pula bermula selepas tahun 329H hingga lahirnya Imam Mahdi yang ditunggu-tunggu. Dalam tempoh ini, sesiapapun tidak boleh menghubungi Imam Mahdi  walaupun melalui wakil-wakilnya. Sekiranya boleh dihubungi   ia dianggap sebagai pendusta. Perkara ini dijelaskan dalam Kitab al-Syiah Wa al-Tashih al-Sira’Baina al-Syiah Wa al-Tasyayyu’ oleh Doktor Musa al-Musawi, hal. 61:

          Terjemahannya;

          Syiah Imamiah mempercayai bahawa Imam Hasan al-Askari  itu ialah imam yang kedua belas bagei Syiah. Ketika wafat  tahun 260H, beliau mempunyai seorang anak yang bernama  Muhammad berumur lima tahun, dialah Imam Mahdi   al-Muntazar. Di sana terdapat beberapa riwayat yang lain   menyatakan bahawa Imam Mahdi itu lahir selepas wafat bapanya Imam al-Askari. Sekalipun berkeadaan begitu, maka sesungguhnya Imam Mahdi tetap menerima jawatan  imam selepas ayahnya dan telah ditentukan oleh ayahnya  kepadanya. Kekallah ia tersembunyi selama 65 tahun. Golongan Syiah sentiasa berhubungdengan Imam Mahdi  dalam tempoh ini melalui wakil-wakil yang telah ditentukanbagi tujuan ini. Wakil-wakil itu ialah Uthman Ibnu Said   al-Umri dan anaknya Muhammad Ibnu Uthman, Husain Ibnu  Ruh dan akhirnya ialah Ibnu Muhammad al-Saimiri.

          Kesemua wakil-wakil yang empat ini digelar sebagai wakil-wakil khas. Tempoh ini diberi nama “Ghaibah Sughra”.  Dalam tahun 229H sebelum wafat Ali Ibnu Muhammad  al-Samiri beberapa bulan, sampailah secebis surat kepadanya  yang ditandatangani oleh Imam Mahdi yang tertera di  dalamnya “Sesungguhnya telah berlaku ghaibah yang  sempurna. Maka ia tidak akan muncul kecuali dengan izin  Allah, maka sesiapa yang telah mendakwa melihatku maka dia adalah seorang pendusta lagi penipu”.

          Tahun inilah bermulanya “al-Ghaibah al-Kubra”. Semenjak daripada masa itu terputuslah perhubungan golongan Syiah dengan imam secara langsung. Sehinggalah apabila ada   berlakunya dakwaan seperti itu, maka Syiah menganggap  perkara itu dusta dengan sebab nas dengan sebab nas yang  terdapat di akhir surat yang datang daripada imam Mahdi itu. Ini adalah ringkasan akidah Syiah Imamiah berhubung dengan  Imam Mahdi al-Muntazar.

          ULASAN

          Pada dasarnya Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak menolak  kemunculan Imam Mahdi, tetapi ia bukanlah Muhammad bin  Hassan al-Askari sebagaimana yang didakwa oleh golongan  Syiah itu. malah apa yang jelas melalui hadith nabi s.a.w ialah  Imam Mahdi dalah daripada keturunan Rasulullah. Ini   berdasarkan hadith nabi s.a.w yang bermaksud:

          “Daripada Ummu Salamah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w   bersabda: Imam Mahdi daripada keturunanku daripada anak  Fatimah”

          (Riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan al-Hakim)

          Sabda baginda lagi yang bermaksud,

          “Daripada Abu Said r.a. katanya, Rasulullah bersabda: Imam  Mahdi dari keturunanku, luas dahinya, tinggi hidungnya. Ia memerintah bumi dengan penuh keadilan. Ia memerintah  selama 7 tahun”.

          (Riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

          “Daripada Abdullah bin Mas’ud, daripada Nabi s.a.w  sabdanya: Allah akan mengutus seorang lelaki daripada  keturunanku di dunia ini atau daripada Ahli Baitku yang  namanya seperti namaku dan nama bapanya seperti nama bapaku. Ia akan memerintah di dunia ini dengan penuh  keadilan sebagaimana sebelum ini dipenuhi kezaliman.

          (Riwayat al-Tirmidhi)

          Sabda Nabi s.a.w yang bermaksud:

          “Mahdi itu dari keturunanku, dahinya luas, hidungnya mancung, ia akan memenuhi bumi dengan kejujuran dan          keadilan sebagaimana bumi sebelum itu penuh dengan  kezaliman dan kecurangan. Ia memerintah bumi selama tujuh   tahun.

          (Riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

          Kepercayaan kepada Imam Mahadi tidak termasuk dalam  asas rukun iman, sedangkan dalam akidah Syiah ianya   merupakan asas utama rukun iman mereka. Dengan ini bererti  orang yang mengingkari Imam Mahdi tidak dianggap kafir, tetapi dalam fahaman Syiah adalah sebaliknya. Jelas daripada   hadith di atas, bahawa Imam Mahdi akan memerintah bumi   dengan penuh keadilan dan kejujuran dan bukannya dengan  dendam menghukum orang-orang yang melakukan kesalahan  sebagaimana yang didakwa oleh golongan Syiah itu.

          vii. Penyanjungan yang keterlaluan kepada Saidina Ali

          Syiah menyanjung Saidina Ali berlebih-lebihan sehingga ia  disama tarafkan dengan Rasulullah. Bahkan dalam beberapa  hal Saidina Ali dianggap lebih tinggi lagi. Perkara ini  dinyatakan dalam kitab al-Usul Min Kafi oleh al-Kulaini, jld. 1 hal.197:

          Terjemahannya;

          Saidina Ali ra. telah berkata: “Akulah pembahagi ahli syurga  dan neraka bagi pihak Allah, akulah pembeza yang Maha Besar dan akulah Pemegang Tongkat Nabi Musa dan  Pemegang seterika (dapat membezakan di antara orang  mukmin dan munafik, seolah-olah ia boleh menyelar dahi  orang yang munaftk). Sesungguhnya para malaikat dan jibril telah memberi pengakuan terhadapku sebagaimana mereka  telah memberi pengakuan te.rhadap Nabi Muhammad s.a.w. sendiri, dan sesungguhnya Allah telah  mempertanggung-jawabkan ke atasku sama sepertimana  yang telah dipertanggungiawabkan ke atas Nabi Muhammad  untuk mendidik umat manusia. Nabi Muhammad dipanggil  diberi pakaian dan disuruh bercakap. Lalu ia pun menyeru, memakai pakaian dan bercakap. Dan sesungguhnya aku          dibeilkan beberapa sifat yang tidak diberikannya kepdda  seseorang sebelumku. Aku mengetahui kematian dan bala, keturunan dan percakapan yang tidak boleh dipertikaikan  lagi. Tidak luput kepadaku apa yang telah Ialu. Tidak hilang  daripadaku apa yang ghaib, aku diberi khabar gembira  dengan izin Allah dan aku melaksanakan daripada Allah. Kesemuanya itu diberi kedudukan yang tinggi kepadaku  dengan izin Allah.

          ULASAN

          Tidak terdapat di dalam al-Quran atau Hadith sohih yang   menyatakan Saidina Ali mempunyai martabat seperti Rasulullah apatah lagi lebih daripadanya. Dengan  kepercayaan yang keterlaluan terhadap Saidina Ali ini adalahamat menyeleweng dan satu khurafat yang sangat nyata.

          Nama Saidina Ali tidak terdapat di dalam al-Quran, kerana  beliau bukan seorang nabi atau seorang Rasul, tetapi hanya   sebagai sahabat dan menantu Rasulullah s.a.w. yang dijamin  masuk syurga. Namun Nabi Muhammmad s.a.w. sendiri  tidak disanjung-sanjung dan dipuja-puja oleh para sahabat  secara berlebih-lebihan sehingga melampaui batas. Ini bertepatan dengan hadith:

          Al-Zuhri berkata; Urwah bin al-Zubair memberitahuku datipad4a al-Miswar bin Makhramah bin Urwah berkata ” Wahai kaum, demi Allah sesungguhnya aku diutuskan kepada raja-raja dan aku sendid diutuskan kepada raja Kaisar Kisra dan raja Najasyi, demi Allah jika engkau lihat, seseorang raja   sahaja yang disanjung oleh rakyatnya, tetapi para sahabat  Nabi Muhammad s.a. w. tdak menyanjung Nabi Muhammad  s.a.w.”

          (RiwayatAhmad)

          viii. Mengkafirkan Para Sahabat Rasulullah s.a.w.

          Golongan Syiah ini mempercayai bahawa selepas wafat  Rasulullah s.a.w. semua sahabat murtad kecuali Ahlul-Bait  dan beberapa orang sahabat terrnasuk Abu Dzar, Miqdad  bin Aswad, Salman al-Farisi dan Ammar. Perkara ini   disebutkan dalam Kitab Bihar al-Anwar oleh al-Majlisi juz. 27, hal 64-66:

          Terjemahannya;

          Kebanyakan para sahabat adalah munafik, tetapi cahaya  nifaq mereka tersembunyi di zaman mereka. Tetapi apabila wafat nabi s.a.w ternyatalah cahaya nifaq mereka itu melalui  wasiat nabi dan mereka itu kembali secara mengundur ke  belakang, dan kerana ini Saidina Ali berkata; ” Semua  manusia murtad selepas wafat nabi s.a.w. kecuali empat    orang sahaja iaitu Sulaiman, Abu Zar, Miqdad dan Ammar, dan perkara ini tidak ada masalah lagi”.

ix. Menuduh Abu Bakar, Umar, Uthman dan Muawiyah  sebagai Empat Berhala Quraisy Serta Pengikut-pengikut  Mereka Adalah Musuh Allah

          Golongan Syiah menuduh Abu Bakar, Umar, Uthman dan   Muawiyah sebagai empat berhala Quraisy. Ini dinyatakan  dalam Kitab Tuhfah al-Awam Maqbul oleh al-Syed Manzur  Husain hal.330. dan di dalam kitab al-Tafsir oleh Abu al-Nadhar Muhammad bin Masud bin lyasy al-Salami  al-Samarqandi terkenal dengan panggilan Ibn al-Iyasyi hal.11     6.

          Terjemahannya;

          Daripada Abu Hamzah al-Thumali, Abu Jafar a.s. berkata ” Wahai Abu Hamzah sesungguhnya yang beribadah kepada  Allah ialah mereka yang mengenal Allah. Maka adapun  mereka yang tidak mengenal Allah seolah-olah ia menyembah selain Allah. Perbuatan sedemikian adalah sesat.” (Aku)Abu  Hamzah menjawab; “Semoga Allah memberikan kebaikan  kepada engkau.” Apakah yang dimaksudkan dengan mengenal Allah itu? Jawab Abu Jafar; “Membenarkan Allah  dan Membenarkan Nabi Muhammad Rasulullah tentang perlantikan Ali dan menjadikannya sebagai imam dan imam-imam yang mendapat pertunjuk selepasnya dan   berlindung kepada Allah daripada musuh-musuh mereka”.  Demikianiah juga dengan pengenalan terhadap Allah. Kata   Abu Jafar lagi, aku (Abu Hamzah) bertanya lagi; “Semoga    Allah memberi kebaikan kepada engkau”. Apakah sesuatu   yang apabila aku amalkannya pasti aku dapat   menyempurnakan hakikat iman?. Jawab Abu Jafar, “Hendaklah engkau melantik wali-wali Allah dan memusuhi  musuh-musuh Allah dan hendaklah engkau bersama  orang-orang yang benar, sebagaimana Allah memerintahkan  engkau ‘t Aku (Abu Hamzah) bertanya lagi, siapakah  wali Allah dan siapakah musuh Allah itu? Lalu ia menjawab, “Wali-wali Allah ialah Nabi Muhammad RasuluIlah, Ali, Hasan, Husin dan Ali bin al-Husain. Kemudian berakhirlah  perkara itu tentang wali-wali kepada kami, kemudian dua  anak lelaki Ja’far, Ialu ia mengiakan (dengan keadaan menganggukkan kepala) kepada Abu Ja’far dalam keadaan   duduk. Maka siapakah yang melantik mereka? “Allahlah yang  melantik mereka dan Allah sentiasa bersama orang-orang yang benar, sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah.”

          Aku bertanya lagi, “Siapakah musuh-musuh Allah, semoga Allah memberi kebaikan kepada engkau.” Ia jawab, “Empat  berhala.” Ia bertanya lagi “Siapa empat berhala itu”? Ia  menjawab, “Abu Fusail (Abu Bakar) Rama’ (Umar) Nathal   (Uthman) dan Muawiyah dan sesiapa yang menganut agama  mereka dan memusuhi kesemua mereka ini (wali Allah), maka  sesungguhnya ia telah memusuhi musuh-musuh Allah.”

          ULASAN

          Terdapat di dalam al-Quran dan Hadith yang menjelaskan  tentang keadilan dan sanjungan terhadap para sahabat yang  membersihkan mereka daripada sebarang tuduhan yang tidak  benar. Ini berdasarkan firman Allah yang berinaksud:

          “Dan orang-orang yang terdahulu yang mula-mula (berhijrah  dan memberi bantuan) dari orang-orang Muhajirin dan Ansar  dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka  dengan kebaikan (iman dan taat). Allah redha akan mereka  dan mereka pula redha akan Dia serta la menyediakan untuk   mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa  sungai, mereka kekal di dalamnya selamanya, itulah  kemenangan yang besar”. (Surah al-Taubah ayat 100)

          “Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka  sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, iaitu ketika kaum  kafir (di Mekah) mengeluarkannya (dari negerinya Mekah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka  berlindung di dalam gua, ketika ia berkata kepada  sahabatnya: “Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya  Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan semangat   tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan  enguatkannya dengan bantuan tentera (Malaikat) yang  kamu tidak melihatnya, dan Allah menjadikan seruan orang-orang kafir itulah yang rendah. Dan kalimat Allah itulah yang tinggi. Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

          (Surah al-Taubah ayat 40)

           Sesungguhnya Allah telah ridha terhadap orang-orang mu’min ketika mereka berjanji setia kepadamu di bawah pohon, maka Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati mereka lalu menurunkan ketenangan atas mereka dan memberi balasan kepada mereka dengan kemenangan yang dekat (waktunya).

          (Surah al-Fath ayat 18)

          “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat  dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu, janganlah  kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara  mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan   yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian   besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh   seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).”

          (Surah al-Nur ayat 11)

          Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti   orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan  yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak  tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukannya, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh   secara dusta dan berbuat dosa yang amat nyata.”

          (Surah al-Ahzab ayat 58)

          Sabda Nabl s.a.w. yang bermaksud:

          DaripadaAbu Hurairah ra. katanya; Rasulullah s.a.w. bersabda: ” Jangan kamu mencaci sahabat-sahabatku, demi  Allah yang nyawaku berada dalam kekuasaan-Nya, sekiranya seseorang kamu membelanjakan emas sebesar  bukit Uhud (maka perbelanjaan itu tidak dapat menyamai) secupak atau setengah cupak yang dibelanjakan oleh para  sahabat “.

          (Riwayat Bukhari dan Muslim)

          Sabda Nabi s.a.w. lagi yang bermaksud:

          ” Daripada Jabir katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: Tidak  masuk neraka orang-orang yang telah melakukan bai’ah  semasa di bawah pokok .”

          (Riwayat al-Tirmidhi)

          Sabda Nabi s.a.w. lagi yang bermaksud:

          ”Daripada Ibnu Umar ra. katanya kami memilih memilih para sahabat di zaman Nabi s.a.w., Ialu kami memilih Abu Bakar, kemudian Umar bin al-Khattab, kemudian Uthman bin Affan ra..”

          ( Riwayat al-Bukhari)

          Hanya Ali dan Para Imain sahaja yang Menghafal dan  Menghimpun AI-Quran Dengan Sempurna.

          Golongan Syiah menganggap bahawa tidak ada sahabat yang  menghimpun, memahami dan menghafal al-Quran dengan  sempurna kecuali Ali sahaja. Perkara ini dinyatakan dalam Kitab al-Usul Min al-Kafi oleh al-Khulaini, juzu’ 1, hal.228.

          Terjemahannya;

          Tidak Menghimpunkan al-Quran Kesemuanya kecuali  Imam-imam a.s. dan Sesungguhnya Mereka itu Mengetahui  Ilmu al-Quran Kesemuanya.

          “Muhammad bin Yahya daripada Ahmad bin Muhammad  daripada Ibnu Mahbub dadpada Amru bin Abu al-Miqdam daripada Jabir berkata; ” Aku mendengar abu Jafar a.s. berkata, ” Tidak ada sesiapa di kalangan manusia yang mendakwa bahawa ia telah menghimpun al-Quran secara sempurna sebagaimana yang diturunkan, melainkan pendusta  dan tidak menghimpun, menghafaz sebagaimana yang diturunkan oleh Allah kecuali Ali bin Abu Talib dan   imam-imam selepasnya a.s.”

          Muhammad bin al-Husain daripada Muhammad bin al-Hasan daripada Muhamad bin Sinan daripada Ammar bin Marwan daripada al-Munakhkhal daripada Jabir daripada Abu Ja far a.s. Bahawasanya ia berkata, “Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa di sisinya ada keseluruhan al-Quran zahir  dan batinnya selain dadpada para wasi.”

          Golongan Syiah juga mendakwa mempunyai mashaf Fatimah. Perkara ini dinyatakan dalam kitab al-Usul Min al-Kafi oleh  al-Kulaini Juzu’ 1 hal. 238 – 240.

          Terjemahannya:

          Abu Abdullah berkata,

          ‘Kami mempunyai mashaf Fatimah dan mereka tidak    mengetahui apa dia mashaf Fatimah itu. Abu Basir bertanya, “Apakah dia mashaf Fatimah itu? Abu Abdullah menjawab, “Mashaf Fatimah sama seperti al-Quran kamu ini. Tiga kali  ganda besarnya. Demi Allah tidak ada satu huruf pun seperti  al-Quran kamu ini.” Abu Basir berkata lagi demi Allah sahaja  yang mengetahui mengenai perkara ini. Abu Abdullah berkata; “Sesungguhnya Allah itu mengetahui, tetapi tidaklah  yang sedemikian itu. (tidak seperti al-Quran Ahli Sunnah Wal  Jamaah)

          Kemudian Abu Abdullah diam sebentar, kemudian dia  berkata, “Sesungguhnya kami mempunyai ilmu yang tela berlaku dan yang akan berlaku sehingga kiamat” Abu Basir bertanya, “Aku jadikan tebusan engkau ini, demi Allah sahaja  yang mengetahui. Abu Abdullah menjawab, “Sesungguhnya  Allah sahaja mengetahui, tetapi tidaklah seperti yang demikian.” Yang dimaksudkan dengan Abu Abdullah ialah Ja far bin Muhammad al-Sadiq.

          Abu Basir berkata lagi, Aku jadikan tebusan engkau, maka apakah yang dimaksudkan dengan ilmu itu? Abu Abdullah  menjawab, “Apa yang b~ di waktu malam dan siang, terjadi   sesuatu perkara selepas sesuatu perkara sehinggalah hari kiamat.”

          Beberapa orang daripada sahabat kami dadpada Ahmad bin  Muhammad daripada Umar bin AbdulAziz daiipada Hammad bin Uthman, katanya, “Aku pernah men-dengar Abu Abdullah berkata, “Orang-orang Zindiq akan muncul tahun  128H. Ini berdasarkan bahawa aku pernah melihat dalam   mashaf Fatimah a.s. ” Hammad bertanya, “Apakah yang  dimaksudkan dengan mashaf Fatimah itu?” Abu Abdullah   menjawab, “Sesung-guhnya Allah S. W. T apabila ia  mengambil nyawa nabi s.a. w, terdengar sesuatu di telinga Fatimah yang ketika itu merasa dukacita di atas kewafatan  nabi s.a.w yang tidak diketahui melainkan Allah S.W.T Lalu  Allah mengutuskan seorang malaikat kepadanya yang dapat          menghiburkan kedukaannya.” Lalu Fatimah mengadu perkara   yang demikian kepada Amirul Mukminin Ali, Alipun berkata, “Apabila engkau merasai demikian dan engkau mendengar  suara demikian, maka beritahulah kata-kata itu kepadaku. Maka akupun diberitahu yang demikian. Lalu Amirul Mukminin a.s. pun menulis setiap apa yang ia dengar, sehinggalah menjadi satu mashaf .” Kemudian Hammad berkata, Abu Abdullah berkata, “sesungguhnya tidak ada sesuatu pun di dalam mashaf itu perkara yang halal dan haram, tetapi terdapat di dalam mashaf itu ialah mengenai ilmu   yang akan berlaku.”

          Beberapa orang daripada sahabat kami, daripada Ahmad bin  Muhammad daripada Ali bin al-Hakam daripada al-HusainIbnu Abu ‘Ala’ katanya, aku mendengar Abu Abdullah   berkata, ‘Bersamaku ialah al-jafr al-Abyad “,,Abu ‘Ala’bertanya, “Apakah yang ada di dalam al-jafr al-Abyad?”. Jawabnya, “di dalamnya ada kitab Zabur Nabi Daud, Taurat  Nabi Musa, Injil Nabi Isa, Suhuf Nabi Ibrahim a.s. dan hukum halal haram dan mashaf Fatimah dan tidak terfzkir  terdapat di dalamnya al-Quran (tak ada), malah di dalamnya terdapat apa saja yang diperlukan oleh manusia sehingga  kami tidak perlu lagi kepada seseorangpun, walaupun  satujildah atau setengah atau seperempat atau   sekecil-kecilperkara.”

          Diriwayatkan juga terdapat mashaf Ali (mashaf Fatimah) dimana ayat AI-Quran mengandungi 17,000 ayat, tiga kali  ganda daripada mashaf Uthmani. Perkara ini dinyatakan   dalam kitab Usul Kajt’, Itikadi, Ijtimai, Akhlakhi, Wa -ilmi  oleh al-Kulaini hal 443-446

          Terjemahannya:

          Muhammad bin Yahya daripada Muhammad bin al-Hussain   daripada Abdul Rahman bin Abu Hashim daripada Salim bin Salamah katanya;

          “Seorang lelaki membaca al-Quran di hadapan Abu Abdullah   a.s (Ja’far bin Muhammad al-Sadiq), sedangkan aku (Salim) mendengar huruf-huruf al-Quran (yang dibacanya) itu  bukanlah sepertimana yang lazim dibaca oleh orang ramai. Lalu Abu Abdullah a.s. berkata; Berhentilah daripada membaca Al-Quran ini, (sebaliknya) bacalah al-Quran sepertimana orang ramai membacanya. Sehingga munculnya   Imam Mahdi al-Muntazar a.s. Apabila telah muncul Imam  Mahdi al-Muntazar a.s. ia akan membaca kitab Allah   (al-Quran) mengikut yang sebenarnya, Ialu ia (Abu Abdullah) pun mengeluarkan Mashaf yang ditulis oleh Ali a.s. sambil  berkata; Ali a.s. telah menunjukkan kepada orang ramai  ketika beliau selesai (menulis mashaf tersebut). Sambil   berkata kepada mereka. Inilah dia kitab Allah (al-Quran) sebagaimana yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi   Muhammad s.a.w. dan sesungguhnya aku telah  mengumpulkannya daripada dua lauh. Lantaran itu mereka  berkata; Inilah dia di sisi kita, mashaf yang mengandungi di dalamnya al-Quran yang kami tidak perlu lagi kepada al-Quran tersebut. (mashaf Uthmani) Lalu Saidina Ali  berkata; Demi Allah tidaklah kamu akan melihatnya selepaa   hari kamu ini selama-lamanya. Hanya sesungguhnya menjadi  tanggungiawabku untuk memberitahu kamu semua ketika aku  mengumpulkannya supaya kamu dapat membacanya.”

          Ali bin al-Hakam daripada Hisham bin Salim daripada Abu  Abdullah a. s. katanya;

          “Sesungguhnya al-Quran yang dibawa oleh jibrail kepada  Nabi Muhammad s.a.w. mengandungi 17,000 ayat.”

          ULASAN

          Golongan Syiah menganggap hanya Ali dan para Imam sahaj a  yang menghafal dan menghimpun al-Quran dengansempuma. Perkara seumpama ini jelas bertentangan dengan al-Quran, Firman Allah yang bermaksud: “Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu danaku telah cukupkan nikmatku kepada kamu, dan Aku  telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu”.

          (Surah al-Maidah ayat 3)

          “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan  Kamilah yang memelihara dan menjaganya’

          (Surah al-Hijr ayat 9)

          Mashaf yang ada pada hari ini telah dikumpul di zaman para  sahabat dan sampai kepada tabi’in dan atba’ tabi’in dengan cara mutawatir. Para sahabat telah ijmak menerima pakainya dengan sebulat suara. Dalam masa pemerintahan Saidina Ali, beliau tidak menolak penyusunan al-Quran atau membuat   sebarang tokok tambah dan perubahan yang ada pada zamansahabat itu. Malah beliau menerima dan memperakuinya, serta beliau menyuruh Abu Aswad Ad-Duali meletakkan  baris dan titik pada huruf al-Quran mashaf Uthmani untuk  lebih mudah membacanya.

xi. Menghalalkan Nikah Mut’ah.

          Golongan Syiah menghalalkan nikah Mut’ah. Perkara ini  dinyatakan dalam Kitab Man La Yahduruhu al-Faqih  oleh Abu Ja’far Muhammad b. Ali b. al-Husain Babawaih  al- , Juzu’ 1 hal. 358:

          Terjemahannya:

          Adapun mutah maka sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menghalalkannya dan tidak mengharamkannya  sehinggalah baginda wafat.

          Abu Ja’far al-Baqir meriwayatkan dalam kitab Man La  Yahduruhu al-Faqih Oleh Abu Ja’far Muhamad bin Ali bin al-Husain, hal: 358

          Terjemahannya:

          “Bukan dari kami orang yang tidak mempercayai  AI-Raj’ah dan tidak menganggap halal mutah kita”.

          Mengikut ajaran dan fahaman Syiah, perkahwinan Mut’ah  tidak memerlukan saksi, wali dan perisytiharan. Kenyataan ini disebutkan dalam Kitab al-Nihayah Fi  Mujarrad al-Fiqh Wa al-Fatawa oleh Abu Ja’far  Muhammad b. al-Hasan b. Ali al-Tusi, hal. 489:

          Terjemahannya:

          “Adapun saksi dan pengisytiharan nikah kedua-keduanya   bukan dapipada syarat-syarat mutah dalam apa keadaan sekalipun. Kecuali jika seseorang itu dituduh berzina,- maka disunatkan pada ketika itu ia mengadakan dua  orang saksi ketika akad.

          ULASAN

          Nikah Mut’ah telah diharamkan oleh Nabi Muhammad  s.a.w buat selama-lamanya sehingga hari kiamat menerusi hadith-hadith sahih sebelum baginda wafat dan salah  seorang perawi hadith tersebut ialah Saidina Ali sendiri. Antara hadith-hadith tersebut ialah:

          Daripada Ali bin Abu Talib katanya: “Bahawa Rasulullah  s.a.w. melarang nikah mutah pada hari peperangan  Khaibar dan melarang juga memakan daging kaldai jinak’

          (Riwayat Ibn Majah dan al-Nasai)

          Daripada al-Rabi’ bin Sabrah daripada bapanya katanya, kami keluar bersama-sama Nabi s.a. w. semasa haji   Wida’ di mana Baginda bersabda: “Wahai manusia sesungguhnya aku telah mengizinkan kamu melakukan mut’ah (tetapi) ketahuilah, sesungguhnya Allah S. W. T  telah mengharamkannya sehinggalah hari kiamat, sesiapa  yang masih ada perempuan mutah di sisinya, maka  hendaklah ia melepaskan kehendaknya dan janganlah  kamu mengambil sesuatu yang kamu telah  memberikannya.

          (Riwayat Ibnu Majah)

          Daripada Ibnu Umar katanya, ketika Saidina Umar  dilantik sebagai khalifah, beliau telah berkhutbah kepada  orang ramai dengan katanya, “Sesungguhnya Rasulullah  s.a.w. telah mengizinkan kami bermutah sebanyak 3 kali kemudian baginda telah meng-haramkannya. Demi Allah, tidak aku mengetahui seseorang yang melakukan nikah  mutah sedangkan ia muhsan (telah berkahwin) melainkan  aku merejamkannya dengan batu, kecuali ia dapat membawa kepadaku empat orang saksi yang menyaksikan bahawa Rasulullah s.a.w. telah menghalalkannya setelah baginda sendiri telah  meng-haramkannya.”

          (Riwayat Ibnu Majah)

          “Daripada Rabi’ bin Sabran daripada bapanya  bahawasanya Nabi s.a.w. telah mengharamkan nikah mut’ah.”

          (Riwayat Abu Daud)

          xii. Menambah Syahadah.

          Golongan Syiah menambah nama Saidina Ali dalam  syahadah selepas nama Nabi Muhammad s.a.w. Perkara ini dinyatakan di dalam Kitab al-Usul Min al-Kaft oleh  al-Kulaini, Juzu’ 1, hal. 441:

          Terjemahannya:

          Sahal bin Ziad daripada Muhammad bin al-Walid   katanya aku mendengar Yunus bin Yaacob daripada  Sinan bin Tatif daripada AbuAbdullah a.s. katanya abu   jayar berkata, “Sesungguhnya kami ialah Ahli Bait yang pertama yang disebutkan oleh Allah nama-nama kami. Sesungguhnya Allah menciptakan langit dan bumi.

ULASAN

          Golongan Syiah menambah nama Saidina Ali dalam syahadah. Perkara ini jelas bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah yang menyebut bahawa syahadah hanyalah  kepada Allah dan Rasul-Nya sahaja, tidak kepada Saidina Ali. Ini berdasarkan firman Allah yang  bermaksud:

          “Apabila orang-orang munafik datang kepadamu (wahai Muhammad) mereka berkata, “Kami mengakui bahawa  sesungguhnya engkau sebenar-benarnya Rasul Allah” ‘ Dan Allah sememangnya mengetahui bahawa engkau ialah Rasul-Nya serta sesungguhnyapengakuan mereka  adalah dusta.”

          (Surah al-Munaftqun ayat 1)

          Nabi Muhamad s.a.w. ialah Rasul Allah dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas  terhadap orang-orang kaftr yang (memusuhi Islam dan  sebaliknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan sesama sendiri (umat Islam)…..

          (Surah al-Fath ayat 29)

          Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud,

          Islam itu dibina di atas lima perkara iaitu mengaku  bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawasanya Nabi Muhammad pesuruh Allah)men-dirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, mengeijakan haji dan berpuasa di bulan Ramadhan”

          (RiwayatAhmad, al-Bukhati, Muslim, Tirmidhi dan  al-Nasai)

          Sabda Nabi lagi bermaksud:

          “Daripada Umar ra. katanya Rasuluilah s.a. w. ditanya  tentang Islam lalu baginda menjawab,”Islam ialah engkau menyaksikan bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan sesungguhnya Nabi Muhammad itupesuruh Allah, mendirikan sembahyang, menunaikan  zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan haji   jika engkau berkemampuan. Ia berkata “Engkau benar…          “

          (Riwayat Muslim)

          Jelas daripada hadith-hadith di atas bahawa tidak ada   langsung enambahan nama Saidina Ali selepas nama nabi Muhammad s.a.w.

          Oleh yang dem-ikian menambah nama Saidina Ali di  dalam syahadah, tidak boleh diterima pakai di dalam   ajaran Islam.

          xiii. Menolak Hadith Yang Diriwayatkan Oleh Ahlu Sunnah Wal Jamaah Sekalipun Hadith Mutawatir.

          Golongan Syiah juga menolak semua hadith yang  diriwayatkan oleh golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah  walaupun hadith itu sampai kepada darjat mutawatir. Mereka hanya berpegang kepada Hadith yang diriwayatkan oleh Ahlul Bait sahaja. Pegangan ini disebut  di-dalam buku Aslu al-Syiah Wa Usuluha oleh  Muhammad al-Husain Ali Kasyif al-Ghita’ halaman 149:

          Terjemahannya:

          Di antaranya bahawa Syiah tidak mengiktiraf sunnah (hadith-hadith nabi) kecuali hadith yang sah disisi mereka  ialah hadith yang diriwayatkan daripada Ahli Bait daripada datuk mereka iaitu hadith yang diriwayatkan  oleh Abu Jafar al-Sadiq daripada bapanya al-Baqir  daripada bapanya Zainal Abidin daripada al-Husain  al-Sibti daripada bapanya Ali Amirul Mukminin daripada Rasulullah s.a.w. (Allah meredai mereka semua).

          Syiah juga tidak menerima hadith-hadith Yang diriwayatkan oleh para sahabat terrnasuklah khalifah  al-Rasyidin,(kecuali Saidina Ali) dan para sahabat agung yang lain seperti Abu Hurairah, Samurah bin Jundub, Marwan bin al-Hakam, Imran bin Hathan al-Khariji dan  Amru bin al-As. Apa yang mereka terima ialah  hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Ali dan Ahli  Bait. Perkara ini dinyatakan dalam Kitab Aslu al-Syiah  Wa-Usuluha oleh Muhammad Husain Ali Khasif  al-Ghita’, hal. 149:

          Terjemahannya:

          Adapun hadith yang diriwayatkan umpamanya oleh Abu  Hurairah, Samurah Ibnu Jundub, Marwan bin al-Hakam dan Umran bin Hattan al-Khariji dan Amru bin al-As dan orang-orang yang seperti mereka, mereka ini tidak  diktiraf walaupun sekadar seekor nyamuk dan perkara ini  sudah diketahui ramai tanpaperlu disebut-sebut. Mejoriti  Ulama ‘Sunnah telah mengecam mereka dan  menunjukkan kesalahan-kesalahan mereka yang buruk ini.

          ULASAN

          Syiah meyakini para sahabat telah murtad, dengan   demikian kedudukan mereka sebagai perawi hadith adalah tidak adil. Perkara ini bertentangan dengan  al-Quran dan Hadith-hadith sohih kerana al-Quran   sendiri telah menyebut para sahabat adalah adil dan diberi pujian yang tinggi. Oleh yang demikian segala  periwayatan yang dibawa oleh mereka hendaklah diterimapakai dan dihayati oleh seluruh umat Islam sepanjang zaman.

3.2.2 PENYELEWENGAN DARI SUDUT SYARIAT

          i. Menolak ljmak Ulama

          Golongan Syiah tidak menerimapakai ijmak ulama, buktinya mereka menolak perlantikan khalifah Abu Bakar, Umar dan Uthman, malah mereka berpegang  kepada pendapat-pendapat Imam mereka, kerana ijmak  pada mereka ada kesalahan, sedangkan pendapat Imam adalah maksum. Perkara ini dinyatakan di dalam kitab  Mukhtasar al-Tuhfah al-lthna Asyariyyah oleh Shah Abdul Aziz al-lmam Waliyullah Ahmad Abdul Rahim al-Dahlawi, hal 5 1.

          Terjemahannya:

          Adapun ijmak ia juga adalah batil, kerana ia merupakan hujah yang tidak ada asalnya. Bahkan ini disebabkan  kata-kata imam maksum terkandung di dalamnya. Perkara ini adalah berdasarkan kata-kata imam maksum  dan bukannya ke atas ijmak itu sendiri.

          Kemaksuman imam dan perlantikan mereka adalah sabit  samada dengan perkhabaran imam itu senditi atau   perkhabaran imam maksum yang lain. Sesungguhnya  perkara yang ini telah jelas dan begitulah ijmak generasi  Islam yang pertama dan kedua iaitu sebelum berlakunya  perselisihan di kalangan umat, juga tidak diambil kira, kerana mereka telah berijmak di atas perlantikan AbuBakar sebagai Khalifah, haram kahwin mut’ah, menyelewengkan al-Quran, menegah nabi daripada  menerima pesaka, merampas tebusan daripada perawan dan selepas berlaku perselisihan di kalangan umat dan  perpecahan di kalangan mereka, bagaimana ijmak boleh berlaku lebih-lebih lagi dalam masalah khilafiah yang perlu   kepada hujah yang pasti.

          ULASAN

          Golongan Syiah tidak menerima pakai ljmak Ulama, buktinya mereka tidak menerima kesohihan perlantikan Saidina Abu Bakar, Umar dan Uthman, sedangkan para  sahabat termasuk Saidina Ali sendiri mempersetujuinya.

          Begitu juga telah ljmak Ulama tidak berlaku penyelewengan terhadap al-Quran. Mereka menolak          ljmak kerana Imam-imam mereka maksum. Dalam akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, ljmak Ulama dan Qias  adalah termasuk di dalam sumber perundangan Islam  selepas al-Quran dan hadith nabi s.a.w. Kedua-dua  sumber tersebut boleh dijadikan sebagai dalil untuk  berhujah bagi mensabitkan sesuatu hukum syarak. Ini  berdasarkan firman Allah yang bermaksud:

          “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada  Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada  Ulil Amri (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan  kamu. Kemudianjika kamu berbantah-bantah  (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah  kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah   (al-Quran) dan (Sunnah) Rasulnya, jika kamu benar  beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian  adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula   kesudahannya”

          (Surah AI-Nisa’ayat 59)

          Sabda nabi s.a.w. yang bermaksud:

          ” Sesungguhnya Allah S. W. T tidak menyetujui Umatku  atau umat Nabi Muhammad bersepakat di atas  kesesatan”

          (Riwayat al-Tirmidhi)

          Menolak sesuatu yang telah diijmakkan oleh sahabat, sedangkan Saidina Ali sendiri telah mengakuinya, ini  bererti menolak kewibawaan dan kesiqahan SaidinaAli  sendiri sebagai imam mereka yang didakwa sebagai  maksum.

          Abdullah bin Mas’ud berkata:

          …. Sesuatu yang baik yang disepakati oleh orang-orang Islam, maka ianya di sisi Allah adalah baik dan begitulah sebaliknya.

          ii. Menolak Qias

          Golongan Syiah juga menolak Qias, kerana beramal  dengan qias akan merosakkan agama. Perkara ini  dinyatakan di dalam kitab Aslu al-Syiah Wa Usuluha oleh  Muhammad bin Al-Husain Ali Kasyif al-Ghita’, hal. 149:

          Terjemahannya:

          Diantaranya bahawasanya Syiah Imamiah tidak beramal dengan Qias dan sesungguhnya ia telah menjadi   mutawatir di sisi imam-imam mereka. Sesungguhnya  syariat apabila diqiaskan akan merosakkan agama dan boleh mendedahkan kerosakan amal dengan menggunakan qias itu dan ia memerlukan kepada  keterangan yang lebih 1,anjut yang tidak muat ruangan di  sini.

          ULASAN

          Golongan Syiah tidak beramal dengan Qias kerana Imam-imam mereka berpendapat bahawa syariat apabila diqiaskan akan merosakkan agama. Perkara ini amat   bertentangan dengan al-Quran, Sunnah Rasulullah s.a.w. dan ijmak ulama’.

          Permasalahan dalam kehidupan dunia ini adalah sangat   luas dan akan berkembang dari satu masa kesatu masa. Oleh yang demikian sekiranya tidak boleh menggunakan   Qias akan menyebabkan agama menjadi jumud dan  sempit. Justeru itu qias amat perlu sebagai salah satu  kaedah di dalam mengeluarkan hukum syarak. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

          “Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan dan kecemasan, mereka terus menghebahkannya, padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada Uli’I-Amri (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka. Tentulah  hal itu dapat diketahui oleh orang- orang yang layak  mengambil keputusan mengenainya di antara mereka…… (Surah al-Nisaa’ayat 83)

          Ini bertepatan dengan sabda Nabi s.a.w. yang  bermaksud,

          ”Daripada Anas ra. daripada Nabi s.a.w. sabdanya: Tiga perkara yang sesiapa memilikinya nescaya ia akanmemperolehi kemanisan iaitu bahawa Allah dan rasulNya  lebih dikasihi kepadanya daripada yang lain, dan bahawa  ia mengasihi seseorang kerana Allah semata-mata serta ia benci kalau sekiranya ia kembali kepada kekufuran   sebagaimana ia benci dicampakkan di dalam api neraka.”

          (Riwayat al-Bukhari)

          Hadith mengenai kisah Muaz bin Jabal sangat jelas  tentang perakuan nabi s.a.w. berhubung penggunaan   Qias, sabdanya yang bermaksud,

          “Bahawasanya Rasulullah s.a.w. telah mengutus Muaz ke  Yaman, Ialu Baginda bertanya: Bagaimana engkau hendak menghukum? Ia menjawab, aku menghukum berdasarkan kitab Allah (al-Quran). Baginda bersabda, sekiranya tidak terdapat di dalam kitab Allah. Ia menjawab; menghukum berdasarkan Sunnah Rasulullah  s.a.w. Baginda bertanya lagi; sekiranya tidak terdapat di  dalam Sunnah Rasulullah, la menjawab; aku berijtihad dengan fikiranku. Baginda pun bersabda; Alhamdulillah          (segala pujian bagi Allah) yang telah memberikan taufik  kepada utusan Rasulullah s.a.w.”

          (Riwayatal-Tirmidhi)

          iii. Mengamalkan Nikah Mut’ah

          Golongan Syiah masih meneruskan amalan nikah Mut’ah  yang pemah diharuskan diperingkat awal Islam di dalam keadaan dan masa tertentu. Mereka masih mengamalkan  nikah ini sehingga sekarang. Dengan ini menunjukkan bahawa mereka menolak permansuhan syariat tersebut.          Mereka berpendapat bahawa nikah Mut’ah adalah   diharuskan di dalam syariat Islam. Perkara ini dinyatakan  dalain Kitab al-Nihayah Fi Mujarrad al-Fiqh Wa al-Fatawa oleh Abu Ja’far Muhamad b. Hassan b. Ali  al-Tusi, hal. 489:

          Terjemahannya:

          Nikah mutah adalah diharuskan dalam syariat Islam  sebagaimana kami menyebutnya daripada akad  seseorang lelaki ke atas seorang perempuan mengikut  tempoh yang tertentu dengan mas kahwin yang tertentu.

          Ciri-ciri nikah Mut’ah ialah akad, tempoh dan mahar. Dalam nikah Mut’ah ditetapkan tempoh tertentu yang diredhai oleh kedua-duanya, samada sebulan atau  setahun atau sehari. Perkara ini dinyatakan di dalam kitab al-Nihayah Fi Mujarrad al-Fiqh Wa al-Fatawa oleh Abu  Ja’far bin Muhammad bin AI-Hassan bin Ali AI-Tusi. hal. 491:

          Terjemahannya:

          Adapun tempoh nikah mutah ialah mengikut keredaan   pasangan kedua-duanya sama ada sebulan atau setahun  atau sehari.

          Nikah mut’ah boleh dilakukan dalam tempoh satu jam  atau dua jam, sehari, dua hari atau semalaman. Perkara  ini dinyatakan di dalam kitab Tahzib al-Ahkam oleh Abu   Ja’far Muhammad bin al-Hasan al-Tusi. hal. 266:

          Terjemahannya:

          Muhammad bin Yacob daripada Muhammad bin Yahya  daripada Ahmad bin Muhammad daripada Ibnu Faddhal daripada Abu Bukair daripada Zararah katanya Aku   (Zararah) bertanya kepadanya (Abu Jayar) adakah harus  seorang lelaki bermutah dengan seorang perempuan  sejam atau dua jam. Jawabnya; “Satu atau dua jam tidak  terhenti kepada sempadan kedua-duanya, tetapi boleh          dilakukan sekali atau dua kali, sehari atau dua hari dan  semalaman dan seumpamanya.”

          Nikah Mut’ah boleh dilakukan dengan perempuan   Yahudi, Nasrani, Majusi, anak dara tanpa izin bapanya dan juga perempuan pelacur. Apabila dilakukan akad  hendaklah disebut mahar dan tempoh yang diredhai oleh  kedua-duanya. Sekurang-kurang mahar ialah semangkuk  gula atau segenggam makanan dan sebagainya. Perkara   ini dinyatakan di dalam kitab al-Nihayah Fi Mujarad  al-Fiqh Wa al-Fatawa oleh Abu Ja’far Muhammad bin al-Hasan bin Ali AI-Tusi. hal. 490 – 491 dan kitab  Tahzib al-Ahkam oleh Abu Ja’far Muhammad bin  al-Hasan al-Tusi. hal. 254:

          Terjemahannya:

          “Tidak mengapa bermutah dengan perempuan   Yahudi,Nasrani dan makruh bermutah dengan          perempuan Majusi, tetapi ianya tidak dilarang”.

          “Muhammad bin Ahmad bin Yahya daripada Abbas bin  Ma’arof daripada Sadan bin Muslim daripada seorang  lelaki daripada Abu Abdullah katanya, “Tidak mengapa mengahwini anak dara apabila ia redha walaupun tanpa  izin kedua ibu bapanya”.

          “Tidak mengapa bermutah dengan perempuan pelacur  kecuali lelaki itu menghalangnya daripada pelacuran  setelah akad dilakukan.”

          “Apabila hendak berakad hendaklah disebut mas kahwin  dan tempoh yang diredai oleh pasangan dan sekurang   kurang mas kahwin ialah semangkuk gula atau setapak  tangan makanan atau seumpama yang demikian itu.”

          Dalam nikah mut’ah tidak ditentukan bilangan wanita yang  dimut’ahkan, boleh dilakukan sampai seribu orang wanita. Perkara ini dinyatakan di dalam kitab Tahzib al-Ahkam  oleh Abu Ja’ far Muhammad bin al-Hasan al-Tusi. juzu’  1, hal. 259:

          Terjemahannya:

          Daripada Ubaid bin Zararah daripada bapanya daripada   Abu Abdullah a.s. katanya, disebutkan kepadanya   tentang mutah adakah dihadkan kepada empat orangsahaja? Jawabnya “Kahwinlah perempuan-perempuan itu  walau sampai seribu orang kerana mereka itu merupakan  perempuan-perempuan yang disewakan”.

          ULASAN

          Nikah mut’ah ini sebenarnya telah dimansuhkan olehayat-ayat Al-Quran yang bermaksud seperti berikut:

          “Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman. Iaitu mereka yang khusyu’ dalam sembahyangnya, dan  mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia. Dan mereka yang berusaha membersihkan hartanya (dengan menunaikan zakat harta  itu)”

          (Surah al-Mu’minun ayat 1-4)

          Wahai Nabi! Apabila kamu (engkau dan umatmu), hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka          ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan   ‘iddahnya, dan hitunglah masa iddah itu (dengan betul), serta bertaqwalah kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah   kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah  kediamannya (sehingga selesai iddahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (iika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan itulah  aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu  melanggarnya) dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan   hukum Allah, maka sesungguhnya ia telah berlaku zalim  kepada ditinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan   mengadakan, sesudah itu, sesuatu perkara (yang lain).

          (Surah al-Talaq ayat 1)

          ” Dan bagi kamu seperdua dati harta yang ditinggalkan  oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. Tetapijika mereka mempunyai anak, maka kamu berolehseperempat dari harta yang mereka tinggalkan, sesudah   ditunaikan wasiatyang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. Dan bagi mereka (isted-isted) pula seperempat dart harta yang kamu tinggalkan, ii@akamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri          kamu) ialah seperlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan  sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika si mati yang  diwarisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan  seorang saudara lelaki (seibu) atau saudaraperempuan  (seibu), maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah  seperenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang   seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu          pada sepertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki  dan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang          diwasiatkan oleh simati, dan sesudah dibayar hutangnya, wasiat-wasiatyang tersebut hendaklah tidak          mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap  satu hukum itu) ialah ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui lagi Maha Penyabar.”

          (Surah al-Nisaa’ayat 12)

          “Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hail. Kemudian apabila telah habis  masa iddahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu  mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya  menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh Syara ‘). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.”

          (Surah al-Baqarah ayat 234)

          Orang-orang Islam di zaman itu telah ijmak bahawa nikah  Mut’ah telah dimansuhkan dan haram melakukannya. Nikah tersebut dimansuhkan oleh ayat-ayat al-Quran dan  Hadith Rasulullah s.a.w.

          Nikah Mut’ah bukan suatu pemikahan dalam Islam, malah ia merupakan amalan Jahiliyah. Dengan itu  perempuan yang dinikahkan mut’ah bukanlah isteri atau  hamba, tidak boleh mewarisi, tidak sabit nasab dan tidak  wajib nafkah. Nikah mut’ah amat jelas bertentangan  dengan al-Quran, hadith Rasulullah s.a.w dan ljmak  Ulama. Di mana para sahabat tidak mengingkari kata-kata Saidina Umar yang akan merejam dengan batu  orang yang melakukan nikah mut’ah. Beliau berkata, “   Nikah Mut’ah merosakkan konsep nikah, talak, iddah   dan pesaka. ((3) AI-lmam al-Fakhr al-Razi, al-Tafsir   al-Kabir, juzu 10, cetakan ke 11 Dar al-Kutub al- Ilmiah, Tehran hal. 50.)

          4) Alauddin Ali bin Muhamad bin Ibrahim al-Baghdadi, al-Syahir bi al-Khazin, Tafsir al-Khazin, al-Musamma Lubab al-Ta’wil Fi Maami al-Tanzil, Wa Bihamisyihi  Tafsir al-Baghawi al-Ma’ruf Bi Maalim al-Tanzil, Juzu 1, Dar al-Fikr, Beirut Lubnan hal. 506-507.

          5) Ibid. Hal. 507

3.2.3. PELBAGAI PENYELEWENGAN UMUM.

          i. Menziarahl Kubur Saidina Husain, Ganjarannya Syurga

          Syiah mendakwa bahawa orang yang menziarahi kubur  Saidina Husain akan memasuki syurga, perkara ini  dinyatakan di dalam kitab al-lrsyad oleh as-Syeikh   al-Mufid halaman 252. Sebagaimana yang diriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w.:

          Terjemahannya;

          “Sesiapa yang menziarahi Husain selepas wafatnya  nescaya ia akan memasuki syurga”

          ULASAN

          Tidak terdapat di dalam al-Quran dan hadith sahih Nabi  s.a.w. yang menyatakan bahawa orang yang menziarahi  kubur Saidina Husain akan memasuki syurga. Tetapi yang jelas di dalam hadith nabi s.a.w yang menyatakan bahawa   orang yang menziarahi kubur nabi s.a.w. akan pasti   mendapat syafaatnya. Ini bertepatan dengan sabda nabi   s.a.w yang bermaksud,

          ” Sesiapa yang menziarahiku di Madinah dengan tulus  ikhlas, nescaya aku akan menjadi saksi dan pemberi   syafaat kepadanya pada hari kiamat.”

          ( Riwayat al-Baihaqi)

          ii) Menyiksa Tubuh Badan Sempena 10 Muharram.

          Golongan Syiah mengadakan upacara memukul dada dan  menyiksa tubuh badan sempena 10 Muharram bagi  menangisi kematian Saidina Husain. Perkara ini dinyatakan dalam Kitab al-Syiah Wa al-Tashih al-Sira’, Baina al-Syiah Wa al-Tasyayyu’, oleh Doktor Musa  al-Musawi, hal. 98:

          Terjemahannya:

          Perlu kami asingkan satu pasal yang khas mengenai  memukul dengan rantai besi ke atas bahu, mengetuk  kepala dengan pedang dan menyiksa badan pada hari  kesepuluh Muharram sebagai berkabung di atas kematian  Saidina Husain.

          Amalan yang masyhur ini sentiasa diadakan sebagai satu   bahagian daripada musim-musim perayaan sempena  kematian syahid Saidina Husain. Amalan ini berlaku di  Iran, Pakistan, India dan sebahagian di negara Lubnan  pada setiap tahun. Dengan sebab itu berlaku pertempuran darah di antara Syiah dan Ahli Sunnah di beberapa  tempat di Pakistan menyebabkan beratus-ratus nyawa   yang tidak bersalah terkorban daripada kedua-dua belah pihak yang tidak dapat tidak banyak diperkatakan. Sebagaimana yang kami telah katakan pada pasal yang   lalu bahawa Syiah mengadakan perayaan pada hari   Asyura semenjak berabad-abad lagi. Selain daripada itu  bacaan ziarah yang banyak diperkatakan sebelum ini di  mana para pujangga telah menasyidkan beberapa qasidah  di hadapan kubur sehingga seorang penyair Arab yang   bernama Syarif Reda semasa menyampaikan qasidahnya   yang mulia di hadapan kubur Husain yang mana terdapat  diawal qasidah tersebut iaitu “Karbala sentiasa kamu berada di dalam kesusahan dan bala” hingga sampai  kepada bait ini iaitu:

          “Berapa ramai orangyang telah berperang di atas tanah ini, sehinggalah darah yang mengalir dan mereka yang  terbunuh.”

          Penyair tersebut menangis sehingga ia pitam. Yang  pastinya bahawa Imam-imam Syiah merayakan hari   kesepuluh Muharram, mereka duduk di rumah-rumah dengan menerima ucapan takziah daripada orang-orang  yang memberikan takziah dan mereka mengadakan majlis jamuan pada hari itu. Imam mereka memberi khutbah dan  qasidah bagi mengingati syahidnya Saidina Husain dan  Ahli Bait Rasulullah s.a.w. dan kelebihan-kelebihan  mereka.

          ULASAN

          Upacara memukul dada dan menyiksa tubuh badan   sempena 10 Muharram bagi menangisi kematian Saidina Husain adalah bertentangan dengan ajaran Islam kerana   perbuatan seumpama ini dilarang oleh Rasulullah s.a.w  dengan sabdanya yang bermaksud,

          “Bukanlah daripada golongan kami, orang yang  menampar-nampar pipi dan mencarik-carikkan baju dan memekik-mekik sepertimana yang dilakukan oleh   orang-orang Jahiliah”

          (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

          Di dalam Islam telah ditentukan adab sopan ketika menziarahi jenazah iaitu dengan membanyakkan doa ke  atas simati supaya diampunkan dosanya. Dilarang   meraung-raung ke atas kematian seseorang, tetapi  dibolehkan menangis tanpa suara yang kuat. Ini  bertepatan dengan sabda nabi s.a.w. yang bermaksud,

          “Daripada Ibn Umar ra., bahawasanya Rasulullah s.a. w. telah menziarahi Saad bin Ubadah bersama-sama baginda ialah Abdul Rahman bin Auf, Saad bin Abu  Waqqas dan Abdullah bin Mas’ud, Ialu Rasulullah s.a.w. menangis. Maka apabila orang ramai melihat Rasulullah  s.a.w. menangis, merekapun menangis, Ialu Baginda  bersabda, ” Tidakkah kamu mendengar bahawasanya  Allah S. W. T tidak akan menyeksa (mayat)kerana air  mata dan kesedihan hati, tetapi Allah S. W. T menyiksa          atau merahmati seseorang kerana ini, lantas Baginda  menunjukkan lidahnya.”

          (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

          ii. Menghina Isteri-isteri Nabi s.a.w.

          Golongan Syiah juga jelas menghina isteri-isteri nabi. Perkara ini dinyatakan di dalam kitab Tuhfah al-’Awam   Maqbul oleh al-Syed Manzur Husain. hal. 330:

          Terjemahannya:

          “Ya Allah, laknatlah olehmu dua berhala Quraisy dan dua Thagut, dua pendusta, dua anak perempuannya yang mana mereka berdua menyalahiperintah engkau, mengingkari wahyu engkau, mengingkari nikmat engkau  dan menderhaka terhadap wahyu engkau dan mengubah   ugama engkau dan menyelewengkan al-Quran dan  mencintai seteru engkau dan mengingkati nikmat batin  engkau dan menggagalkan perkara perkarafardhu engkau  dan melanggar ayat-ayat engkau dan memusuhi wali-wali          engkau dan melantik musuh engkau dan memerangi  negara engkau dan merosakkan hamba-hamba engkau. Ya Allah laknatlah mereka berdua dan pengikut-pengikut  mereka berdua dan wali-wali mereka dan   penyokong-penyokong mereka, kekasih-kekasih  mereka. Maka sesungguhnya mereka telah meruntuhkan  institusi kenabian.”

          ULASAN

          Isteri-isteri Nabi adalah Ummahatul Mukminin. Merekajuga adalah tergolong dalam kalangan sahabat  Rasulullah s.a.w. yang adil. Oleh itu haram bagi orang    mukmin menikahi mereka selama-lamanya, selepas wafat   Rasulullah. Mereka wajib dihormati dan tidak boleh dicaci dan dicela rnereka. Ini dinyatakan di dalam firman  Allah yang bermaksud,

          “Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan  orang-orang yang beriman daripada dial mereka sendiri   dan isteri-isterinya adalah menjadi ibu mereka……..

          (Surah al-Ahzab ayat 6)

          Firman Allah S.W.T. lagi yang bennaksud,

… Dan kamu tidak boleh sama sekali menyakiti Rasul Allah dan tidak boleh berkahwin dengan isterinya          sesudah ia wafat selama-lamanya. Sesungguhnya segala  yang tersebut itu adalah amat besar dosanya di sisi Allah.

          (Surah al-Ahzab ayat 53)

          Merekajuga merupakan orang yang bekerjasama dengan  Nabi s.a.w. dalam meyebarkan dakwah dan menegakkan  syiar Islam kepada masyarakat di zaman mereka.

          iv. Mengharuskan Jamak Sembahyang Dalam Semua          Keadaan

          Golongan Syiah mengharuskanjamak sembahyang fardhu   iaitu Zohor dan Asar dalam waktu Asar, Maghrib dan   Isyak dalam waktu Isyak dalam semua keadaan tanpa   sebarang sebab. Perkara ini dinyatakan dalam buku  Minhaj Kebenaran Dan Pendedahannya (Fiqh Lima  Mazhab di antara Nas dan Ijtihad) oleh al-Hasan bin  Yusuf al-Mutahhar al-Hulliyy, terjemahan Prof. Madya  Dr. Lutpi Ibrahim (thn. 1993) hal. 36:

          ja fail: Harus menjamakkan di antara sembahyang Zohor dan ‘Asar, Maghrib dan ‘Isya’ sama ada di dalam musafir ataupun hadir tanpa sebarang sebab.

          ULASAN

          Mengamalkan sembahyang jamak tanpa sebab secara  berterusan adalah beitentangan dengan sunnah Nabi  s.a.w. dan amalan para sahabat Rasulullah s.a.w. Dalam  syariat Islam, kedudukan hukum dipandang melalui kemudahan atau kesulitan melaksanakannya iaitu yang  disebut Azimah dan Rukhsah. Azimah ialah sesuatu   hukum yang kekal dengan hukum asalnya. Ia tidak   berubah dengan adanya sebab-sebab sepertisembahyang lima waktu dikekalkan jumlah rakaat   mengikut waktunya. Manakala Rukhsah ialah suatu  hukum yang diharuskan kepada orang Islam  melakukannya disebabkan adanya sebab-sebab keuzuran  dan kesulitan dan sekiranya tanpa sebab-sebab di atas, haram berbuat demikian, seperti sembahyang jamak dan  qasar diharuskan pada masa musafir (1).

          v. Imamah dan Khilafah Sebahagian daripada Rukun Islam dan lanya Berlaku Melalui Nas Golongan Syiah   mendakwa Imamah dan Khilafah sebahagian daripada   rukun Islam dan ianya berlaku melalui nas. Perkara ini   dinyatakan di dalam buku Minhaj Kebenaran Dan   Pen-dedahannya (Fiqh Lima Mazhab di antara Nas dan  Ijti@ad) oleh al-Hasan bin Yusuf al-Mutahhar al-Hulliyy, terjemahan Prof. Madya Dr. Lutpi Ibrahim hal. 145146:

          Jayari: Imamah dan Khilafah sebahagian dadpada rukun  Islam dan ianya berlaku melalui nas.

          ULASAN

          Pendapat ini hanyalah rekaan semata-mata, sedangkan di  dalam Islam jelas menyatakan bahawa rukun Islam hanyalah lima perkara sahaja. Ini adalah berdasarkan hadith nabi s.a.w. yang bermaksud,

          “Islam itu dibina di atas lima perkara iaitu mengaku  bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawasanya  Nabi Muhammad s.a. w. pesuruh Allah, mendirikan  sem-bahyang, mengeluarkan zakat, mengerjakan haji dan puasa di bulan Ramadan “

          (RiwayatAhmad, al-Bukhati,Muslim, Tirmidhi dan   al-Nasai)

          vi. Sembahvang Duha Adalah Bid’ah

          Golongan Syiah mendakwa sembahyang Duha adalah  bid’ah. Perkara ini dinyatakan di dalam buku Minhaj Kebenaran Dan Pendedahannya ( Fiqh Lima Mazhab Di   antara Nas dan Ijtihad) oleh al-Hasan bin Yusuf al-Mutahhar al-Hulliyy, terj emahan Prof. Madya Dr. Lutpi Ibrahim hal. 3 1:

          ja fari: Sembahyang Duha adalah bid’ah. Para imam  mazhab empat ianya sunat. Lantaran itu mereka   menyalahi sunnah Rasulullah s.a. w. yang ditiwayatkan  oleh al-Humaidi di dalam al-Jami’Baina al-Sahihain daripada Marwan al-’Ajali, dia berkata : Aku berkata   kepada Ibn Umar, “Anda mengerjakan sembahyang  Duha? Dia menjawab, tidak. Aku pun bertanya lag4 Abu Bakr? Dia menjawab: “Tidak, ” Aku bertanya lagi: Nabi   s.a.w.? Dia menjawab: “Tidak.” Humaidi pula   meriwayatkan datiaisyah di dalam MusnadAisyah, dia  berkata, sesungguhnya Nabi s.a.w. tidak pernah   mengerjakan sembahyang Duha. Abdullah bin Umar juga berkata, “Sembahyang Duha adalah bid’ah dati segala bid’ah. “

          ULASAN

          Pendapat di atas bertentangan dengan hadith-hadith sahih yang menyebut tentang pensyariatan sembahyang Duha  ini. Antara hadith-hadith tersebut ialah:

          ”Daripada Abu al-Darda’ra. katanya Nabi Muhammad  s.a.w telah menasihatkanku tentang 3perkara yang aku tidak pernah meninggalkannya selama aku hidup iaitu  berpuasa 3 hari bagi tiap-dap bulan, sembahyang Duha dan aku tidak tidur kecuali aku telah mengerjakan witir

          (Riwayat Muslim Abu Daud dan al-Nasai)

          “DaripadaAbu Hurairah ra. katanya: Telah menasihati    daku oleh kekasihku s.a.w. dengan berpuasa tiga hari   bagi setiap bulan, sembahyang dua rakaat Duha dan aku mengerjakan sembahyang witir sebelum aku tidur”.

          (Riwayat Bukhail, Muslim, Abu Daud dan al-Tirmidhi)

          “Daripada Abu Zar ra. daripada Nabi s.a.w. sabdanya: Setiap pagi setiap anggota kamu bersedekah, setiap  tasbih adalah sedekah, setiap tahmid adalah sedekah, setiap tahlil adalah sedekah, setiap takbir adalah sedekah, menyuruh dengan kebaikan adalah sedekah dan menegah  daripada kemungkaran adalah sedekah dan memadailah  dengan yang sedemikian itu dengan mendirikan sembahyang Duha dua rakaat”.

          (Riwayat Muslim)

          vii Islam Bukanlah Syarat Wajibnya Haji

          Golongan Syiah mendakwa Islam bukanlah syarat   wajibnya Haji. Perkara ini dinyatakan dalam buku Minhaj  Kebenaran Dan Pendedahannya ( Fiqh Lima Mazhab Di  antara Nas dan Ijtihad) oleh al-Hasan bin Yusuf  al-Mutahhar al-Hulliyy, terjemahan Prof. Madya Dr. Lutpi.Ibrahim hal. 55:

          Ja:fad.. Islam bukanlah syarat wajibnya haji.

          ULASAN

          Perkara ini amat bertentangan dengan al-Quran dan hadith. Telah jelas diterangkan di dalam al-Quran surah al-Baqarah ayat 196 yang bermaksud:

          “Dan sempurnakanlah ibadat Haji dan Umrah kerana  Allah’,”

          Ayat ini dengan jelas menyatakan perintah Allah kepada  orang-orang yang beragama Islam sahaja dan tidak  ditujukan orang-orang yang bukan Islam. Sementara  hadith Nabi s.a.w. yang bermaksud:

          “Wahai manusia, ambillah (daripadaku) cara-cara  mengerjakan haji kamu, maka sesungguhnya Aku tidak  mengetahui kerana berkemungkinan aku tidak dapat lagi  mengerjakan haji lagi selepas tahun ini

          (Riwayat al-Nasai)

          Hadith ini ditujukan kepada para sahabat Nabi yang  beragama Islam sahaja. Sementara hadith yang  diriwayatkan oleh Muslim daripada Ibnu Umar ra. katanya Rasulullah s.a.w. bersabda yang bennaksud,

         Islam itu dibina di atas lima perkara iaitu, mengucap  dua kalimah syahadah bahawa sesungguhnya tiada tuhan  (yang berhak disembah) melainkan Allah dan bahawa sesungguhnya Nabi Muhammad ialah Pesuruh Allah, mendirikan sembahyang, memberi zakat, berpuasa  pada  bulan Ramadhan dan mengerjakan haji ke Baitullah.”

          Jelas hadith di atas menerangkan kepada kita bahawa antara ciri-ciri seorang Islam itu ialah mengerjakan haji, sedangkan mengerjakan ibadat haji bukanlah menjadi   amalan orang-orang bukan Islam. Sementara ibadat haji   yang dilakukan oleh orang-orang musyrik di zaman  Jahilliyyah dahulu adalah dengan cara bertelanjang. Apakah cara mengerjakan haji seperti itu sesuai   diamalkan di zaman sekarang ini dan berhujah  mengatakan Islam bukan syarat wajib haji, sedangkan perbuatan seumpama itu tidak diterima Allah dan tidak boleh diterima pakai di zaman ini. Sudah jelas apabila datangnya agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w., dengan sendirinya amalan-amalan di zaman Jahiliah itu telah ditolak oleh Islam.

          viii). Wajib Menyapu Kedua Dua Kaki Dan Tidak Memadai Basuh Pada Kedua-Keduanya.

          Golongan Syiah mendakwa wajib menyapu kedua-kedua kaki dan tidak memadai basuh pada kedua-duanya.  Perkara ini dinyatakan di dalam buku Minhaj Kebenaran Dan Pendedahannya ( Fiqh Lima Mazhab Di antara Nas dan Ijtihad) oleh al-Hasan bin Yusuf al-Mutahhar al-Hulliyy, ter . emahan Prof. Madya Dr. Lutpi Ibrahim hal. 13 – 14:

          Ja’fari: Wajib menyapu kedua kedua kaki dan tidak memadai basuh pada kedua duanya. Ini juga adalah  pendapat sebahagian para sahabat, tabiin seperti Ibn Abbas, Iktimah, Anas, Abu al-Aliyah dan al-Syabi.

          ULASAN

          Pendapat ini adalah bertentangan dengan prinsip Ahli Sunnah Wal Jamaah dan para Qurra’ dan Ahli-ahli Tafsir  yang muktabar. Jelas dinyatakan di dalarn hadith Nabi bahawa anggota wuduk yang wajib dibasuh termasuklah kaki. Sebagaimana sabda Baginda yang bennaksud,

          “Dati Humran, bahawa Uthman bin Affan ra. (minta dibawakan kepadanya) air untuk mengambil wuduk, Ialu ia berwuduk iaitu (mula-mula) ia membasuh kedua tapak tangannya tiga kali, kemudian ia berkumur-kumur dan menyedut air kehidung serta meng-hembuskannya, kemudian ia membasuh mukanya tiga kali, kemudian ia membasuh tangan kanannya meliputi siku tiga kali, kemudian tangan kirinya seperti itujuga, kemudian ia menyapu sedikit daii kepalanya, kemudian ia membasuh kaki kanannya meliputi buku 1,ali tiga kali, kemudian kaki kirinya seperti itu juga. Setelah itu ia (Saidina Uthman) berkata; ” Aku melihat Rasuluilah s.a.w. berwuduk, sepertimana wuduk ku itu .”

          (Riwayat Bukhari dan Muslim)

          PENUTUP

          Rantau Asia Tenggara, khususnya Malaysia adalah rantau yang hening dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sebarang usaha untuk memasukkan fahaman selain dari Ahli Sunnah Wal Jamaah terutama Syiah di kalangan penduduk rantau ini pasti akan menggugat keharmonian masyarakat.

          Negara-negara yang mempunyai penganut Syiah, telah  menimbulkan ketidakstabilan rakyat dan pentadbiran di negara tersebut. Penganut Syiah akan selama-lamanya cuba mengembang dan mempengaruhi pegangan mereka ke atas pengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mereka tidak mahu tunduk kepada pemerintahan dan pentadbiran Ahli Sunnah Wal Jamaah.

          Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Islam yang bersidang pada 3 Mei 1996 telah membuat keputusan iaitu:

          Menetapkan bahawa umat Islam di Malaysia hendaklah hanya mengikut ajaran Islam yang berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jainaah dari segi Akidah, Syariah dan Akhlak.

          Memperakukan bahawa ajaran Islam yang lain daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah bercanggah dengan Hukum Syarak dan Undang-undang Islam; dan dengan demikian penyebaran apa-apa aj aran yang lain daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah dilarang.

http://www.islam.gov.my/artikel/syiah1.html

Penilaian Syi`ah terhadap AHLI SUNNAH

www.kautsar.net

Ahli sunnah wa Jamaah adalah golongan yang dijanjikan oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. yang sentiasa mendapat petunjuk kerana mereka berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w. dan para sahabat terutama Khalifa Rasyidin. Selain dari Ahlu Sunnah, adalah golongan yang sesat kerana mereka tidak berpaksikan sepenuhnya kepada Sunnah Rasulullah s.a.w. dan Khulafa’ Rasyidin sebagai perjalanan hidup. Walaupun setiap golongan sesat itu mendakwa mengikuti al-Qur’an namun sikap mereka terhadap Sunnah dan para sahabat tidak membuktikan kebenaran dakwaan mereka.

Adalah satu asas dalam mengkaji mana-mana aliran atau fahaman sebelum menghukumkannya sebagai sesat atau tidak, harus merujuk kepada sumber asal mereka yang muktabar. Di antara golongan yang sesat itu ialah ajaran Syi`ah.

Sebagai satu ajaran yang telah lama bertapak, Syi`ah mempunyai rujukan-rujukan sendiri yang muktabar. Bagaimanapun sudah menjadi polisi kepada mereka untuk tidak membiarkan kitab-kitab mereka jatuh kepada orang lain oleh kerana itu, mereka menyembunyikannya. Malahan rujukan mereka itu hanya dibaca oleh Ayatullah-Ayatullah sahaja. Adapun Syi`ah yang tidak menjangkaui martabat tersebut tidak layak untuk membacanya sehingga mereka mendakwa orang-orang yang bertaqwa sahaja yang berhak. Alangkah malang sungguh mereka yang menerima ajaran Syi`ah tetapi tidak dapat menatapi sabdaan-sabdaan para Imam. Kitab-kitab berautoriti seperti al-Kafi karangan al-Kulaini, al-Istibsar, Tahzib al-Ahkam dan Man layahduruhu hanya bacaan para Ayatullah sahaja.

Keempat-empat kitab ini merupakan kitab yang paling tinggi kedudukannya dan Khomeini menganggapnya sebagai rujukan terpenting. Di samping itu terdapat Wasail al-Syi`ah, Bihar al-Anwar oleh al-Majlisi, Risalah al-I`tiqadat oleh Ibn Babwaih al-Qummi

Dalam artikel ini, kita akan menyoroti aqidah dan pendirian mereka berhubung dengan orang-orang lain yang bukan Syi`ah berdasarkan kepada rujukan-rujukan mereka.

Aqidah Syi`ah tentang orang yang tidak mengakui imamah

Syiah berpendapat imamah merupakan salah satu usul agama dan Rasulullah s.a.w. menentukan 12 imam dengan jelas.

Ibn Babwaih al-Qummi yang mendapat jolokan al-Saduq menyebutkan di dalam kitabnya Risalah al-I`tiqadat, halaman 103, cetakan Markaz Nasyr al-Kitab, Iran:

“.. واعتقادنا فيمن جحد إمامة أمير المؤمنين علي بن أبي طالب والأئمة من بعده – عليهم السلام – أنه كمن جحد نبوة جميع الأنبياء، واعتقادنا فيمن أقر بأمير المؤمنين وأنكر واحدًا ممن بعده من الأئمة أنه بمنزلة من أقر بجميع الأنبياء وأنكر نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وآله”،

“Kepercayaan kita berhubung dengan orang yang mengingkari imamah Amirul Mukminin Ali a.s. dan para imam sesudahnya seperti orang yang mengingkari kenabian semua nabi. Dan kepercayaan kita tentang orang yang mengingkari salah seorang imam selepasnya seperti orang yang mengakui kesemua nabi tetapi mengingkari kenabian nabi kita Muhammad s.a.w. dan ahli keluarganya.”.

Pada halaman yang sama, Ibn Babwaih menukilkan satu riwayat yang disandarkan kepada Imam Ja`far al-Sadiq:

” المنكر لآخرنا كالمنكر لأولنا” .

“Orang yang mengingkari imam kita yang terakhir seperti mengingkari imam yang pertama.”

Dalam rujukan yang sama, beliau juga menisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. sebagai bersabda :

“الأئمة من بعدي اثنا عشر؛ أولهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام وآخرهم القائم، طاعتهم طاعتي ومعصيتهم معصيتي، من أنكر واحدًا منهم فقد أنكرني”.

“Imam-imam setelahku 12 orang, yang pertama Ali bin Abi Talib a.s. dan yang terakhir al-Qaim. Ketaatan kepada mereka seperti ketaatan kepadaku. Menderhakai mereka sama menderhakaiku. Sesiapa menginkari mereka sesungguhnya telah menginkari.” Kata-kata al-Saduq ini dinukilkan oleh al-Majlisi dalam Bihar al-Anwar (jil. 27, hal. 61-62)

Mulla Baqir al-Majlisi, yang mendapat gelaran al-Allamah, al-Hujah dan Fakhr al-Ummah (kebanggaan ummat) menulis di dalam Bihar al-Anwar jilid 23 halaman 390:

“اعلم أن إطلاق لفظ الشرك والكفر على من لم يعتقد إمامة أمير المؤمنين والأئمة من ولده عليهم السلام وفضَّل عليهم غيرهم يدل أنهم مخلدون في النار”.

“Ketahuilah, ungkapan lafaz syirik dan kufur kepada orang yang tidak beritikad dengan keimaman Ali dan para imam dari anak cucunya a.s. dan kelebihan mereka mengatasi orang lain menunjukkan mereka itu kekal di dalam neraka.”

Dalam Bihar al-Anwar (23/391) Baqir al-Majlisi menukilkan daripada al-Mufid bahawa:

“Syi`ah Imamiyah sepakat tentang orang yang mengingkari imamah salah seorang imam dan membantah ketaatan yang diwajibkan Allah kepadanya (imam) sebagai kafir sesat yang selayaknya kekal di dalam neraka”.

Lihat bagaimana Syi`ah menghukumkan orang-orang yang beriman sebagaimana mereka beriman. Adakah perkara ini menunjukkan perbezaan antara Ahli Sunnah dan Syi`ah dari fiqh mazhab sahaja? Sebenarnya penilaian mereka ini terhadap Ahli Sunnah jauh lebih dahsyat daripada permusuhan dengan orang-orang kafir lain. Benar sekali kata-kata Shaikh Musa Jarullah di dalam kitabnya al-Wasyi`ah fi Naqd `Aqaid al-Syi`ah, halaman 227: “Saya amat terkejut dan kecewa apabila melihat dalam kitab-kitab Syi`ah, Musuh Syi`ah yang paling ketat dan paling kuat ialah Ahli Sunnah wa Jamaah. Saya melihat sendiri bahawa semangat permusuhan benar-benar menguasai hati semua lapisan Syi`ah.”

Darah Ahli Sunnah adalah halal di sisi Syi`ah

Di samping itu, Syi`ah menganggap halal darah dan harta Ahli Sunnah dan inilah yang difatwakan oleh ulama mereka. Syaikh Saduq menyebutkan di dalam kitabnya `Ilal al-Syara’i` halaman 601 cetakan Najaf:

عن داود بن فرقد قال: قلت لأبي عبد الله عليه السلام: ما تقول في قتل الناصب – أي السني- ؟ قال: “حلال الدم، ولكني أتقي عليك، فإن قدرت أن تقلب عليه حائطًا أو تغرقه في ماء لكيلا يشهد به عليك فافعل، قلت فما ترى في ماله؟ قال: توه ما قدرت عليه”.

Daripada Daud bin Farqad, katanya aku bertanya kepada Abu Abdullah a.s.: Apakah hukumnya membunuh al-Nasibi- maksudnya ahli sunnah? Jawabnya: Halal darahnya, tetapi aku ingatkan engkau jika dapat hempapkan dinding atasnya atau engkau lemaskannya di dalam air maka lakukanlah supaya tidak dilihat oleh orang lain. Aku bertanya lagi: Apa pendapatmu tentang hartanya. Jawabnya: Binasakanlah apa sahaja yang engkau dapat lakukan.

Apakah yang akan dilakukan oleh Syi`ah terhadap orang yang menyalahi mereka? Shaikh Taifah menyebutkan di dalam kitab fiqhnya, al-Nihayah halaman 302:

“Sesiapa yang memegang kekuasaan bagi pihak yang zalim dalam melaksanakan hukuman hudud atau melaksanakan sesuatu hukum hendaklah dia beritikad bahawa dia sebenarnya memegangnya bagi pihak berkuasa yang hak, maka hendaklah dia melaksanakan hukum mengikut ketentuan Syari`at Imam, dan selagi dia dapat melaksanakan hudud terhadap mukhalif (orang yang tidak mengikut Syi`ah) hendaklah dia laksanakan kerana itulah jihad yang paling agung.“

Ni`matullah al-Jazairi menyebutkan dalam kitabnya al-Anwar al-Nu`maniyyah (2/307):

“Harus membunuh mereka (Ahli Sunnah) dan harta-harta mereka adalah halal.”

Beginilah sikap permusuhan mereka terhadap orang yang tidak mempercayai imam dua belas.

Sejarah mencatatkan kezaliman mereka terhadap umat Islam. Ni`matullah al-Jazairi menyebutkan dalam kitabnya al-Anwar al-Nu`maniyyah:

“Terdapat dalam beberapa riwayat bahwa Ali bin Yaqtin iaitu menteri al-Rasyid dan seorang Syi`ah yang istimewa, beberapa golongan mukhalifin berada di dalam tahanannya, lalu dia memerintahkan orang-orang suruhannya menjatuhkan bumbung tahan ke atas tahanan-tahanan tersebut, lalu kesemua mereka mati terbunuh, bilangan mereka lebih kurang 500 orang. Bagi melepaskan diri dari tanggungjawab kematian mereka, Ali bin Yaqtin telah menghantar surat kepada Imam Mawlana al-Kazim dan al-Kazim menghantar jawapannya yang berbunyi: Jika anda bertemu saya dahulu sebelum membunuh mereka tentu anda tidak menanggung apa tanggungjawab terhadap darah mereka. Oleh kerana anda tidak berbuat demikian, maka hendaklah anda membayar kaffarah untuk setiap orang yang anda bunuh sebanyak satu tis. Satu tis itu lebih baik dari mereka.

Lihatlah kepada diyat yang sangat sedikit ini yang tidak menyamai diat saudara mereka yang kecil iaitu anjing buruan kerana diatnya sebanyak 20 dirham dan juga tidak menyamai saudara mereka yang besar iaitu Yahudi atau Majusi iaitu 800 dirham dan keadaan mereka di akhirat lebih hina dan lebih rendah.”

Riwayat ini juga dinukilkan oleh Muhsin al-Mu`allim untuk berdalil bahawa harus membunuh Ahli Sunnah. (Al-Nasb wa al-Nawasib, halaman 622)

Harta Ahli Sunnah adalah halal

Harta ahli sunnah menurut Syi`ah adalah halal dan boleh diambil tanpa ada halangan. Abu Ja`far al-Tusi meriwayatkan dalam kitabnya Tahzib al-Ahkam, jilid 4, halaman 122:

عن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال: “خذ مال الناصب حيث ما وجدته وادفع إلينا الخمس”

Daripada Abu Abdullah a.s. bahawa beliau berkata: Ambillah harta al-nasib di mana sahaja kamu temui dan berikan kepada kami satu perlimanya.

Ahli Sunnah adalah najis menurut syiah

Khomeini di dalam Tahrir al-Wasilah (1/118) menghukumkan Ahli Sunnah sebagai najis, katanya:

Adapun Nawasib (Ahli Sunnah) dan Khawarij semoga dilaknati Allah tanpa ragu-ragu adalah najis.”

Penghinaan Khomeini bukan setakat Ahli Sunnah dan Khawarij sahaja malah kepada golongan Syi`ah selain dari Imamiyah 12, katanya:

“Kumpulan-kumpulan Syi`ah selain dari Syi`ah Imam Dua Belas yang tidak mempercayai imamah 12 imam, jika tidak kelihatan pada mereka tanda-tanda nasb (mengikuti Ahli Sunnah), permusuhan dan mencela para imam maka ia suci tetapi jika kelihatan pada mereka perkara-perkara tersebut maka mereka seperti nawasib yang lain. (1/119)

Ni`matullah al-Jazairi menulis dalam kitabnya al-Anwar al-Nu`maniyyah 2/306:

“وأما الناصب وأحواله، فهو يتم ببيان أمرين: الأول: في بيان معنى الناصب الذي ورد في الأخبار أنه نجس، وأنه أشر من اليهودي والنصراني والمجوسي، وأنه نجس بإجماع علماء الإمامية رضوان الله عليهم”

“Penjelasan tentang al-Nasibi dan keadaannya dapat dijelaskan dengan dua perkara berikut: Pertama, maksud al-nasibi mengikut dalam hadis-hadis adalah najis, dia lebih jahat daripada Yahudi, Nasrani dan Majusi malah dia adalah kafir, najis mengikut ijmak ulama Imamiyyah.”

Dalam kitabnya, Muhammad al-Saduq menunjukkan kebenciannya yang tidak terhingga terhadap ahli Sunnah: Sesungguhnya Nabi Nuh a.s. membawa dalam kapalnya anjing dan babi tetapi baginda tidak membawa anak zina, dan al-nasibi itu lebih jahat daripada anak zina”

Perhatikan lafaz nasb dan nawasib yang memberi erti permusuhan terhadap keluarga Rasulullah s.a.w. digunakan oleh Syi`ah untuk ahli Sunnah yang mengikuti Sunnah Rasulullah s.a.w. dan para sahabat.

Agama adalah menyalahi Ahli Sunnah

Antara tuduhan jahat Syi`ah terhadap orang lain kerana tidak mengikuti mereka ialah riwayat al-Majlisi daripada Imam al-Baqir di dalam Bihar al-Anwar 24/311, katanya: “Demi Allah wahai Abu Hamzah, sesungguhnya manusia itu, kesemuanya anak pelacur melainkan Syi`ah kita.” Riwayat ini juga dinukilkan oleh al-Kulaini dalam al-Raudhah nombor 431.

Penutup

Beginilah penilaian mereka terhadap kita ahli Sunnah. Segala usaha yang pernah dirancang oleh ulama untuk mendekatkan antara Sunni dan Syi’ah tidak akan mendatang faeadah kepada umat Islam kerana sebenarnya itu adalah komplot untuk mendekatkan umat Islam kepada Syi’ah.

Sesunguhnya tidak ada ruang bagi kita untuk berdiam diri, tidak ada masa untuk berlembut dengan mereka kerana kebatilan aqidah mereka akan mengancam keimanan, syariat dan keselamatan serta keamanan dunia. Oleh itu marilah kita mencurahkan usaha dan tenaga untuk memerangi mereka dengan apa cara sekalipun kerana ia adalah satu jihad bagi mempertahankan kesucian ajaran Islam dan demi keamanan sejagat.

مقدمة  

الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستهديه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلن تجد له ولياً مرشداً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، خصنا بخير كتاب أنزل وأكرمنا بخير نبي أرسل، وأتم علينا النعمة بأعظم منهاج شرع، منهاج الإسلام (اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا)، وأشهد أن سيدنا وإمامنا وأسوتنا وحبيبنا ومعلمنا وقائد دربنا محمدا عبد الله ورسوله، أرسله ربه بالهدى ودين الحق بشيراً ونذيراً، وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً، ففتح الله برسالته آذاناً صما ، وأعيناً عميا ، وقلوباً غلفا، وأخرج به الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم إلى صراط العزيز الحميد، أدى الأمانة وبلغ الرسالة ونصح للأمة وجاهد في الله حق جهاده، وعبد ربه حتى أتاه اليقين صلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وصحبه ومن دعا بدعوته واهتدى بسنته وجاهد جهاده إلى يوم الدين، اللهم أمتنا على ملته واحشرنا في زمرته مع الذين أنعمت عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا، أما بعد،،،  

هبت علينا ذكريات رسول الله  

فيا أيها الأخوة المسلمون، كلما أهل علينا شهر ربيع الأول، هبت علينا ذكريات رسول الله صلى الله عليه وسلم وذكريات مولده عليه الصلاة والسلام، ففي شهر ربيع الأول ولد محمد صلى الله عليه وسلم وفيه بعث وفيه هاجر، هذا النبي الكريم من حقه علينا أن نتذكر سيرته كلما جاءت مناسبة من المناسبات، وليس هذا من الاحتفال المبتدع، فنحن إنما نذكر الناس بهذه السيرة ونربطهم بهذه الرسالة المحمدية، وقد كان الصحابة رضوان الله عليهم يذكرون رسول الله صلى الله عليه وسلم في كل حين، ويقول سعد بن أبي وقاص: كنا نروج لأبنائنا مغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم كما نحفظهم السورة من القرآن، يروون لهم ما حدث في بدر وما حدث في أحد وما حدث في الخندق وفي بيعة الرضوان .. الخ، فلذلك علينا أن نهتدي بالصحابة وننتهز الفرص بعد الفرص لنذكر الناس بالرسول الكريم صلى الله عليه وسلم، حينما نحتفل بمولده عليه الصلاة والسلام الحقيقة أننا لا نحتفل بمولد شخص إنما نحتفل بمولد رسالة، رسالة ظهرت على يد رسول الله صلى الله عليه وسلم فحديثنا عن الرسول باعتباره مرسلاً لا باعتباره شخصاً، باعتباره شخصاً أعدته العناية الإلهية ليحمل الرسالة الخاتمة للبشرية ويحمل الرسالة العالمية التي امتدت طولاً حتى شملت آباد الزمن وامتدت عرضاً حتى انتظمت آفاق الأمم وامتدت عمقاً حتى استوعبت شئون الدنيا والآخرة، وصدق الله العظيم إذ يقول لرسوله (ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين) ، (لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب، ما كان حديثاً يفترى ولكن تصديق الذي بين يديه وتفصيل كل شيء وهدى ورحمة لقوم يؤمنون). 

نتحدث عن محمد المجاهد  

عن هذا الرسول وعن هذه الرسالة يكون حديثنا أيها الأخوة، ولن نتحدث في هذه المناسبة إلا عن جانب واحد من جوانب السيرة النبوية، الشاملة الجامعة العاطرة، وهو جانب الجهاد في سبيل الله، نتحدث عن محمد المجاهد، لن نتحدث عن محمد الزاهد ولا عن محمد العابد، ولا عن محمد الأخلاقي، ولا عن محمد في جوانب كثيرة جداً، ولكن نتحدث عنه في جانب الجهاد، فما أحوج الأمة في هذه الآونة التي تتخاذل فيها عن واجبها نحو نصرة إخوانها في المسجد الأقصى، ما أحوجنا إلى تُحدث عن الجهاد وتُذكر بالجهاد.

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم سيد المجاهدين، كما كان في كل شيء هو السيد والقائد والمقدم، والمفضل على غيره، في كل ناحية من نواحي حياته هو الأول هو العابد الأول والزاهد الأول والمجاهد الأول، هو أول كل شيء، يتباهى به الناس ويتغالى به الناس، فكان هو المجاهد الأول. 

جاهد نفسه وراضها في سبيل الله  

ابن القيم رحمه الله ذكر في الجهاد ثلاثة عشرة مرتبة، جهاد النفس أربع مراتب، وجهاد الشيطان مرتبتان، وجهاد الكفار أربع مراتب، وجهاد الظالمين والمبتدعين والفسقة ثلاث مراتب، النبي صلى الله عليه وسلم كان حظه الأوفى من هذه المراتب كلها، جاهد نفسه وراضها في سبيل الله، ليكون خلقه القرآن كما وصفته عائشة، فلابد أنه كان ممن تحقق فيهم قول الله تعالى (والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا) جاهد نفسه الأمارة بالسوء حتى أصبحت نفساً لوامة ثم نفساً راضية مطمئنة، يا أيتها النفس المطمئنة، كانت نفسه نفساً مطمئنة، باليقين بالله، بعد طول جهاده لنفسه، منذ كان شاباً بل منذ كان صبياً لم يعرف عنه أنه ذهب في ما يدخل فيه أهل الجاهلية لم يسجد لصنم ولم يشرب خمراً ولم يشارك في لهو الجاهلية، بل كان إنساناً صنع على عين الله، واصطنعه الله لنفسه واصطفاه من بين خلقه فربي تربية خاصة، أدبه ربه فأحسن تأديبه وعلمه فأكمل تعليمه، وأعده للرسالة العظمى، (ألم يجدك يتيماً فآوى ووجدك ضالاً فهدى) هداه الله وهو في حيرة الجاهلية، استخرجه الله من براثن الجاهلية ليعده ليكون الرسول الأعظم يكون حامل الرسالة العامة الخالدة إلى البشرية إلى أن تقوم الساعة، جاهد نفسه في الله وجاهد شيطانه، حتى أسلم شيطانه، يقول النبي صلى الله عليه وسلم “ما من أحد منكم إلا وله شيطان، قالوا حتى أنت يا رسول الله؟ قال: حتى أنا، إلا أن الله أعانني عليه فأسلم فلا يأمر إلا بخير” حتى الشيطان استجاب له وأطاعه وأصبح لا يأمره إلا بخير، أصبح ينبوعاً من ينابيع الخير يتدفق بالهدى في كل مجال وعن يمين وشمال، هذا هو محمد صلى الله عليه وسلم، جاهد نفسه في الله، وجاهد شيطانه في الله، وجاهد المشركين والمنافقين كما أمره ربه (يا أيها النبي جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عليهم).

جاهد الكفار بنفسه، وجاهدهم بماله وجاهدهم بلسانه وجاهدهم بيده، بكل أنواع الجهاد، قال الله تعالى له وهو في مكة في سورة الفرقان (ولو شئنا لبعثنا في كل قرية نذيراً فلا تطع الكافرين وجاهدهم به) – أي بالقرآن – (جهاداً كبيراً)، هذا الجهاد الكبير هو جهاد الدعوة والبيان والتبليغ عن الله عز وجل ولا تظنوا أن هذا كان أمراً سهلاً، إن مجابهة مجتمع وثني مصرّ على الوثنية مقتنع بما كان عليه الآباء والأجداد لا يحاول أن يمتحن ما كانوا عليه، (وإذا قيل لهم تعالوا إلى ما أنزل الله وإلى الرسول قالوا حسبنا ما وجدنا عليه آباءنا، أولو كان آباؤهم لا يعلمون شيئاً ولا يهتدون).  

لم تكن مجابهة المجتمع الجامد بالأمر السهل  

هذا المجتمع الجامد الذي وقف على التقليد، قلد تقليداً أعمى، لم تكن مجابهته بالأمر السهل حينما يقول لهم إن آلهتكم هذه إن هي إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم ما أنزل الله بها من سلطان، إنها لا تبصر ولا تسمع، ولا تعطي ولا تمنع، ولا تضر ولا تنفع إن الذين تدعون من دون الله عباد أمثالكم فادعوهم فليستجيبوا لكم إن كنتم صادقين، ألهم أرجل يمشون بها، أم لهم أيد يبطشون بها أم لهم أعين يبصرون بها أم لهم آذان يسمعون بها، كيف تبعدون هذه الأشياء التي ليس لها حتى ما للإنسان ولا للحيوان، هذه الحجارة الصماء، ولكن القوم قد أغلقوا عقولهم فلا يعقلون، وأغلقوا أعينهم فلا يبصرون وأغلقوا آذانهم فلا يسمعون (وقالوا قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقر ومن بيننا وبينك حجاب فاعمل إننا عاملون).

هكذا كان موقفهم وهكذا ظل رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثة عشر عاماً يدعوهم إلى الله لا يكف، دعاهم ليلاً ونهاراً وسراً وجهاراً وصدع بما أمره الله حينما قال له الله (فاصدع بما تؤمر وأعرض عن المشركين) وجمعهم عند الصفا وقال لهم يا معشر قريش أرأيتم لو أخبرتكم أن خيلاً بالواد تريد أن تغير عليكم أكنتم مصدقيّ، لو قلت لكم إن وراء هذا الوادي القريب عدواً جاء بخيله ورجله يريد أن يغير عليكم، أكنتم مصدقيّ، قالوا نعم، ما جربنا عليك كذبا، وهنا قام عمه أبو لهب وقال له تباً لك سائر هذا اليوم ألهذا جمعتنا؟ ونزل قول الله تعالى يدافع عن رسوله وحبيبه صلى الله عليه وسلم (تبت يدا أبي لهب وتب ما أغنى عنه ماله وما كسب سيصلى ناراً ذات لهب وامرأته حمالة الحطب في جيدها حبل من مسد).  

معركة بين الرسول صلى الله عليه وسلم وقومه  

قامت معركة بين الرسول وقومه، الرسول يدعو إلى التوحيد وهم يدعون إلى الوثنية، يدعو إلى الحق وهم متمسكون بالباطل، يدعو إلى الجنة وهم يدعونه إلى النار، ولكنه صلى الله عليه وسلم ظل مستمسكاً بعرى دعوته لم يتزحزح قيد شعرة عن هذه الدعوة، حاولوا أن يغروه بالمال بالمنصب بالملك بالسيادة ولكنه رفض ذلك كله، جاء عتبة بن ربيعة وعرض عليه وقال له يا ابن أخي إن كنت تريد بما جئت به مالاً جمعناً لك من أموالنا حتى تكون أكثرنا مالاً وإن كنت تريد شرفاً سودناك علينا، جعلناك سيداً حتى لا نقطع أمراً دوناً، وإن كنت تريد ملكاً ملكناك علينا وإن كان هذا الذي يأتيك رئياً من الجن عفريت يركبك أو كذا جئنا لك بالأطباء لنعالجك، إن كنت وإن كنت .. فماذا كان رد النبي صلى الله عليه وسلم، لم يرد عليه بشيء وإنما قرأ عليه آيات من القرآن من أوائل سورة فصلت (بسم الله الرحمن الرحيم، حم، تنزيل من الرحمن الرحيم، كتاب فصلت آياته قرآنا عربياً لقوم يعلمون، بشيراً ونذيراً فأعرض أكثرهم فهم لا يسمعون، وقالوا قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقر ومن بيننا وبينك حجاب فاعمل إننا عاملون، قل إنما إلهكم إله واحد فاستقيموا إليه واستغفروه وويل للمشركين الذين لا يؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم كافرون ..) إلى آخر هذه الآيات حتى وصل قوله تعالى (فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود) ففزع الرجل وقال له: يا ابن أخي أناشدك الله والرحم أن تكف، وعاد إلى قومه بوجه غير الوجه وقال لهم دعوا محمداً وشأنه فقالوا له سحرك محمد، ذهب مندوباً لهم ليعرض عليه هذه العروض عساه أن يختار واحدة منها ولكنه أسمعه شيئاً آخر، قال لهم: هذا رأيي. 

قريش تقاطع محمداً وأصحابه مقاطعة اقتصادية واجتماعية

رفض محمد صلى الله عليه وسلم المال والجاه والملك وكل ما يتطلع إليه الناس، لأنه ما كان يريد مالاً ولا جاهاً ولا دنيا، إنما كان يريد أن يبلغ دعوة ربه إلى الناس، هذا ما يريده، ما كان يريد الدنيا، لو أراد الدنيا لقبل ما عرضه هؤلاء، وظل يكافح ويصبر على الأذى هو وأصحابه حتى قررت قريش أن تقاطع محمداً وتقاطع أصحابه وتقاطع من يحمى لهم ويدافع عنه مثل أبي طالب عمه، الذي قدر الله أن يظل على دين قومه وكانت هذه حكمة من الله ليحميه بجاهه، قرروا أن يقاطعوا هؤلاء مقاطعة اقتصادية واجتماعية، أي لا يبيعون لهم ولا يشترون منهم ولا يزوجوهم ولا يتزوجون منهم، وحوصروا في شعب، يسمى شعب أبي طالب، دخله المسلمون كافة ودخله معهم بنو هاشم وبنو المطب مسلمهم وكافرهم، المسلم دخله باسم الإسلام والكافر دخله عصبياً لمحمد ولم معه من بني قومه وأصيب المسلمون بابتلاء شديد نتيجة هذه المقاطعة حتى سمع بكاء صبيانهم من بعيد من الجوع وحتى أكل المسلمون أوراق الشجر حتى دميت أشداقهم، جرحت أفواههم من الشجر الذي فيه الشوك، حتى فرج الله تبارك وتعالى عنهم، بعد نحو ثلاث سنوات هيأ الله رجالاً حموا لبني هاشم وبني المطلب وطلبوا نقد الصحيفة الظالمة القاطعة الجائرة، التي تعاهدوا فيها على مقاطعة هؤلاء القوم وعلقوها في جوف الكعبة وشقوا هذه الصحيفة.

عام الحزن

ولكن النبي صلى الله عليه وسلم بعد أن خلص من هذه المحنة دخل في محنة أخرى، فقد عمه أبا طالب الذي كان سنداً له في الخارج وفقد زوجته خديجة التي كانت سنداً له في الداخل، وسمى هذا العام عام الحزن وآذاه قومه بما لم يكونوا يقدرون على إيذائه به أيام عمه أبا طالب واشتدوا في إيذائه وإيذاء أصحابه، واضطر عليه الصلاة والسلام أن يخرج من مكة ويذهب إلى مكان آخر عسى أن يجد فيه قلوباً متفتحة وآذاناً صاغية، فذهب إلى الطائف، أقرب المدن إلى مكة وإلى أهله من بني ثقيف وظل في الطائف نحو عشرة أيام لا يجد كبيراً ولا شريفاً إلا وعرض عليه دعوته ولكنهم آذوه أشد الإيذاء وقابلوه أسوأ مقابلة ولم يجد عندهم ما يمكن أن يقدم شيئاً لهذا الدين الجديد بل سلطوا عليه سفهائهم وصبيانهم وجلسوا سمتين عن يمين وشمال يرمونه بالحجارة حتى دميت قدماه ومعه مولاه زيد بن حارثة يدافع عنه حتى شج في رأسه وأكثر من دمي القدمين وجرح القدمين أنه دمي قلبه وجرح قلبه نتيجة هذه المقابلة السيئة التي لم تعرف له قدراً حتى قال له بعضهم: ألم يجد الله في جزيرة العرب غيرك حتى يرسلك وقال له آخر: إن كنت صادقاً فأنت أكبر من أن أكلمك وإن كنت كاذباً فأنت أحقر من أن أكلمك فلن أكلمك صادقاً أو كاذباً، وعاد من هذه الرحلة كسير الخاطر حزين القلب وشكا إلى ربه عز وجل وإلى الله المشتكى وهو المستعان، شكى شكواه الأسيفة الرقيقة الحزينة التي نحفظها كلنا حينما قال (اللهم إني أشكو إليك ضعف قوتي وقلة حيلتي وهواني على الناس يا أرحم الراحمين أنت رب المستضعفين وأنت ربي، إلى من تكلني، إن لم يكن بك غضب عليّ فلا أبالي ولكن عافيتي أوسع لي، أعوذ بوجهك الذي أشرقت به الظلمات وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة أن يحل بي غضبك أو ينزل عليّ سخطك، لك العتبى حتى ترضى ولا حول ولا قوة إلا بك)، لك العتبى حتى ترضى ولا حول ولا قوة إلا بك، وقد أكرمه الله بعد ذلك بأن أسلم على يديه في هذه الرحلة عدّاس خادم بستان عتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة وأسلم على يديه الجن، الذين جاء فيهم ما جاء في سورة الأحقاف وفي سورة الجن (قل أوحي إليّ أنه استمع نفر من الجن فقالوا إنا سمعنا قرآنا عجباً يهدي إلى الرشد فآمنا به ولن نشرك بربنا أحدا) كأن الله تعالى يقول له: إذا أعرض عنك الإنس فلقد أقبل عليك الجن ثم عوضه برحلة أفضل من هذه الرحلة وعوضاً عن هذه الرحلة إلى السماء إلى المسجد الأقصى ثم من المسجد الأقصى إلى السماوات العلا إلى سدرة المنتهى، كانت رحلة الإسراء ورحلة المعراج، رحلة أرضية ورحلة سماوية.

الجهاد الكبير طوال ثلاثة عشر عاماً

عاش رسول الله صلى الله عليه وسلم طوال ثلاثة عشر عاماً في مكة يجاهد جهد التبليغ والبيان وجهاد الصبر والاحتمال على ما يلقى من الأذى وفي ذلك نزل قول الله تعالى في أوائل سورة العنكبوت (ألم، أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون، ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين، أم حسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا ساء ما يحكمون، من كان يرجو لقاء الله فإن أجل الله لآت وهو السميع العليم، ومن جاهد فإنما يجاهد لنفسه إن الله لغني عن العالمين)، هذا الجهاد كان جهاد الاحتمال والصبر والمثابرة في ذات الله وفي سبيل الله وفي سبيل دعوة التبليغ ودعوة الله، كان هذا هو الجهاد الكبير، (وجاهدهم به جهاداً كبيراً)، طوال ثلاثة عشر عاماً، جاهد النبي في تبليغ الدعوة، ثم هاجر إلى الله عز وجل، أذن الله له بالهجرة إلى المدينة، إلى يثرب التي سميت بعد ذلك المدينة حيث بايع الأوس والخزرج بيعتين، بيعة العقبة الأولى وبيعة العقبة الثانية وعاهدهم وعاهدوه على أن يهاجر إليهم وعلى أن يمنعوه مما يمنعون منه نساءهم وذراريهم وأنفسهم وهاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم، هاجر من مكة أحب بلاد الله إلى الله وأحب بلاد الله إليه، هكذا قال لها: ولولا أن قومي أخرجوني منك ما خرجت.

 مرحلة الجهاد المسلح

ذهب إلى مهجره الجديد، إلى دار الإسلام الجديدة، إلى قاعدة الإسلام الصلبة، إلى يثرب أو إلى المدينة التي نورها قدومه صلى الله عليه وسلم وحوله المهاجرين والأنصار، وهنا بدأت مرحلة جديدة من الجهاد، إنه الجهاد المسلح، إنه الجهاد بالسيف، إنه الجهاد بملاقاة الأعداء الذين أحاطوا به من كل جانب، وكما قال النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه: لقد رمتكم العرب عن قوس واحدة، كل العرب تجمعوا عليهم، ووقفوا ضدهم، اجتمع الباطل كله بخيله ورجله اجتمعوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلى أصحابه، وكان عليهم أن يعدوا العدة لملاقاة عدو الله وعدوهم كما قال الله عز وجل (وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم) وأعد النبي صلى الله عليه وسلم ما استطاع لهذا الجهاد الدامي وهذه المرحلة الشديدة والقاسية من مراحل الدعوة إلى الله عز وجل، وكان هو في مقدمة المجاهدين.

هيأه الله ليكون المجاهد الأول

وقد هيأ الله أسباب الجهاد، وأسباب القيادة في الجهد حيث يكون المجاهد الأول، كان عنده عدة الجهاد، كان عنده الجسم القوي ليس ذلك الجسم المترف أو ذلك الذي قال فيه الشاعر

خطرات النسيم تجرح خديه ولمس الحرير يدمي بنانه

بل جسم تعود الخشونة، رعى الغنم لأهل مكة واشتغل بكد يمينه وعرق جبينه، الله هيأه لهذا، هيأه ليتلقى الحياة بخيرها وشرها، ويجربها بحلوها ومرها، شاء الله أن يموت أبوه وهو في بطن أمه وأن يموت جده سيد مكة وهو في الثامنة من عمره ليلاقي الحياة ويقاسيها بما فيها من ألوان الألم والعذاب، ويكسب قوته بنفسه، ليس كأولاد الذوات وأولاد الأسر الكبيرة، وهو من أسرة كبيرة، ولكن أباه لم يترك له مالاً، أبوه مات في العشرين من عمره لم يكون ثروة، وكان عمه أبو طالب كثير العيال وليس عنده مال كثير، فشاء الله أن يجابه الحياة بنفسه ويعمل بنفسه ويرعى الغنم ويتعلم في جو البادية وجو الصحراء وجو المراعي، هكذا أراد الله لنبيه صلى الله عليه وسلم أن ينشأ هذه النشأة ويعيش على أقل القليل، على ما خشن من العيش، على ما قل من الطعام والشراب، ولذلك كان جسمه معداً للجهاد في سبيل الله، كان جسماً قوياً، حتى أن أحد المصارعين المعروفين واسمه ركانة أراد أن يصارعه صلى الله عليه وسلم وجعل إذا غلب محمداً يأخذ منه شاة وإذا غلبه هو أعطاه شاة، ولكن النبي صلى الله عليه وسلم صارع ركانة فصرعه، ثم تنازل له عن الشاة وقال له ما كان لنا أن نصرعك ونأخذ غنمك، ودخل الرجل في الإسلام.

كان صلى الله عليه وسلم يركب الفرس معرورياً لا سرج له ولا لجام، كان الجسم جسماً قوياً خشناً معداً للجهاد في سبيل الله، وكانت نفسه نفساً شجاعة لا تعرف الخوف إلا من الله عز وجل، ولذلك يقول فارس الإسلام علي بن أبي طالب كنا إذا احمرت الحدق وحمي الوطيس واشتد البأس اتقينا برسول الله صلى الله عليه وسلم فما يكون أحد أقرب إلى العدو منه، هكذا كان عليه الصلاة والسلام، جسم قوي، نفس شجاعة لا تخاف، بل كان يتمنى أن يقتل في سبيل الله ويقول، والذي نفسي بيده لولا أن أشق عليكم ما قعدت خلف سرية أبداً، النبي عليه الصلاة والسلام غزا سبعاً وعشرين غزوة حضرها بنفسه وشارك فيها بنفسه، وبعث بضعة وخمسين سرية من أصحابه وقال لهم: لولا أن أشق عليكم ما قعدت خلف سرية أبداً، فكان إذا خرج يخرجون معه، فكان يبعث مجموعة من أصحابه فقط، ولوددت أن أقتل في سبيل الله ثم أحيا ثم أقتل ثم أحيا ثم أقتل، هكذا كان صلى الله عليه وسلم، كان قلبه موصولاً بالله، والقلب الموصول بالله لا يخاف أحداً إلا الله، كان إذا دخل المعركة استعان بالله عز وجل وقال: اللهم إنا نجعلك في نحورهم، ونعوذ بك من شرورهم اللهم منزل الكتاب ومجري السحاب وهازم الأحزاب اهزمهم وانصرنا عليهم، كان يقوي أصحابه بهذه الأدعية التي تشد أزرهم وتقوي ظهرهم، وتنفخ في روحهم.

هكذا كان عليه الصلاة والسلام، كان معداً ليقود الجهاد في سبيل الله، كان متمرساً على الحرب وأدوات الحرب كلها، وكان يغري أصحابه بذلك ويحرضهم على ذلك كما قال الله تعالى (فقاتل في سبيل الله لا تكلف إلا نفسك وحرض المؤمنين) قال (يا أيها النبي حرض المؤمنين على القتال) فكان يحرضهم وهو أسوة لهم، كان يتقلد السيف ويلبس الدرع والخوذة، الدرع على صدره والخوذة على رأسه ويتترس بالترس ويحمل الرمح والقوس العربية ويرمي بالنبل، قاتل وقتل، قتل أبي بن خلف في غزوة أحد، حينما أراد أن يقتل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له: بل أنا أقتلك فضربه فأصيب ولما رجع إلى مكة قيل له لا بأس عليك الجرح يسير فقال لهم إن محمداً قال سأقتلك وما أراني إلا مقتولاً.

هكذا كان صلى الله عليه وسلم أعده الله ليجاهد في سبيله فعاش عمره في المدينة عشر سنوات، في السنة الأولى كانت هناك مناوشات بينه وبين القبائل من حول مكة ليرسلوا السرايا من أصحابه لتؤمن ما حول المدينة، وإما أن يستجيب هؤلاء الأعراب فيعاهدون النبي صلى الله عليه وسلم وإما أن يؤدبهم لأنه يستعد لمعركة قادمة يعلم أنها آتية لا ريب فيها، ثم كانت غزوة بدر وكانت غزوة أحد وكانت غزوة الخندق أو غزوة الأحزاب، وكانت غزوة الحديبية وكانت غزوة خيبر وكانت فتح مكة وكان معركة الطائف ومعركة حنين، تسع غزوات كبرى، من سبع وعشرين غزوة حضرها النبي صلى الله عليه وسلم وأربع وخمسون أو خمس وخمسون سرية بعثها النبي صلى الله عليه وسلم من أصحابه إلى جهات شتى.

هذا الدين لم يأت إلينا عفواً صفوا

هذه الحرب الطويلة أيها الأخوة، جعلت كل بيت في المدينة يقدم شهيداً أو أكثر، ما من دار من الدور ولا حي من الأحياء إلا وقدم شهيداً أو أكثر من الشهداء، هذا الدين الذي ننعم به اليوم ونستظل بظله الوارف لم يأت إلينا عفواً صفواً، لم يأت إلينا غنيمة باردة ولا لقمة سائغة، لقد بذلت فيه الجهود، أريقت فيه الدماء، أزهقت فيه الأرواح، قدمت فيه التضحيات، ينبغي أن نذكر فضل الله علينا أن هذا الدين الذي ورثناه عن آبائنا ولم نبذل فيه شيئاً هذا الدين قدم من أجله الكثير وفي سبيله الكثير، كان صلى الله عليه وسلم وأصحابه يحاربون في عدة جبهات، الجبهة الوثنية في مكة وفي جزيرة العرب، والجبهة اليهودية التي غدرت برسول الله صلى الله عليه وسلم ونقدت عهده، وهناك جبهة أخرى متربصة أرادت أن تغزو النبي قبل أن يغزوهم فغزاهم هو قبل أن يغزوه، الروم النصارى الذين التقى بهم في سرية مؤتة وفي غزوة تبوك، وكان هناك الفرس الذين يقفون من قريب في إيران في دولة فارس التي هي إحدى الدولتين الكبريين في العالم تتنازع السيادة على العالم مع الروم، وكان هناك جبهة داخلية أخطر من هؤلاء جميعاً هي جبهة المنافقين، جبهة المنافقين الذين يقولون (آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين، يخادعون الله والذين آمنوا وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون، في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا)، هذه الجبهات واجهها رسول الله صلى الله عليه وسلم فكيف واجهها وكيف انتصر عليها؟

عسى الله أن يهيئ لنا حديثاً في الخطبة القادمة إن شاء الله أقول قولي هذا وأستغفر الله تعالى لي ولكم فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم وادعوه يستجب لكم.

الخطبة الثانية

 تحية للشاب الذي وضع رأسه على كفه وقدم نفسه للمسجد الأقصى وللأمة الإسلامية

الحمد لله، غافر الذنب وقابل التوب شديد العقاب ذي الطول لا إله إلا هو إليه المصير، واشهد ألا إله إلا الله وحده لا شريك له، يسبح له ما في السماوات وما في الأرض له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، وأشهد أن سيدنا وإمامنا وأسوتنا وحبيبنا محمداً عبدالله ورسوله البشير النذير والسراج المنير، صلوات الله وسلامه عليه، وعلى آله وصحبه ومن دعا بدعوته واهتدى بسنته وجاهد جهاده إلى يوم الدين، أما بعد،،،

فيا أيها الأخوة، لا نستطيع من فوق هذا المنبر إلا أن نحيي هذا الشباب المؤمن الشباب الذي وضع رأسه على كفه وقدم نفسه لقضيته وللمسجد الأقصى وللأمة الإسلامية كلها، نحيي هؤلاء الشباب شباب المقاومة الإسلامية شباب الجهاد الإسلامي الذين يروعون أعداء الله ما بين الحين والحين، بهذه العمليات البطولية الاستشهادية التي أثبتت أن المسلمين لا يزالون قوة مؤثرة وأن المسلم يستطيع أن يجعل من نفسه قنبلة بشرية تواجه القنبلة النووية، هذا الشباب الذي فجر التفجير الأخير، الذي أرعب اليهود، أدخل الرعب في قلوبهم زلزل الأرض من تحت أقدامهم، عشرون قتيلاً من المجرمين ومئات أو أكثر من مائة من الجرحى، هؤلاء نحييهم ونشد على أيديهم ونقول لهم استمروا في جهادكم، ما دام الاحتلال قائماً وما زال الظلم مستمراً، ما دام هذا الطغيان يتحكم في الرقاب ويتسلط على عباد الله، ما دام شارون متألهاً في الأرض يزعم أنه أشد قوة من عاد وثمود (أولم يروا أن الله الذي خلقهم هو أشد منهم قوة) شارون الذي يتحدى ويتصدى ويتعدى ولا يبالي لأنه وجد أمة للأسف كأنما هي ميتة، كأنما نخاطب أصحاب القبور، الأمة التي استيأست يجب أن يكون هناك شباب يحيي مواتها وينفخ فيها الروح من جديد، هذا الشباب البطولي هذا الشباب الفدائي الذي يفجر نفسه في الله، هو دليل على حيوية هذه الأمة، ينبغي أن ندعو لهؤلاء الذين استشهدوا في سبيل الله ندعو لهم بالرحمة وبالجنة وبأعلى المراتب عند الله عز وجل، وندعو للشعب الفلسطيني بمزيد من تخريج مزيد من هؤلاء التلاميذ، تلاميذ مدرسة الجهاد المحمدي، الجهاد النبوي، هؤلاء التلاميذ هم الذين سيحيون القضية، هم الذين يفرضون على شارون وغير شارون أن يطالب بالتفاوض، ينبغي أن يستمر الجهاد، وأن تستمر المقاومة وأن تستمر الانتفاضة، وكل عمل لإجهاد الانتفاضة وإيقافها هو ضرب من الخيانة لله ولرسوله، ضرب من الخيانة للأمة وللأقصى وللقدس، ضرب من الخيانة لقضية فلسطين، يجب أن تستمر الانتفاضة ويجب أن تدعم الانتفاضة ويجب أن نؤيد الانتفاضة بما نستطيع بأنفسنا إن استطعنا، بأموالنا إن لم نستطع الجهاد بالأنفس، بدعائنا في الصلوات والخلوات والأسحار، بإنجادنا لهم بما استطعنا من أموال، بمقاطعة البضائع الصهيونية والأمريكية، بكل ما نستطيع علينا أن نؤيد الانتفاضة ونؤيد اخواننا في الانتفاضة ولا نتراجع عن موقفنا أبداً نحن أصحاب حق، كيف نتخلى عن حقنا والمبطلون يريدون بباطلهم أن يضيعوا حقنا وأن يميتوا حقنا وأن يجبرونا أن نتنازل عن حقنا، الغريب الدخيل الطريد الذي جاء من بلاد شتى واحتل الأرض وانتهك العرض وداس الحقوق والحرمات هذا يريدنا أن ننزل عند رأيه ولن ننزل، لن ننزل ما دام فينا مثل هؤلاء الشباب الذين يفجرون أنفسهم في أعداء الله، هذا ما يؤيده وما نرحب به وما نحييه وإذا مات أحد من المدنيين فأنا أقول كل المجتمع الإسرائيلي عسكري، من لم يكن في الجيش اليوم يمكن أن يستدعى غداً، وإذا مات طفل أو نحو ذلك فهو غير مقصود، إنها ضرورة الحرب وللحرب ضرورات والضرورات تبيح المحظورات.

___________

ألقيت هذه الخطبة عام 1422هـ

Oleh:
Prof. Madya Datin Dr. Paizah Hj Ismail

Pendahuluan

Masalah aurat wanita suatu tajuk perbincangan yang besar dan memakan ruang yang banyak. Ia merangkumi konsep aurat itu sendiri, batas-batas yang ditentukan, samada dalam sembahyang atau dalam kehidupan biasa. Bahkan, perbincangan tentang aurat dalam kehidupan biasa akan merangkumi pula keadaan yang bermacam-macam, seperti sewaktu berada seorang diri di tempat tertutup atau di dalam gelap, di hadapan muhram, bersama perempuan muslim, bersama perempuan bukan Islam dan akhirnya di hadapan lelaki bukan muhram.

Selain itu, terdapat persoalan-persoalan lain lagi yang berkaitan seperti masalah aurat dalam keadaan darurat (al-Dharurah), konsep berpakaian dan berhias dan sebagainya.
Kertas ini tidak merangkumi semua persoalan-persoalan itu. Ia hanya merangkumi perbincangan tentang konsep aurat wanita itu sendiri dan apakah batas-batasnya sewaktu berada di hadapan lelaki yang bukan muhram. Tujuannya ialah untuk mengelak ianya terlalu panjang dan sesuai dengan apa yang lebih penting dihuraikan.

Konsep Aurat
Perkataan aurat dalam bahasa Melayu berasal daripada perkataan yang sama, iaitu “aurah” dalam bahasa Arab. Dari segi bahasa, ia mempunyai pengertian yang banyak. Antaranya ialah “kemaluan” (al-Sau’at) .
Kata Ibn Athir, pengertian asal bagi perkataan “al-Sau’ah” ialah kemaluan wanita (al-Farj). Kemudian ia memberi erti apa sahaja yang memalukan apabila berlaku samada dalam bentuk kata-kata atau perbuatan . Kata al-Laith, ia bererti kemaluan lelaki atau perempuan . Kerana itu, dalam al-Quran disebut “ فبدت لهما سوأتهما ” , yang merujuk kepada kemaluan Adam dan Hawa. Mengikut al-Laith lagi, berasaskan pengertian itu, al-Sau’ah ini digunakan bagi memberi erti apa sahaja perbuatan atau perkara yang memalukan .
Kata Abdul Qadir al-Razi, sehubungan dengan pengertian di atas, perkataan al-‘Aurah kemudainnya digunakan juga bagi erti apa sahaja yang manusia merasa malu untuk memperlihatkan kepada orang .

Antara pengertian lain bagi perkataan ”’aurah” ialah sesuatu yang perlu ditutup , sesuatu yang kurang dan hodoh , tempat-tempat kelemahan yang mungkin disusupi oleh musuh dan banyak lagi.
Suatu rumusan yang mungkin boleh dibuat berasaskankepada keterang atau huraian di atas, ia perkataan aurat (al-‘Aurah) dalam bahasa Arab mempunyai dua pengertian. Pertamanya, pengertian khusus, iaitu kemaluan (al-Sau’ah) dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya. Keduanya ialah pengertian umum, iaitu termasuk juga apa sahaja yang dilihat sebagai menyenangkan untuk dilihat atau diketahui orang.
Dalam al-Quran, perkataan “’aurah” ini disebut senanyak empat kali. Satu kali merujuk kepada kemaluan dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya, iaitu dalam firman Allah Yang bermaksud :
“ Katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang (biasa) nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutup kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka atau ayah mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka atau putera-putera saudara lelaki mereka atau putera-putera saudara perempuan mereka atau wanita-wanita Islam atau hamba-hamba yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan lelaki yang tidak mempunyai keingainan (terhadap wanita) atau kanak-kanak yang belum mengerti tentang aurat wanita ” – al-Nur (24) : 31

Satu kali merujuk kepada masa atau keadaan yang boleh memalukan iaitu dalam firman Allah Yang bermaksud :
“ Hai orang yang beriman, hendaklah budak-budak (lelaki dan wanita) yang kamu miliki dan yang belum baligh di antara kamu, meminta izin kepada kamu tiga kali (salam satu hari) iaitu sebelum sembahyang subuh ketika kamu menanggalkan pakaian (luar) mu, di tengah hari dan sesudah sembahyang isyak (itulah) tig aurat bagi kamu ” – al-Nur (24) : 58

Sementara dua kali lagi dalam ayat yang sama merujuk kepada tempat kelemahan yang mungkin berlaku pencerobohan melaluinya. Firman Allah Yang bermaksud :
“ Dan (ingatah) ketika segolongan di antara mereka berkata : Hai penduduk Yathrib (Madinah) tidak ada tempat bagimu, maka kembalilah kamu. Dan sebahagian dari mereka meminta izin kepada Nabi (untuk kembali pulang) dengan berkata : Sesungguhnya rumah-rumah kami terbuka (tidak ada penjaga). Dan rumah-rumah itu sekali-sekala tidak terbuka. Mereka tidak lain hanyalah hendak lari.” – al-Ahzab (33) : 13

Sementara, dalam hadis-hadis Rasulullah s.a.w. pula, perkataan ini kerap digunakan bagi pengertian “aurat” secara fizikal. Bagaimanapun, kadangkala ia memberi erti yang lebih umum daripada itu, iaitu apa sahaja kekurangan atau perkara yang boleh memalukan, samada yang bersifat fizikal atau moral.
Bagi pengertian secara fizikal pula, ia merujuk bukan sahaja kepada “kemaluan” tetapi juga anggota-anggota tubuh lain, terutama antara pusat dan lutut. Antara hadis yang menyebut “aurat” dalam pengertian seperti itu ialah :
“ فخذ المرء المسلم عورة ”
Yang bermaksud :
“ Peha seseorang muslim itu aurat ” – (Hadis riwayat Ahmad)

Antara hadis-hadis yang menyebut perkataanni bagi pengertian yang luas, termasuk hal-hal moral ialah :
“ من ستر مؤمنا فى الدنيا على عورة ستر الله عز وجل يوم القيامة ”
Yang bermaksud :
“ Sesiapa yang di dunia ini menutup kemaluan mana-mana orang Islam, Allah akan melindunginya (daripada apa-apa yang memalukan) di hari kiamat ” (Hadis riwayat Ahmad)

Berasaskan kepada penggunaan dalam al-Quran dan al-Sunnah juga rumusan boleh dibuat seperti di atas, iaitu dari segi penggunaan biasa perkataan “aurat” mempunyai dua pengertian. Pertamanya pengertian-pengertian khusus, iaitu “kemaluan” dan perkera-perkara yang berkaitan dengannya secara fizikal. Keduanya, pengertian umum, iaitu apa sahaja yang dilihat sebagai kurang menyenangkan alau terdedah terdedah kepada orang lain, baik yang bersifat fizikal mahupun moral.

Aurat Sebagai Satu Istilah

Sebagai satu istilah dalam Syariah Islam, “aurat” boleh disifatkan sebagai bahagian tubuh yang perlu ditutup dan tidak didedahkan kepada pandangan orang.

Bagaimanapun, ini bukanlah difinisi yag diberikan oleh para fuqaha. Kerana dalam kitab-kitab klasik, tidak ada definisi aurat yang diberikan, samada dalam kitab-kitab tafsir, kitab-kitab syarah hadis ataupun kitab-kitab fiqh.

Ketiadaan definisi khusus ini mungkin kerana pengertiannya sangat jelas dan tidak perlu didefinisikan lagi. Lagipun, dalam kitab-kitab fiqh, huraian tentang aurat itu tidak dibuat dalam bab yang tersendiri. Ia hanya dihuraikan dalam bab sembahyang sebagai masalah sampingan .

Kesimpulan seperti di atas terdapat dalam sekuarang-kurangnya dalam sebuah buku karangan semasa, iaitu yang ditulis oleh al-Syekh Mamduh Mahmood Abdul-Rahman dalam buku beliau al-Zinah wa al-Jamal Fi Mizan al-Islam . Mengikut beliau, definisi tersebut berumberkan kitab Fiqh al-Sunnah karangan Syed Sabiq.

Bagaimanapun, setelah diteliti, definisi sepertimana yang disebut itu tidak ada dalam dalam kitab berkenaan . Mungkin apa yang dimaksudkan oleh beliau bukan definisi itu sendiri, tetapi konsep yag menjadi asas kepada definisi yang diberikan oleh beliau. Ini memandangkan terdapat tafsiran terhadap istilah “Zinah” dalam ayat al-Quran “خذوا زينتكم عند كل مجد” dengan erti menutup aurat .

Bagaimanapun, apa yang penting ialah konsep aurat itu sendiri dan bukan definisi secara teknikal mengenainya. Ia meruoakan suatu yang jelas berasaskan pengertian-pengertian yang ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah, iaitulah sepertimana yang disebut di atas. Berasaskan kepada konsep berkenaan, apa yang dimaksudkan dengan aurat wanita dalam kertas ini ialah bahagian tubuh wanita yang perlu ditutup dan tidak boleh dilihat oleh orang lain. Bagaimanapun, huiraian-huraian selanjutnya mungkin boleh memperincikan lagi konsep ini.

Keterangan-keterangan Daripada Al-Quran dan Al-Sunnah

Nas paling asas yang menyebut tentang keperluan menutup aurat ialah firman Allah Yang bermaksud :
“Hai anak Adam, sesungguhnya kami telah menurunkan kepada kamu pakaian untuk menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan” – al-A’raf (7) 26

Kata al-Qurtubi, ayat ini adalah dalil kepada hukum wajib menutup aurat, kerana di dalamnya ada menyebut “untuk menutupi auratmu” . Kata al-Syaukani, maksudnya Allah telah mencipta pakaian bagi umat manusia bagi menutup aurat yang telah dipamerkan oleh iblis pada diri Adam dan Hawa .

Satu nas lain ialah firman Allah s.w.t. Yang bermaksud :
“Hai anak Adam, pakailah pakaian kamu yang paling indah di setiap (memasuki) masjid” – al-A’raf (7) : 31

Kata al-Qurtubi , dlam Sohih Muslim, Ibn Abbas meriwayatkan ada seorang perempuan telah melakukan tawaf di ka’bah dengan secara bertelanjang. Kata al-Qadi Ibn ‘Iyadh, perempuan tersebut bernama Dhuba’ah binti ‘Amr Ibn Qurt. Dalam Soheh Muslim juga, Hisyam bin ‘Urwah meriwayatkan daripada bapanya bahawa, amalan melakukan tawaf secara bertelanjang ini adalah kebiasaan semua orang Arab kecuali dari suku Quraisy. Ayat ini diturunkan untuk membatalkan amalan seperti ini.

Mengikut al-Qurtubi lagi , ayat ini menjadi dalil kepada hukum wajib menutup aurat. Jumhur berpendapat ia khusus bagi hukum menutup aurat sewaktu bersembahyang. Kata al-Abhari, ia bukan khusus bagi sembahyang, tetapi dalam semua keadaan, samada di dalam atau luar sembahyang.

Pandangan yang sama juga disebut oleh Ibn al-Arabi dan al-Syaukani . Tetapi al-Kayaharrasi berpendapat, ayat ini sekadar bertujuan untuk menerangkan hukum memuliakan masjid dan perbuatan-perbuatan yang berkaitan dengannya dan tidak ada sangkut paut dengan kewajipan menutup aurat, samada di dalam sembahyang atau di luar sembahyang.

Dalam hadis Rasulullah s.a.w. bersabda :
“ لا ينظر الجل إلى عورة الجل ولا المرأة إلى عورة المرأة – رواه المسلم والترمذي وابن ماجه واحمد ”
Yang bermaksud :
“Orang lelaki tidak boleh memandang kepad aurat lelaki dan orang perempuan tidak boleh meihat kepda aurat orang perempuan”. – Diriwayatkan oleh Muslim, al-Termidzy, Ibn Majah dan Ahmad Ibn Hanbal.

Kata al-Imam al-Nawawi , mengulas hadis di atas, hadis ini jelas menunjukkan haram lelaki melihat aurat lelaki dan perempuan melihat aurat perempuan. Sementara hukum haram lelaki melihat aurat wanita dan haram wanita melihat aurat lelaki sabit melalui ijma’.

Selain daripada itu, terdapat banyak lagi hadis-hadis Rasulullah s.a.w. yang menyebut tentang keprluan menutup aurat secara umum, samada di kalangan lelaki atau perempuan . Semuanya ini menunjukkan masalah aurat meruakan masalah yang sangat penting di dalam Islam, bukan sahaja berkaitan dengan soal ibadat, seperti sembahyang, tetapi juga dalam kehidupan umum.

Mengenai aurat wanita secara husus, ayat 31 surah al-Nur yang telah disebut sebelum ini adalah jelas. Firman Allah s.w.t. Yang bermaksud :
“Katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang (biasa) nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutup kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka atau ayah mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka atau putera-putera saudara lelaki mereka atau putera-putera saudara perempuan mereka atau wanita-wanita Islam atau hamba-hamba yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan lelaki yang tidak mempunyai keingainan (terhadap wanita) atau kanak-kanak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka menghentakkan kaki mereka agar diketahui perhiasan yag mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu bertudung” – al-Nur (24) “ 31

Kata Ibn Kathir , ini adalah perintah tuhan ke atas wanita-wanita Islam bagi menjaga perasaan suami mereka dan bagi membezakan mereka daripada sifat perempuanjahiliyah dan kelakuan perempuan syirik.

Mengikut beliau lagi, sebab turun ayat ini ialah, sepertimana yang diriwayatkan oleh Jabir Ibn Abdullah an-Ansari bahawa Asa’ binti Murthid adalah seorang wanita yang mempunyai kedudukan di kalangan Bani Harithah. Kerana itu ramai para wanita datang menemuinya. Apabila beliau melihat mereka tidak berpakaian lengkap, sampai ternampak gelang-gelang kali mereka, dan dada-dada mereka pula terdedah, beliau berkata : “Alangkah buruknya andangan seperti itu” Allah s.w.t. lalu menurunkan ayat ini .

Batas-batas Aurat.

Persoalan utama yang timbul berkait dengan kewajipan menutup aurat ini ialah anggota mana daripada badan wanita itu yang dikatakan aurat dan perlu ditutup?

Kata al-Qurtubi, dalam menghuraikan ayat 26, surah al-A’raf, aurat perempuan adalah kesemua tubuh badannya kecuali muka dan kedua tapak tangan sahaja . Bagaimanapun, beliau mengakui itu hanya pandangan golongan terbanyak para ulama sahaja . Ertiya tidak berlaku ijma’ tentang hukum seperti itu.

Bagi beliau, sebab tidak berlaku ijma; dalam masalah ini ialah keranan ada pandangan yang mengatakan aurat perempuan adalah semua tubuhnya. Antara mereka yang berpendapat seperti ini, mengikit beliau ialah Abu Bakr Ab. Rahman Ibn Harith Ibn Hisyam dan Ahmad Ibn Hanbal, mengikut satu riwayat mengenainya pandangannya .

Bagi menyokong pandangan beliau itu, al-Qurtubi berhujah dengan hadis Rasulullah s.a.w. yang berbunyi : “من أراد أن يتزوج امرأة فلينظر إلى وجهها وكفيها” yag bermaksud : “Sesiapa yang mahu mengahwini mana-mana perempuan, dia hendaklah melihat muka dan dua tapak tangannya”. Lagipun, kata beliau, muka dan tapak tangan wajib dibuka sawaktu berpakaian ihram. Ini menunjukkan kedua-dua anggota itu bukannya aurat .

Dalam mentafsirkan perkataan dalam ayat 31, surah al-Nur di atas pula, al-Qurtubi menyebut berbagai-bagai pendapat tentang apa yang dimaksudkan sebagai “kecuali yang (biasa) nampak daripadanya” itu. Kata beliau, Ibnu Mas’ud berpendapat maksdunya pakaian. Sa’id Ibn Jubair, ‘Ata’ dan al-Auza’i pula berpendapat, muka, dua tapak tangan dan pakaian. Ibn Abbas, Qatadah dan al-Miswar Ibn Makhramah pula berpendapat celak, gelang, inai dan tangan sehingga separuh lengan, subang dan cincin .

Mengikut al-Qurtubi lagi , pendapat yangmengatakan separuh lengan juga termasuk dalam maksdu apa yang biasa nampak itu ialah hadis ‘Aisyah r.a. yang menyebut Rasulullah s.a.w. bersabda :

” لا يحل لامرأة أن تؤمن بالله يوم الأخر إذا عركت أن تظهر إلا وجهها ويديها هنا, وقبض على نصف الذارع “

Yang bermaksud :
“Tidak halal bagi mana-mana perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, apabila sudah mengalami haid, untuk menampakkankecuali muka, dan dua tangan sehingga ke sini. Baginda lalu menggenggam atas separuh lengan”.

Beliau seterusnya menukilkan pendapat Ibn ‘Atiyah yang mengatakan bahwa lafaz-lafaz ayat berkenaan menunjukkan bahawa perempuan diarahkan supaya tidak menampakkan perhiasannya dan perlu sentiasa berusaha menyembunyikannya kecuali yang biasa nampak dalam pergerakan tubuh yang perlu. Dalam kadar itu, mereka dimaafkan.

Bagaimanapun, beliau akhirnya menegaskan pandangan beliau sendiri, iaitu yag dimakudkan ialah muka dan dua tapak tangan. Kerana dua anggota itu sahajaah yang biasa nampak samada dalam kehidupan harian ataupun dalam ibadat, misalnya sembahyang dan haji. Kerana itu, pengecualian berkenaan sesuai merujuk epada dua bahagian anggota itu.

Sebagai dalil kepada pandagan beliau itu, al-Qurtubi menyebut hadis riwayat Abu Daud, daripada ‘Aisyah r.a. bahawa Asma’ binti Abi Bakr datang menemui Rasulullah s.a.w. dengan berpakaian nipis. Rasulullah s.a.w. berpaling daripadanya seraya bersabda :

“يا أسماء ان المرأة إذا بلغت المحيض لم بصلح أن يرى إلا هذا, وأشار إلى وجهه وكفيه”

Yang bermaksud :
“Wahai Asma’, perempuan yang sudah mengalami haid, tidak boleh dilihat kecuali ini” Baginda lalu menunjuk kepada muka dan dua tapak tangan baginda

Tambah al-Qurtubi lagi , pandangan beliua itu lebih halusi dan berhati-hati, malah juga mengambil kira keadaan semasa yang tidak baik. Untuk itu, adalah perlu bagi perempuan untuk tidak menampakkan apa-apa kecuali muka dan dua tapak tangannya sahaja. Sehubungan dengan itu, beliau menyebut pendapat Ibn al-Khuaizi-Mandad yang mengatakan, kalau perempuanitu cantik dan pendedahan muka dan dua tapak tangannya boleh menimbulkan fitnah, dia wajib menutup kedua-duanya. Tetapi kalau sebaliknya dia sudah tua, atau hodoh, dia boleh menampakkan muka dan dua tapak tangannya.

Ibn al-‘Arabi , juga membincangkan hal yang sama iaitu pandangan-pandangan para ulama zaman awal Islam seperti Ibn Mas’ud, Ibn Abbas dan sebagainya. Sepertimana juga al-Qurtubi, beliau mencapai satu kesimpulan bahawa aurat wanita ituialah seluruh tubuhnya, kecuali muka dan dua tapak tangan. Alaan yang dikemukan oleh beliau adalah sama.

Bagi al-Kayaharrasi , maksudnya, apa yang peelu dilihat, misalnya yang lahir seperti pakaian, batu permata, gelang dan cincin, iaitu tidak jauh daripada pandangan-pandangan yang dibincangakanoleh al-Qurtubi dan Ibn al-‘Arabi.

Al-Jassas pula, selepas menghuraikan pandangan-pandangan para guqaha awal Islam, sepertimanan yang dilakukan oleh al-Qurtubi dan Ibn al-‘Arabi membuat kesimpulan bahawa yang dimakudkan ialah muka dan tapak tangan. Asas yang dipegang oleh beliau ialah kedua-dua anggota tersebut tidak ditutup pada waktu menunaikan sembahyang. Hujah beliau, kedua-dua anggota itu aurat tentu sekali ia perlu ditutup dalam sembahyang sepertimana anggota-anggota badan yang lain juga.

Beliau selanjutnya menolak pandangan Ibn Mas’ud yang mengatakan bahawa yang di\maksudkan ialah pakaian sahaja. Kata beliau, ia tidak memberi apa-apa erti (kepada pengecuali berkenaan). Kata beliau lagi, apa yang sebenarnya dimaksudkan dengan “perhiasan” (al-Zinah) dalam ayat tersebut bukan alat perhiasan itu sendiri, tetapi anggota badan di mana perhiasan itu berada. Kerana perhiasann itu sendiri, biar apa pun sahaja bentuknya boleh dilihat oleh lelaki kalau bukan dipakai oleh perempuan . Kerana perhiasan itu sendiri, biar apa pun sahaja bentuknya boleh dilihat oleh lelaki kalau bukan dipakai oleh perempuan.

Al-Syaukani juga, selepas menghuraikan pandangan-pandangan yang berbeza-beza di kalangan para fuqaha di zaman awal Islam dalam masalah berkenaan membuat satu komentar yang menarik. Kata beliau, adalah jelas struktur ayat tersebut mengarah kepada menampakkan perhiasan kecuali yang boleh nampak, seperti jubah, purdah dan sebagainya. Ia tidak termasuk barang-barang perhiasan yang dipakai di tangan dan di kaki. Walaupun yang dimaksudkan dengan “perhiasan” (al-Zinah) itu ialah bahagian anggota di mana ia dipakai, pengecualian hanyalah merujuk kepada anggota yang amat sukar ditutup oleh perempuan, seperti dua tapak tangan dan dua tapak kaki dan seumpamanya .

Asas-asas dan pandangan-pandangan yang dibincangankan dalam kitab-kitab tafsir Ahkam seperti di atas adalah terdapat dalam kitab-kitab tafsir bil-al-Ma’thur. Ibn Kathir misalnya selepas menghuraikan bahawa yang dimaksudkan sebagai “apa yang lahir daripadanya” itu iaah apa sahaja yang tidak boleh disembunyikan telah membentangkan pandangan-pandangan para ulama zaman awal Isam, seperti Ibn Mas’ud, al-Hasan Ibn Sirin, Abu al-Jauza’ dan Ibrahim al-Nahka’i. Begitu huga Sa’ad Ibn Jubir, Ibn Umar, ‘Ata’, Ikrimah dan ramai lagi.

Bagitu juga al-Tabari , beliau telah menyebut dengan panjang lebar pandangan-pandangan para umala pada zaman awal Islam dan hal berkenaan. Beliau kemudiannya membuat kesimpulan bahawa pendapat yang mengatakan “muka dan dua tapak tangan” itu yang ditujuk dalam pengecualian berkenaan, adalah lebih wajar diterima. Ini termasuklah celak, gelang, cincin dan inai sekiranya terpakai di situ. Alasan yang diberikan iaah kedua-dua anggota terebut tidak perlu ditutup dalam sembahyang sedangan jelas dalam sembahyang, aurat mesti ditutup.

Bagaimanapun, beliau mengakui riwayat yang mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w. mengharuskan perempuan mendedahkan tangannya sampai ke separuh lengan sebagai satu yang sabit. Kerana itu ia boleh dimasukkan ke dalam pengecualian berkenaan .

Pandangan Para Fuqaha

Ibn Rusyd dalam kitabnya, Bidayat al-Mujtahid menyebut para fuqaha berbeza pendapat tentang aurat wanita. Kata beliau, jumhur ulama berpendapat seluruh tubuh wanita itu aurat kecuali muka dan dua tapak tangan. Abu hanifah pula berpendapat bahawa kaki bukan aurat. Sementara Ahmad bin Hanbal berendapat semua tubuh wanita itu aurat tanpa kecuali.

Sebab berlakunya perbezaan pendapat seperti itu ialah kerana perbezaan pendapat dalam mentafsirkan firman Allah : “ ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها ” al-Nut (24) : 31 yang bermaksud : “Dan janganlah mereka menampakkan perhiasan mereka kecuali yang (biasa) nampak darinya” – al-Nur (24) : 31. Persoalah yang timbul ialah apakah yang dikecualikan itu anggota tertentu atau mana-mana sahaja anggota yang tidak dapat dikawal daripada ternampak. Bagi mereka yang berpendapat bahawa maksudnya anggota yag tidak dapat dikawal daripada ternampak pada waktu bergerak, berpendapat aurat wanita itu seluruh badannya. Sedangkan mereka yang berpendapat maksudnya anggota badan yang biasanya tidak ditutup berpendapat yag dikedualikan ialah muka dan dua tapak tangan.

Ibn Qudamah, dalam kitab ¬al-Mughni pula menyebut hal yang sama. Bagaimanapun beliau tidak menyebut secara jelas bahawa yang berpendapat bahawa semua tubuh wanita itu aurat ialah al-Imam Ahmad Ibn Hanbal. Beliau sebaliknya menyebut : “Dan sesetengah ulama mazhab kita (Hanbali) berkata…….”. Malah kemudiannya menyebut itu adalah pandangan Abu Bakr al-Harith Ibn Hisyam.

Al-Syaukani dalam Nail al-Authar , pula menyebut Abu Hanifah juga dalam satu riwayat lain berpendapat kaki wanita termasuk dalam aurat. Beliau juga menyebut bahawa Ahmad Ibn Hanbal dalam satu riwayat lain mengecualikan muka. Bagitu juga pandangan Daud al-Zahiri. Sementara mereka yang berpendapat kaki bukan aurat termasuk al-Imam al-Thauri.

Al-Dimisyqi pula dalam kitabnya Rahmat al-Ummah Fi Ikhtilaf al-A’immah menyebut hanya ada dua riwayat sahaja daripada Ahmad Ibn Hanbal. Pertamanya iaitu yang paling masyhur mengecualikan muka, dan keduanya sama seperti jumhur, mengecualikan muka dan kedua tapak tangan.

Kenyataan-kenyataan yang berbeza-berbeza daripada kitab-kitab Fiqh Perbandingan ini menimbulkan satu persoalab tentang pandangan sebenar setengan imam mazhab berkenaan. Abu Hanifah misalnya ada dua pandangan. Pertamanya mengecualikan tapak kaki, dan keduanya tidak. Ahmad Ibn Hanbal pula ada berbagai riwayat daripadanya. Pertamanya tiada pengecualian langsung, keduanya mengecualikan muka sahaja, dan ketiganya sama seperti jumhur, mengecualikan muka dan tapak tangan.

Kepelbagaian riwayat ini akan lebih meluas apabila pandangan dalam masing-masing mazhab diambil kira. Bukan semua ulama daripada mazhab-mazhab berkenaan sependapat dengan pemimpin-pemimpin mazhab mereka. Al-Syaukani misalnya menyebut sesetengah umala mazhab Syafi’i berpendapat bahawa semua tubuh wanita itu aurat tanpa apa-apa pengecualian. Al-Qasim pula ada dua riwayat daripadanya. Riwayat pertama mengecualikan muka dan dua tapak tangan, sementara riwayat kedua pula mengecualikan sama tapak kaki.

Cuma apa yang tidak disebut langsung oleh kitab-kitab Fiqh Perbandingan berkenaan ialah pandangan Ibn Abbas, Qatadah dan al-Miswar bin Makhramah yang disebut oleh al-Qurtubi sebagai mengecualikan juga tangan hingga ke separuh lengan. Malah Ibn Qudamah menyebut Ibn Abbas mentafsirkan bahwa yang ditafsirkan itu ialah muka dan dua tapak tangan. Al-Syaukani pula menyebut Ibn Abbas berpendapat tapak kaki dikecualikan.

Apakah ini bererti para fuqaha mazhab telah menolak atau mengenepikan pendapat Ibn Abbas berkenaan? Atau sekurang-kurangnya mengenepikan riwayat al-Qurtubi tentang pandangan Ibn Abbas itu? Kalau demikian, bagaimana pula dengan hadis ‘Aisyah r.a. yang disebut oleh al-Qurtubi sebagai asas kepada pandangan Ibn Abbas, Qatada dan al-Misqar itu?

Maerujuk kepada riwayat-riwayat yang mentafsirkan maksud firman Allah s.w.t. : “ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها” sepertimna yang disenaraikan oleh al-Tabari dalam tafsirnya , tetnyata bahawa hadis “لا يحل لامرأة أن تؤمن بالله يوم الأخر إذا عركت أن تظهر إلا وجهها ويديها هنا, وقبض على نصف الذارع”, sepertimana yang disebut olehal-Qurtubi dalam tafsirnya itu diriwayatkan oleh Qatadah dan bukan oleh ‘Aisyah r.a. Apa yag diriwayatkan oleh ‘Aisyah r.a. ialah satu hadis yang berbunyi :
” قالت عائشة : دخلت على ابنة أخى لامى عبد الله بن الطفيل مزينه : فدخل النبي (ص) فاعرض, فقالت عائشة : يا رسول الله أنها ابنة أخى وجارية, فقال : إذا عركت المرأة يحل لها أن تظهر إلى وجهها وإلا ما دون هذا, وقبض على ذارع نفسه, فترك بين قبضته وبين الكف مثل قبضة أخرى “

Yang bermaksud :
“Kata ‘Aisyah r.a. : Anak perempuan Abdullah Ibn al-Tufail saudaraku seibu telah datang menemui ku dalam keadaan berhias. Rasulullah s.a.w. yang kemudiannya masuk ke situ tidak mahu melihatnya. Saya lalu berkata : Ya Rasulullah, dia anak saudaraku dan masih muda. Baginda bersabda : Apabila seseorang itu telah berisi tidak haram baginya menampakkan kecuali muka dan setakat ini. Baginda memegang lengan baginda sendiri pada jarak setapak tangan daripada tapak tangannya”

Berasaskan kepada huraian-huraian dalam kitab-kitab Fiqh Perbandingan di atas ternyata muka dan dua tapak tangan perempuan bukan aurat. Walaupun ada sedikit sebanyak perbezaan pendapat para fuqaha dalam masaah ini, tetapi majoroti besar para ulama berpendapat semikian. Tafsiran ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah s.a.w. juga boleh dikatakan menyokong tafsiran yang sederhana ini.

Tinggal lagi maslaah tapak kaki dan separuh atau satu pertiga lengan. Jawapan kepada peroalan ini perlua dilihat daripada kenyataan-kenyataan yang terdapat dalam kitab-kitab mazhab berkenaan.

Mengenai tapak kaki, sepertimana yang disebut sebelum ini, Ibn Rusyd dan al-Syaukani menyebut Abu Hanifah dalam satu riwayat daripadanya menyatakan ia bukan aurat. Bagaimanapun, pandangan yang disebut sebagai pandangan Abu Hanifah ini tidak disebut oleh al-Jassas, iaitu seorang pentafsir ayat hukum yang sangat dihormati dalam mazhab Hanafi .

Huraian mengenai kaki ini dibuat oleh al-Haskafi dalam Ruddul-Muhtar . Kata beliau, mengikut qaul yang mu;tamad dua tapak kai bukan aurat bagi wanita.

Mengulas kenyataa ini, dalam syarahnya menyebut, maksudnya pendapat yang mu’tamad daripada tiga yang disaring dalam mazhab Hanafi. Pendapat kedua megatakan aurat, sementara pendapat ketiga pula mengatakan ia bukan aurat dalam sembahyang, tetapi aurat di luar sembahyang.

Beliau kemudian menyebut perbezaan pendapat di kalangan para fuqaha mazhab Hanafi tentang sebelah bawah tapak kaki. Kata beliau, sebeah atas tapak kaki diterima oleh para fuqaha sebagai bukan aurat. Tetapi perbezaan pendapat berlaku tentang sebelah bawah tapak kaki (باطن القدم) .

Dalam al-Mabsut dan Bada’i , perbincangan tentang aurat ini tidak ada. Mungkin kerana itulah al-Zuhayli dan bukunya Fiqh al-Islami Wa Adillatuh tidak merujuk kepada dua buku utama dalam mazhab Hanafi dan hanya merujuk kepada al-Haskafi dan al-Zaila’i sahaja .

Kedudukan ini tidak memberi kekduatan bagi pandangan yang mengatakan tapak kaki itu bukan aurat untuk tengah. Lebih-labih lagi Ibnu Qudamah dalam menolak pandangan berkenaan menyebut ianya bertentangan dengan hadis riwayat Abu Daud dariapda Ummu Salamah yang berbunyi :

” قلت يا رسوا الله اتلى المرأة درع وخمار فى درع وخمار وليس عليها ازار؟ نعم إذا كا بسابغا يغطى ظهور قدميها ” – رواه ابو داود

Yang bermaksud :
“Saya berkata : Wahai Rasulullah, bolehkan perempuan bersembahyang dengan memakai baju labuh dan tudung kepala tanpa memakai kain? Jawab Rasulullah s.a.w. : Ya! Kalau ia cukup labuh sampai menutup dua tapak kakinya” – Hadis riwayat Abu Daud

Satu hadis lain yang hampir sama ialah yang diriwayatkan oleh Ibn Umar bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda :

” لا ينظر الله إلى من جر ثوبه خيلاء . فقالت أم سلمة : فكيف يضع الساء بذيولهن ؟ قال : يرخيت شبرا. فقالت : إذا تنكسف إقدامهن ؟ قال : فيرخينه ذراعا لا يزدن عليه ” – رواه الترمزى
Yang bermaksud :
“Allah tidak (suka) melihat orangyang mengherek pakaiannya (yang labuh) dengan penuh megah. Lalu Ummu Salamah berkata : Bagaimana sepatutnya orang perempuan buat dengan hujung (pakaian) mereka? Sabda Rasulullah s.a.w. : mereka perlu melabuhkannya satu jengakal. Kata Ummu Salamah : Kalau begitu, tapak kaki mereka akan terdedah. Sabda Rasulullah s.a.w. : kalau begitu, mereka perlu melabuhkannya sehasta dan jangan lebih daripada itu” – Hadis riwayar al-Termidzi.

Mengenai lengan pula, tidak ada kitab-kitab fiqh mazhab yang memperkatakannya. Seolah-olah pandangan ini tidak berbangkit sama sekali.

Pandangan-pandangan Fiqh Semasa

Abdul-Rahman al-Jaziri dalam Kitab al-Fiqh al-Madzahib al-Arba’ah hanya menukilkan pandangan-pandangan para fuqaha terdahulu tanpa apa-apa ulasan daripada beliau sendiri. Dalam nukilan tersebut, beliuan menyebut aurat wanita ialah seluruh tubuhnya kecuali muka dan dua tapak tangan, tanpa menyebut apa-apa tengang tapak kaki atau lengan. Malah tidak pun menyebut pandangan mazhab Hanafi tentang kaki.

Pendirian yang hampir sama diambil oleh al-Zuhaili . Seperti biasa, beliau Cuma menukilkan pandangan-pandangan para fuqaha terdahulu tanpa apa-apa ulasan lanjut. Dalam ulasan tersebut, beliau menyebut semua pandangan para fuqaha termasuk pandangan mazhab Hanafi yang mengecualikan tapak kaki daripada aurat. Bagaimanapun, beliau tidak menyentuh tentang lengan, mungkin kerana tidak tersebut dalam kitab-kitab fiqh terdahulu.

Membataskan pengecualian daripada aurat perempuanitu muka dan dua tapak tangan sahaja dan tidak termasuk tapak kaki dan lengan, sebenarnya kecenderungan terbanyak fiqh semasa. Dalam bukunya ¬al-Hijab , Abu al-A’la al-Maududi menyimpulkan bahawa berasaskan kepada riwayat-riwayat yang ternyata sekali seluruh badan wanita itu aurat kecuali muka dan tapak tangannya. Bagaimanapun, kata beliau, berasaskan kepada nas-nas yang ada juga terdapat kelonggaran bagi para wanita yang sudah melepasi batasan fitnah tarikan hawa nafsu, misalnya mereka yang sudah berumur.

Pendirian yang sama juga dibuat oleh Yusuf al-Qaradhawi. Dalam buku beliau al-Halal Wa al-Haram Fi al-Islam , beliau memilih untuk mentarjih bahawa yang dimaksudkan sebagai “apa yang lahir daripadanya” sepertimana yang tersebut dalam ayat 31, surah al-Nur itu ialah muka dan dua tapak tangan.kata beliau, ini adalah pendangan terbanyak para fuqaha terdahulu. Sebelum membuat kesimpulan berkenaan, beliau menyebut sepintas lalu pandangan yang menyatakan termasuk sebahagian lengan, malah juga menyebut pandangan yang lebih ketat, iaitu tanpa pengecualian.

Alasan yang diberikan oleh beliau ialah keperluan untuk tidak menutup muka dan tapak tangan itu bagi tujuan urusan hidup seharian. Tentang tapak kaki, beliau meminjam kata-kata al-Razi dalam tafsirnya yang mengatakan, keperluan untuk membukanya tidak sama dengan keperluan bagi muka dan dua tapak tangan. Sebab itulah, kata al-Razi, para ulama berbeza pendapat tantangnya .

Muhammad al-Ghazali juga nampaknya mempunyai pendirian yangsama. Dalam buku beliau, Qadhaya al-Mar’at , beliau mengkritik tentang cara berpakaian wanita zaman sekarang , tetapi mempertahankan bahawa muka wanita bukan aurat . Dalam buku tersebut, beliau tidak pula membincangkan soal kaki dan lengan.

Bagaimanapun, terdapat juga para penulis yang secara jelas menyebut kaki juga dikecualikan. Al-‘Aqqad dalam buku beliau, al-Mar’at Fi al-Quran , berkecenderungan untuk memasukkan sama tapak kaki sebagai bukan aurat. Pandangan beliau ini berasaskan Tafsir al-Kasyaf, iaitu yang disifatkan oleh beliau sebagai kitab tafsir yang terkemuka. Mengikut al-Kasyaf, anggota seperti muka, tapak tangan dan tapak kaki adalah anggota badan yag secara semulajadi dan pada kebiasaannya tidak ditutup, kerana perlua digunakan bagi tujuan kehidupan seharian. Kerana itu, ia termaksud dalam maksud “apa yang lahir daripadanya”. Khusus mengenai kaki, al-Kasyaf menyebut, ia perlu dibuka bagi tujuan untuk berjalan, tertama di kalangan mereka yang miskin.

Kata-kata al-‘Aqqad lagi, antara para mufassirin semasa yang menyokong pandangan ini ialah Tantawi Juhairi, dalam tafsirnya Tafsir al-Jauhari. Dalam tafsir tersebut, beliau menyebut tapak kai bersama muka dan tapak tangan sebagai anggota yang perlu dibuka bagi tujuan urusan hidup harian .

Mengulas tafsir-tafsir tersebut, beliau sendiri kemudainnya membuat kesimpulan bahawa bukanlah tujuan Islam untuk mengurung atau mengongkong kehidupan perempuan. Apa yang menjadi tujuan sebenar Islam ialah untuk menjaga maruah perempuan itu sendiri .

Muhammad Izzad Daruzah dalam buku beliau al-Mar’at Fi al-Quran Wa al-Sunnah membangkitkan soal pergaulan antara lelaki dan perempuan yang bersih daripada nafsu syahwat. Kata beliau, adalah penting sesudah mengambil kira semua ayat dan hadis yang memperkatakan tentang aurat, hijab dan merendahkan pandangan (Ghadd al-Basar) ini untuk menegaskan keperluan pergaulan yag bersih daripada dorongan hawa nafsu seks di antara lelaki dan perempuan. Ia perlu berlaku secara terbuka dan bukannya dalam bentuk berkhalwat atau terhad. Tegas beliau lagi, bukanlah menjadi tujuan Islam untuk memaksa satu fesyen pakaian tertentu sahaj bagi wanita di sepanjang zaman kerana fesyen pakaian sentiasa terdedah kepada perubahan selera dari semasa ke semasa. Apa yang penting ialah keperluan kepada pakaian yang bermaruah.

Sehubungan dengan dasar umum ini, beliau nmenyebut hadis-hadis ‘Aisyah r.a. yang disebut oleh al-Tabari tentang separuh lengan yang dikatakan dikecualikan daripada aurat. Bagaimanapun, beliau tidak mengulas lanjut tentang hadis tersebut kecuali berkata ada beberapa hadis yang diriwayatkan oleh al-Tabari mengenai hal demikian .

Seorang lagi ilmuan Islam zaman sekarag yang menyentuh tentang aurat wanita ialah Wahiduddin Khan, seorang cendikiawan Islam terkenal di India. Dalam buku beliau al-Mar’at Bain Syariat al-Islam Wa al-Hadharah al-Gharbiyah (terj.), Wahiduddin Khan sudah membentangkan tafsiran-tafsiran beberapa ulama Islam semasa seperti al-Albani , dan al-Sabuni telah menukilkan pandangan al-Syaikh Syabir Ahmad al-Uthman tentang masalah yang sama. Dalam getusan tersebut, beliau menyebut al-Uthmani berkata hadis dan athar menunjukkan muka dan dua tapak tangan adalah anggota-anggota badan yang dikecualikan daripada aurat. Sebabnya ialah kerana keperluan hidup dan keagamaan yang banyak yang tidak boleh dilaksanakan oleh para wanita kelau sekitanya mereka perlu menutup semua badan mereka. Dalam tafsiran itu juga, kata Wahiduddin, al-Uthmani menyebut para ulama terdahulu juga menggunakankaedah qiyas untuk menyamakan kai dengan muka dan tapak tangan .

Abdul-Karim Zaidan pula dalam bukunya al-Mufassal li Ahkam al-Mar’at telah membentangkan pandangan-pandangan para fuqaha tentang aurat dan dalil-dalil mengenainya, termasuk perbezaan pendapat tentang tapak kaki. Beliau kemudiannya menukilkan pandangan-pandangan Ibn Hummam dan al-Babarti untuk mempertegaskan bahawa kaki bukannya aurat. Kata beliau : Boleh dikatakan, menutup dua tapak kaki dalam sembahyang bukannya wajib, tetapi sunat. Oleh kerana itu, dua tapak kaki bikanlah aurat yangmesti ditutup. Pandangan ini diperkukuhkan oleh keperluan membuka dua tapak kaki apabila berjalan tanpa beralas kaki. Selaindaripada itu, berbanding dengan muka, kaki tidak membangkitkannafsu. Maka, kalau muka bukan aurat, apatah lagi kaki .

Penutup

Ternyata daripada keterangan-keterang di atas bahawa, penutupan aurat itu adalah wajib dan tidak ada siapa dari kalangan ulama yang menafikannya. Ini berdasarkan kepada ayat-ayat al-Quran dan haids-hadis Rasulullah s.a.w. yang jelas.

Apa yang menjadi persoalan ialah batas-batas aurat itu sendiri. Dalam masalah ini,para fuqaha berbeza pendapat. Paling ketat ialah pendapat yang mengatakan semua tubuh wanita itu aurat tanpa terkecuali. Bagaimanapun, pendapat ini tidak popular. Ia hanya diterima oleh beberapa kalangan yang sedikit sahaja. Paling ramai ialah mereka yang mengecualikan muka dan tapak tangan. Di samping itu, ada pandangan minoriti yang mengecualikan sama tapak kaki dan ada yang mengecualikan sebahagian daripada lengan.

Perbezaan pendapat ini berlaku kerana para fuqaha berbeza pendapat tentang maksud “perhiasan yag biasa terdedah” sebagaimana yang terdapat dalam ayat 31, surah al-Nur “ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها”. Persoalannya, apakah yag dimaksudkan dengan “perhiasan” (al-Zinah) itu? Dan apakah pula yang dimaksudkan dengan “yang biasa terdedah”?

Mengenai maksud perhiasan (Zinah), para fuqaha membahagikan perhiasan itu kepada dua jenis. Pertamanya perhiasan yang bersifat semulajadi, iaitu tubuh mereka sendiri. Kerduanya perhiasan yang bersifat ciptaan manusia, iaitu pakaian dan sebagainya. Konsep nampak juga dibahagiakn kepada dua. Pertamanya, ternampak disebabkan oleh pergerakan manusia itu sendiri atau akibat persekitaran, seperti ditiup angin. Keduanya ialah nampak kerana dibiarkan terdedah.

Sebahagian daripada mereka yang berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan perhiasan itu ialah perhiasan ciptaan manusia, berpendapat yang dimaksudkan dengan perhiasan yang biasa nampak atau terbuka itu ialah pakaian luar wanita berkenaan, seperti kain baju dan sebagainya. Sebehagian daripada mereka pula berpendapat ia adalah barang-barang perhiasan tubuh yang biasa nampak pada tubuh wanita itu seperti celak, cincin dan gelang tangan. Bagaimanapun, olehkerana alat-alat perhiasan seperti itu dibenarkan terdedah, maka dengan sendirinya bahagian tubuh manusia yang menjadi tempat barang-barang itu dipakai juga boleh terdedah.

Bagi mereka yang berpendapat, yang dimaksudkan dengan perhiasan itu ialah perhiasan tabi’i, mereka berpendapat bahagian anggota perempuan yang biasanya terdedah atas keperluan hidup dan agama. Berasaskan dalil-dalil yang ada, mereka merumuskan muka dan dua tapak tangan sebagai dikecualikan daripada aurat wanita. Namun, terdapat di kalangan mereka yang berpendapat dikecualikan juga tapak kaki dan ada yang berpendapat termasuk juga sebahagian daripada lengan.

Tafsiran-tafsiran ini berasaskan kepada hadis-hadis Rasulullah s.a.w. Sepertimana yang disebutkan di atas, terdapat berbagai-bagai hadis dalam masalah ini, dan semuanya boleh dijadikan asas kepada pentafsiran berkenaan.

Adalah menjadi satu kebaikan dalam Islam, perbezaan pendapat itu berlaku. Ia merupakan suatu gejala yang memperkukuhkan nilai fleksibiliti (Murunah) hukum Islam. Dalam keadaan-keadaan yang selesa, lengan dan tapak kaki perlu ditutup. Bagaimanapun, dalam keadaan memerlukan bagi tujuan urusan hidup, ia sepatutnya boleh dibuka atas asas keperluan. Sebagaimana maklum keperluan, bukannya darurat. Anara keduanya, ada perbezaan yang jauh.

Selain itu, umat Islam juga boleh memilih pendirian yang mana mereka mahu. Paling konservatif, mereka hanya akan membuka muka dan dua tapak tangan sahaja dalam keadaan mana sekalipun. Kalau dia memilih untuk bersikap liberal, dia boleh juga membuka tapak kaki atau separuh lengan kalau perlu. Di kalangan para sahabat sendiri, sikap-sikap yang berbeza ini sentiasa ada. Semuanya diperakukan oleh Rasulullah s.a.w. selagi dalam kerangka pentafsiran yang munasabah.

Bagi tujuan memberi fatwa. Para mufti dinasihatkan oleh para ulama besar bahawa fatwa jangan sahaja dilihat dari perspektif teori hukum, tetapi juga samada dia dapat menyelesaikan masalah masyarakat atau sebaliknya.

Oleh: Profesor Dato’ Dr. Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid

Pendahuluan

Keperluan kepada ijtihad kontemporari adalah suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan pada hari ini. Bukan sahaja bagi menjawab persoalan-persoalan baru yang sentiasa timbul tetapi juga untuk menilai kembali ijtihad para fuqaha terdahulu memandangkan suasana dan persekitaran hidup sudah berubah.

Terutama sekali di bawah tekanan arus globalisasi, ijtihad menghadapi cabaran besar yang mungkin menentukan samada hukum Islam masih relevan atau sebaliknya dalam dunia yang dikatakan serba maju pada hari ini. Bagi mereka yang percaya bahawa hukum Islam itu sesuai untuk semua zaman, tempat dan keadaan cabaran ini perlu dilihat dengan serius. Kerana ia memerlukan banyak tenaga, samada spiritual, intelektual mahupun material.

Ijtihad: Konsep dan Latar Belakang

Secara mudah ijtihad boleh disifatkan sebagai penyelidikan ilmiah yang serius dan berwibawa. Secara praktikalnya ia bermula sejak zaman Rasulullah lagi, samada dilakukan oleh baginda sendiri sewaktu wahyu lewat turun bagi menyelesaikan kes-kes yang memerlukan penyelesaian segera atau dilakukan oleh para sahabat baginda bagi menghadapi masalah yang berlaku sewaktu mereka berada jauh daripada baginda Rasulullah s.a.w.

Mengikut para fuqaha, bagaimanapun secara teorinya ijtihad-ijtihad seperti itu tidak dianggap sebagai sumber hukum Islam. Kerana ia tidak boleh merupakan kata putus yang sebenar dalam kes-kes berkenaan. Dalam setiap ijtihad yang berlaku jawapan yang sebenar akan datang melalui wahyu samada dalam bentuk matlu, iaitu ayat-ayat al-Quran atau dalam bentuk tidak matlu, iaitu hadis-hadis Rasulullah s.a.w. Wahyu-wahyu inilah yang samada memperakukan hasil ijtihad berkenaan bagi menjadikannya sah atau sebaliknya menolak hasil ijtihad itu.

Mengikut para fuqaha lagi, sekurang-kurangnya ada dua tujuan atau objektif kepada ijtihad yang dilakukan pada zaman Rasulullah itu. Pertamanya untuk melatih para sahabat berijtihad agar apabila Rasulullah s.a.w. wafat nanti mereka tidak lagi merasa susah untuk melakukannya. Keduanya ialah untuk memberi jawapan yang segera kepada masyarakat dalam menghadapi kes-kes berkenaan. Kerana tanpa jawapan yang segera seperti itu orang ramai akan membina persepsi sendiri. Mereka mungkin merasa sukar untuk mengubah persepsi itu kalau nantinya diperlukan.

Hanya apabila Rasulullah s.a.w. wafat barulah ijtihad ini secara teori dan praktikalnya diterima sebagai sumber hukum. Bagaimanapun para sahabat baginda berbeza pendapat dan mempunyai kecenderungan yang berbeza-beza antara satu sama lain dalam mentafsirkan apa itu ijtihad dan bagaimana sepatutnya digunakan dalam menentukan hukum. Perbezaan pendapat ini kemudiannya menghasilkan berbagai aliran di kalangan mereka dalam melihat persoalan berkenaan. Ada aliran yang lebih konservatif dan ada yang lebih liberal. Ada yang bersifat lebih formal dan ada pula yang bersifat lebih objektif.

Perbezaan kecenderungan yang boleh dikatakan sebagai hasil kepada perbezaan dalaman antara para sahabat itu sendiri, misalnya nilai-nilai kecerdikan, intelektual, pengalaman dan sebagainya, kemudiannya telah menjadi lebih besar dan ketara apabila negara Islam yang bermula di Madinah itu menjadi lebih besar sehingga bukan sahaja merangkumi Semenanjung Tanah Arab tetapi juga daerah-daerah lain yang berada di luar sempadan itu. Dalam perkembangan yang baru ini perbezaan kecenderungan atau aliran ini bukan sahaja disebabkan oleh unsur-unsur dalaman tetapi juga unsur-unsur luaran, terutama sekali persekitaran hidup dan budaya setempat masing-masing.

Sementara para fuqaha yang tinggal di Semenanjung Tanah Arab, atau lebih dikenali dengan nama Hijaz berpendirian lebih konservatif sesuai dengan persekitaran mereka sendiri yang lebih bersifat tenang dan bersahaja di bawah pengaruh pertanian atau seumpamanya, para fuqaha yang tinggal di Iraq, seperti di Baghdad dan di Basrah mempunyai pendirian yang lebih liberal dan prograsif. Persekitaran hidup mereka yang lebih kosmopolitan menjadikan mereka bersikap seperti itu. Malah, keperibadian mereka sendiri sebagai bangsa yang mewarisi berbagai hasil tamadun sebelum itu menjadikan mereka lebih rasional dan objektif.

Apa pun juga, kedua-dua aliran ini mendapat penghormatan yang tinggi daripada masyarakat pada waktu itu. Impak masing-masing mereka begitu besar dan mendalam sekali terhadap jalan pemikiran atau paradigma masyarakat. Hasilnya telah lahir dua aliran pemikiran yang mempunyai identiti sendiri, yang kemudiannya dikenali sebagai aliran Hijaz dan aliran Iraq. Yang pertama dikenali juga sebagai aliran hadis (Madrasah al-Hadith), sementara yang kedua pula dikenali juga sebagai aliran fikiran (Madrasah al-Ra’y).

Selain daripada sebab dan latar belakang yang disebut di atas, aliran pertama mendapat pengaruh persekitaran di mana di Hijaz, terutama di Madinah terdapat banyak hadis-hadis yang diriwayatkan. Dengan adanya bekalan hadis yang banyak itu mudah bagi mereka menentukan hukum, iaitu dengan berpandukan secara terus kepada hadis-hadis berkenaan dan tidak perlu menggunakan akal atau logik.

Berbeza sekali dengan mereka yang berada di Iraq. Negeri yang terletak jauh daripada tempat turun wahyu (mahbat al-Wahy) itu tidak mempunyai sebanyak hadis-hadis yang ada di Hijaz. Kalau adapun biasanya kesahihannya dipertikaikan, memandangkan ia diriwayatkan berbagai lapisan periwayat yang kadang-kadangnya tidak semua mereka boleh dipercayai sepenuhnya (thiqah). Sebagai alternatif mereka lebih selesa menggunakan fikiran dan rasional mereka sendiri sesudah membentuknya mengikut acuan Syariah Islam.

Jurang yang luas antara dua aliran ini kemudiannya telah dipersempitkan oleh al-Imam al-Syafi`i. Sebagai seorang reformis yang sangat mahir dengan kedua-dua aliran ini al-Syafi`i telah berjaya menghidupkan metod analisis dalam menggunakan hadis di kalangan para fuqaha aliran Hijaz dan berjaya mempopularkan penggunaan hadis sebagai asas penganalisaan hukum di kalangan para fuqaha Iraq. Sebelum itu para fuqaha aliran Hijaz, iaitu yang dikenali sebagai aliran hadis itu boleh disifatkan sebagai menggunakan hadis tanpa analisis dalam menentukan hukum, sementara para fuqaha Iraq, iaitu yang dikenali sebagai aliran pemikiran boleh disifatkan sebagai mengabaikan hadis dalam ijtihad mereka kerana terlalu berhati-hati takut melibatkan hadis-hadis yang tidak sah (soheh). Sebagai pengiktirafan terhadap usaha besar inilah kemudiannya al-Syafi`i diberi gelaran Nasir al-Sunnah, iaitu pembela al-Sunnah.

Malah al-Syafi’ sendiri mempunyai dua aliran yang berbeza. Kedua-dua aliran ini dikenali sebagai qaul qadim iaitu “versi lama” dan qaul jadid, iaitu versi baru. Mengikut para fuqaha, antara sebab yang melahirkan dua versi yang berbeza ini ialah adanya dua realiti hidup yang berbeza. Pertamanya dihayati oleh rumpun bangsa Parsi yang hidup di Iraq dan keduanya rumpun bangsa Romawi yang hidup di Mesir. Sewaktu berada di Iraq beliau menulis versi pertama ijtihadnya dalam kitan al-Hujjah. Kemudian apabila berada di Mesir beliau telah mengulangkaji versi pertama itu yang berakhir dengan penulisan versi kedua ijtihad beliau dalam kitab al-Um.

Begitu juga dengan mazhab Hanafi. Sekurang-kurangnya ada tiga versi yang membentuk atau mewakilinya. Pertamanya ialah versi Abu Hanifah sendiri sebagai pengasas. Kemudian yang kedua dan ketiganya ialah versi-versi Abu Yusuf dan Muhammad Ibn al-Hasan yang dikenali sebagai al-Sahiban, iaitu dua murid.

Unsur-unsur Global dalam Ijtihad

Universalisme Islam merupakan faktor paling utama bagi adanya sifat global dalam ijtihad. Kerana ia bererti bahawa hukum Islam itu bukan untuk sesuatu masyarakat atau bangsa yang tertentu sahaja, tetapi sebaliknya untuk semua bangsa dan masyarakat di dunia ini.

Prinsip universalisme Islam ini telah ditegaskan oleh al-Quran sendiri apabila Allah menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w. diutus untuk semua umat manusia. Penegasan yang sama juga terdapat dalam hadis Rasulullah. Sehubungan dengan prinsip ini Allah juga memperingatkan “bangsa” dan “masyarakat” bukanlah merupakan batas-batas sebenar yang menjadi asas kepada persekitaran manusia. Apa yang menjadi asas ialah keyakinan terhadap syariat itu sendiri yang digambarkan oleh al-Quran sebagai ketakwaan.

Begitupun dalam ayat yang sama ada isyarat yang menunjukkan bahawa setiap bangsa dan masyarakat itu ada identiti sendiri. Melalui identiti inilah mereka dikenali dan boleh dibezakan antara satu sama lain (lita`arafu). Ini bererti apa yang disebut sebagai universal atau global itu ialah suatu istilah besar yang tidak menolak adanya beberapa kelainan tertentu yang perlu diambil kira dalam menentukan hukum ijtihad bagi setiap bangsa dan masyarakat. Berkaitan dengan inilah para fuqaha berpendapat kebiasaan dan budaya masyarakat (al-`urf’ Wa al-`adat) perlu diambil kira dalam menentukan hukum ijtihad. Contoh pengambilkiraan berkenaan telah kita sebutkan di atas di mana salah satu daripada asas perbezaan antara aliran Hijaz dan aliran Iraq dalam fiqh klasik Islam ialah kebiasaan dan budaya hidup masing-masing tempat. Begitulah juga apabila al-Syafi抜 memutuskan untuk merubah sebahagian daripada pendirian beliau tentang hukum sewaktu berada di Mesir memandangkan adanya perbezaan kebiasaan dan budaya masyarakat di situ berbanding dengan apa yang ada di Iraq di mana dia berada sebelum itu.

Dengan kata lain, dalam berijtihad ada dua faktor besar yang perlu diambil kira. Pertama, prinsip Syariah yang universal, yang merupakan idealisme yang mempunyai nilai kebenaran yang mutlak dan tidak akan mengalami apa-apa perubahan untuk selama-lamanya. Prinsip ini biasanya bersifat anjal dan flaksibal sehingga dapat melayani perubahan masyarakat dari masa ke masa. Kedua ialah realiti masyarakat yang akan menjadi wadah kepada pelaksanaan hukum itu sendiri. Realiti ini sentiasa terdedah kepada berbagai perubahan dari tempat ke tempat dan dari masa ke masa.

Di samping itu, kefahaman para mujtahid sendiri tidak bersifat mutlak kebenarannya. Sama seperti masyarakat, ia sentiasa terdedah kepada berbaga-bagai perubahan bergantung kepada perubahan pengalaman dan nilai intelektual para mujtahid sendiri. Malah ia berbeza-beza di antara satu mujtahid dengan mujtahid yang lain mengikut perbezaan keilmuan dan nilai intelektual masing-masing. Kerana sudah menjadi sesuatu yang tabi`i setiap orang berfikir dan memahami sesuatu berasaskan kepada pengalaman masing-masing, samada yang diperolehi sendiri atau yang diperolehi melalui orang lain.

Ini bererti, dalam penilaian semula hasil ijtihad lama bagi tujuan melakukan ijtihad kontemporari ada tiga unsur yang perlu diberi perhatian. Pertamanya unsur tetap yang universal, iaitulah idealisme Islam yang terkandung dalam nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang memainkan peranan sebagai paksi kepada menganalisaan hukum berkenaan. Keduanya ialah realiti masyarakat yang memainkan peranan sebagai pemboleh ubah (al-mutaghaiyirat). Sementara ketiganya pula ialah kefahaman para fuqaha terdahulu di dalam mentafsirkan hukum berkenaan. Unsur ini hanyalah merupakan sumber sejarah sahaja kepada proses penilaian semula berkenaan dan memainkan peranan sebagai sumber sejarah sahaja.

Kesimpulan mudah yang boleh dirumuskan daripada huraian di atas ialah sifat global dalam ijtihad hukum Isalm dapat dilihat pada ketiga-tiga faktor dalam ijtihad itu sendiri yang secara serentak saling memperkukuhkan antara satu sama lain. Ketiga-tiga unsur tersebut ialah idealisme Islam yang mutlak dan universal, realiti masyarakat yang sentiasa berubah dan berbeza-beza, dan seterusnya kefahaman dan pemikiran para fuqaha yang juga sentiasa berubah dan berbeza-beza. Dengan kata lain, ia dapat dilihat pada prinsip yang tetap dan pendekatan yang berubah-ubah mengikut perubahan dan kelainan yang ada.

Cabaran Globalisasi

Globalisasi adalah suatu proses menerima pakai sesuatu yang bersifat antarabangsa, baik dari segi budaya, sosial, ekonomi mahupun dari segi politik. Kadang-kadang ia bermaksud persejagatan segala perkara, meskipun melalui kekerasan.

Dalam suatu definisi yang lain, ia adalah suatu gerakan yang bebas, aktif dan pantas oleh korporat multi-nasional, baik dalam bidang kewangan, mahupun dalam bidang maklumat.

Dari segi ekonomi ia bererti pengurusan modal yang bersifat sejagat di bawah kuasa yang menyeluruh mengatasi isi dunia seluruhnya baik individu, pemikiran, maklumat, kewangan, institusi, perkhidmatan, pengeluaran atau seumpamanya.

Di bawah arus globalisasi ini juga terdapat kemudahan pergerakan orang ramai, maklumat, barangan dan sebagainya, dan pengaliran pemikiran antara pelbagai negara dunia.

Dari perspektif yang lain, ia merupakan gerakan yang tidak dapat dielakkan oleh seseorang. Tiada siapa yang dapat melepaskan diri daripada kesan dan pengaruhnya. Dari segi ekonomi ia merupakan pergerakan modal yang bebas tanpa sekatan atau syarat. Dari segi kesenian pula ia merupakan pengaruh yang melampaui semua batas geografi.

Dengan kata lain, globalisasi merupakan suatu reformasi budaya sedunia yang mempengaruhi segala lapisan masyarakat. Walaupun pada asalnya di arahkan kepada keterbukaan dalam aktiviti ekonomi sedunia, tetapi kini telah mula merangkumi keterbukaan dan perubahan dalam aspek politik, sosial dan pemikiran di negara-negara seluruh dunia. Perubahan-perubahan mendadak dalam cara hidup segenap lapisan masyarakat dunia boleh dikatakan berlaku natijah daripada globalisasi ini.

Mahu tidak mahu, tidak kira samada kesan yang timbul akibat daripada perubahan ini bersifat positif atau negatif, kita secara langsung atau tidak langsung terdedah kepada kesan-kesan ini. Hari ini walau di mana kita berada kita tidak dapat mengelakkan diri daripada bahang globalisasi yang datang daripada pergerakan bebas manusia, prodak, pemikiran dan cara hidup dari satu tempat ke satu tempat yang lain.

Dalam konteks perbicaraan kita di sini, globalisasi tentunya merupakan cabaran yang besar terhadap ijtihad. Kerana sebagaimana yang disebut di atas ijtihad begitu sensitif terhadap perubahan hidup manusia dan persekitarannya tidak kira samada ke arah yang lebih baik atau lebih buruk.

Terutama kalau ijtihad yang dimaksudkan itu ialah ijtihad kontemporari. Kerana, sepertimana ditegaskan oleh al-Qaradawi, di bawah semangat ijtihad seperti ini para ulama bukan sahaja perlu menjawab persoalan-persoalan yang baru timbul akibat daripada perubahan zaman dan keadaan, tetapi juga menilai dan menganalisa semula keputusan-keputusan ijtihad para ulama terdahulu berasaskan realiti yang baru dan sedang dialami pada hari ini.

Walau bagaimanapun, cabaran yang dihadapi bukan bersifat substantif. Kerana sepertimana yang telah disebut di atas, hukum Islam samada yang berasaskan kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah secara jelas atau yang bersifat hukum-hukum ijtihad secara prinsipnya bersifat global. Sebab utamanya ialah kerana Islam itu sendiri bersifat universal dan tidak terikat dengan apa-apa budaya tempatan kecuali sekadar bagi tujuan pelaksanaan dalam daerah tempatan itu sendiri. Dengan kata lain, hukum Islam itu sendiri begitu flaksibal sehingga memungkinkan ijtihad menentukannya dapat dilakukan dengan cukup selesa dalam keadaan hidup mana sekalipun, termasuk di bawah pengaruh globalisasi sekarang.

Flaksibaliti hukum Islam ini sekurang-kurangnya dapat dilihat pada asas hukum Islam itu sendiri. Ia berasaskan kepada tabiat syariat Islam yang menerima perkembangan dalaman sesuai dengan perkembangan masyarakat manusia melalui:
1. Proses pemansukhan (yang berlaku pada peringkat awal perkembangan).
2. Kelenturan “nas” dan prinsip yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah.
3. Penghormatan Islam terhadap peranan akal dalam menentukan hukum.
4. Penghormatan Islam terhadap kebiasaan dan budaya hidup masyarakat.

Apa yang sebenar dihadapi ialah kemampuan para ulama melakukan ijtihad yang diperlukan itu. Malah paradigma masyarakat dalam persoalan keulamaan itu sendiri.

Mengenai kemampuan para ulama, cabaran lebih besar dapat dilihat pada kekerdilan kemampuan untuk memahami persekitaran baru yang merupakan wadah sebenar ijtihad yang perlu dilakukan. Kejatuhan pemikiran Islam yang telah berlaku sejak berabad-abad lamanya itu masih lagi ada kesannya yang mendalam dalam bidang keilmuan Islam, termasuk soal perhukuman dan ijtihad.
Sepertimana yang ditimbulkan oleh al-Qaradawi masih terdapat banyak mereka yang berkecimpung dalam pengajian hukum Islam, kerana begitu terpesona dengan keagongan fiqh klasik, masih berpendapat bahawa ijtihad tidak perlu diadakan sekarang. Bagi mereka ini apa sahaja persoalan yang dihadapi sekarang jawapnya ada tersedia dalam kitab-kitab fiqh klasik yang merupakan warisan agong keilmuan Islam yang tidak ada tolak bandingnya itu. Ini bererti sejauh yang perlu dilakukan hanyalah merujuk kepada kitab-kitab fiqh yang ada bagi memperolehi hukum berkenaan, samada yang berasaskan kepada nas atau qiyas atau takhrij.

Hasil daripada sikap atau pendekatan ini kita dapati jawapan-jawapan hukum yang diberikan oleh para ulama kita tidak mampu menjawab persoalan sebenar masyarakat. Sebaliknya apa yang dilakukan ialah menegaskan kembali apa yang telah ditegaskan oleh para ulama terdahulu tanpa mengambil kira kelainan realiti hidup yang menjadi latar belakang kepada jawapan hukum berkenaan antara dua zaman yang berbeza itu. Hasilnya hukum Islam telah dilihat oleh sesetengah pihak benar bagaimana dikatakan sebagai hukum zaman unta yang tidak lagi sesuai dengan zaman ini.

Malah terdapat percubaan untuk melakukan penganalisaan semula secara pragmatik terhadap pandangan para fuqaha klasik bagi menjawab persoalan hukum semasa ini. Bagaimanapun penyelesaian secara kosmetik ini mungkin lebih berbahaya daripada penyelesaian atau sikap konservatif seperti di atas. Kerana walaupun secara lahirnya boleh dilihat sebagai jawapan lebih tepat tetapi hakikatnya tidak lain sekadar penyelesaian segera yang tidak berasaskan kepada teori ilmiah yang stabil. Pengeksplotasian pandangan ulama dalam kitab-kitab fiqh klasik ini akhirnya tidak akan mampu menanggung beban perkembangan masyarakat seterusnya dan akan runtuh apabila beban itu menjadi lebih berat. Sesetengah orang akan menjadikan kesuntukan itu sebagai asas keyakinan bahawa ijtihad hukum Islam sudah benar-benar terkebelakang, bukan sahaja pada pendekatannya, tetapi juga pada teorinya untuk menjawab persoalan semasa. Oleh kerana itu ia perlu diabaikan.

Sedangkan, sepertimana ditegaskan oleh al-Qaradawi dan para fuqaha sezaman yang sealiran dengan beliau ijtihad yang perlu dilakukan pada hari ini sepatutnya lebih asas atau fundamental daripada itu. Ia perlu berasaskan perkembalian kepada al-Quran dan al-Sunnah dan penilaian semula secara sepenuhnya realiti baru yang ada. Sementara huraian para fuqaha terdahulu bolehlah dijadikan sebagai sumber sejarah dalam ijtihad atau kajian berkenaan. Mengikut al-Qaradawi ada dua contoh bidang yang memerlukan asas seperti ini iaitulah bidang ekonomi dan kewangan dan bidang sains dan teknologi.

Sepertimana yang disebut di atas, antara cabaran besar dalam memenuhi keperluan ijtihad seperti ini ialah memahami secara mendalam realiti sebenar yang ada bagi dijadikan asas yang kukuh kepada penentuan hukum berkenaan. Bagi mengatasi kelemahan ini banyak para fuqaha zaman sekarang mencadangkan supaya ijtihad dilakukan secara jama`i yang menghimpunkan berbagai kepakaran semasa. Sepertimana dimaklumi ledakan ilmu pengetahuan di dunia zaman moden ini tidak lagi memungkinkan penguasaan ilmu yang sangat luas pada seseorang seperti di zaman keagongan pemikiran Islam yang lampau. Kerana akibat daripada keilmuan yang meledak itu para ilmuan terpaksa memberikan pengkhususan yang mendalam yang menyebabkan skop keilmuan mereka secara individu menjadi sempit.

Satu persoalan lain ialah persepsi masyarakat terhadap keulamaan itu sendiri. Takrif ulama yang diberikan oleh masyarakat sekarang tidak mengarah kepada kemampuan berijtihad tetapi sebaliknya ke arah nilai-nilai keagongan, seperti penghayatan terhadap tradisi keulamaan itu sendiri atau sebagainya. Sedangkan ijtihad mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan taraf atau tahap kesarjanaan seseorang dalam keilmuan berkenaan. Kerana itulah, di awal penulisan ini ditegaskan bahawa yang dimaksudkan dengan ijtihad itu ialah penyelidikan ilmiah dibidang hukum Islam

Penutup

Sebagai penutup wajar dipertegaskan sekali lagi bahawa keperluan kepada ijtihad kontemporari merupakan suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan lagi, terutama sekali dalam menghadapi arus globalisasi sekarang ini. Bagaimanapun cabaran intelektual dan sikap masyarakat perlu dilihat sebagai hambatan-hambatan yang boleh menggagalkan usaha seperti itu.

Bagi mengatasi cabaran ini paradigma masyarakat tentang institusi keulamaan dan fatwa perlu diwujudkan dan para ahli akademik perlu menerima hakikat bahawa tanggungjawab berkenaan terpikul atas bahu mereka. Untuk itu tradisi penyelidikan perlu diperkukuhkan di kalangan mereka dan corak pengajian tinggi perlu diubahsuai menjadi pengajian yang berasaskan penyelidikan.

Di samping itu bentuk-bentuk pembaharuan hukum secara kosmatik perlu dielakkan kerana ia boleh memberi imej buruk kepada kekuatan ijtihad bagi tempoh jangka panjang. Oleh itu semua pihak yang memerlukan kepada pandangan tentang hukum harus bijak mencari jawapan seperti itu daripada sumber yang wajar. Bagi tujuan tersebut universiti perlu dipertanggungjawab memikul beban seperti ini dan bukan diserahkan kepada institusi-institusi lain yang secara rasminya lebih bersifat institusi pentadbiran fatwa sahaja.
Wallahu a`alam.

MZAM/zba

Jamm’at is when muslims gather to make salah in which one is the Imam who leads and the rest are muqtadee who follow him; there is great reward for jamm’at.

1) Sayeduna Anas (Radi Allahu anhu) narrates that the Beloved Prophet (Swall Allahu alaihi wasallam) said, “Whoever reads Salah with Jamm’at for forty days with the first takbeer * ; two salvations will be written for him: one from hell and one from hypocrisy.”

2) Sayeduna Abdullah bin Umar (Radi Allahu anhu) narrates that the Beloved Prophet (Swall Allahu alaihi wasallam) said, “Salah with Jamm’at is twenty-seven times greater than salah prayed alone.”

3) Imam Muhammad Gazali (Rahmatullahi Alaih) says, “Salah was so important to our salafsaliheen [pious predecessors] that if they missed the first takbeer they would mourn for three days and if anyone missed jamm’at then they would mourn for seven days.” (Mukashifatol Quloob)

4) Sayeduna Maymoon bin Mahraan (Rahmatullahi Alaih) came to the masjid. He was told that the jamm’at has finished. Upon hearing this, he sadly said, “The fazilat (auspiciousness) of this [jamm’at] is better than ruling over Iraq .” (Mukashifatul Quloob)

5) Sayeduna Abu Hurairah (Radi Allahu anhu) narrates that the Beloved Prophet (Swall Allahu alaihi wasallam) said, “If the people knew what was in the [calling of] Azaan and [being a part of] the first saf [row of jamm’at] then they would not get it without drawing names. So they would draw names [i.e., they would compete for the honor of these two acts]. (Bukhari)

Thoughts and Points

6) Jamm’at is compulsory for every sane and mature man who has the ability to pray salah. It is very important for the people living in the vicinity of the masjid to attend the jamm’at.

7) To move closer to a masjid or madarsa with the intention of getting Jamm’at is a very commendable action. May Allah give us the taufeeq to keep our Masjids and Madarsas filled. In fact, keep this in mind when moving or buying a house.

If you live so far that you can not drive or walk to the masjid or madarsa comfortably then make time to come for jamm’at atleast once or twice a day or week or more[based on distance and means of travel] to atleast earn the reward of coming for and praying with jamm’at.

10) One should not think ‘I can’t make it for Jamm’at, I am too busy with school or work and family, this if from the Shaitan or our ill-Consciouss. If you make the intention and effort, Allah-willing, the hardships will go away.

11) Stand in the saf (rows) shoulder to shoulder so that there is no space left imbetween.

12) To wait for Salah has been called “Salah,” so be punctual for the Salah.

* First takbeer which is also called Takbeerul Tahreema

Ramadhan

AKU MERINDUIMU WAHAI KEKASIHKU YANG TERCINTA…

Sudah lama kau tidak up date blog aku, beberapa sahabat dah sms banyak kali supaya aku up date blog yang tak seberapa ini. Sebenarnya aku teringin sangat-sangat untuk up date blog tetapi banyak perkara yang menghalang aku untuk meneruskan kerja-kerja maintenance blog aku.

            Sekian lama aku menghilangkan diri dari alam blogger, kini aku kembali dengan ruh baru, ruh hampirnya saat yang aku tunggu selama setahun. Saat itu adalah saat untuk berjumpa dengan kekasih aku yang bernama Ramadan. Aku sentiasa berdoa untuk beretemu kekasihku yang bernama Ramadan. Moga-moga Allah menyatukan aku dengan Ramadan pada tahun ini.

Walaupun aku mencintai dan merindui kekasihku sang Ramadan namun, ini bukan bermakna aku  mempertuhankan Ramadan. Ramadan hanyalah kekasih yang menjadi wasilah untuk mencapai cinta sang kekasih agung yang bernama ALLAH SWT.

Ramai manusia yang beribadat kerana Ramadan, tetapi bukannya kerana ubudiah kepada Allah SWT, buktinya ialah apabila tibanya saat Ramadan, ramai yang berpusu-pusu ke masjid, membaca al-quran, berzikir, bersedekah dan melakukan amalan-amalan kebajikan yang lain. Walaubagaimanapun, insan yang banyak melakukan ibadat dan kebajikan dibulan Ramadan adalah insan yang mempunyai hati dan nilai iman didalam nuraninya, manusia yang paling teruk ialah manusia tidak menghiraukan kedatangan Ramadan, tidak memperdulikan fadilat beribadat dibulan Ramadan.

Wahai peserta-peserta kem Ramadan sekelian..

Tidaklah sama semalam dan kelmarin.. hari ini berlalu dengan pantas sekai seperti sesaat sahaja.. sesungguhnya kita telah bersama dengan Ramadan yang lepas.. kemudian kita meninggalkannya.. dan tidaklah Ramadan itu melainkan hanyalah putaran bulan seperti putaran masa jam.. apabila kita mengharungi bulan-bulan yang lain.. berapa orangkah diantara kita yang punya kekuatan Ramadan?.. didalam jiwanya Ramadan yang sentiasa membara?.. ramai diantara mereka telah menguburkan Ramadan.. kemudian mereka menanti tiba dan bangkitnya Ramadan.. bagi sesetengah orang, menganggap Ramadan hanyalah untuk berpuasa sahaja,, andaikatalah manusia mengetahui apa itu Ramadan.. ia adalah satu nikmat rabbaniah.. hadiah ilahiah.. ia adalah satu khabar gembira..  sehingga berguguran mutiara-mutiara titisan air mata.. bermulanya satu ibrah..

{ شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان }

وروى النسائي والبيهقي بسند حسن أنه  صلى الله عليه وسلم قال : ” قَدْ جَاءَكُمْ شَهْرُ رَمَضَانَ شَهْرٌ مُبَارَكٌ افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ يُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَيُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ وَتُغَلُّ فِيهِ الشَّيَاطِينُ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ مَنْ حُرِمَ خَيْرَهَا فَقَدْ حُرِمَ “

وفي الصحيحين قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( إذا دخل رمضان فتحت أبواب الرحمة وغلقت أبواب جهنم، وسلسلت الشياطين وفتحت أبواب الجنة )

Amatlah indah puisi ini.. bergetar jiwa bila menghayainya.. Ramadan.. aku betul-betul merinduimu..

كم من قلوب تمنت..ونفوس حنت..أن تبلغ هذه الساعات ..

شهرٌ .. تضاعف فيه الحسنات .. وتكفر السيئات ..

وتُقال فيه العثرات .. وترفع الدرجات ..

تفتح فيه الجنان .. وتغلق النيران .. وتصفد فيه الشياطين ..

شهرٌ جعل فيه من الأعمال جليلُها .. ومن الأجور عظيمُها ..

Ayyuha shaa’imin wa shaa’imat.. lihatlah rahmat Allah kepadamu bila tibanya saat Ramadan..

روى الترمذي وغيره أنه صلى الله عليه وسلم قال : \” إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنَ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ \“

Bertapa agungnya bulan ini.. bulan kemenangan bagi umat islam.. bulan yang dirindui oleh salafussoleh terdahulu..

.. شهر رمضان ..

هو شهر الخير والبركات .. والفتوح والانتصارات .. فما عرف التاريخ غزوةَ بدر وحطين .. ولا فتحَ مكة والأندلس .. إلا في رمضان ..

لذا كان الصالحون يعدون إدراك رمضان من أكبر النعم ..

قال المعلى بن الفضل : كان السلف يدعون الله ستة أشهر أن يبلِّغهم رمضان !!

وقال يحيى بن أبي كثير : كان من دعائهم : اللم سلمني إلى رمضان .. وسلِّم لي رمضان .. وتسلَّمه مني متقبلاً ..

نعم .. كان رمضان يدخل عليهم  .. وهم ينتظرونه .. ويترقبونه ..

يتهيئون له بالصلاة والصيام .. والصدقة والقيام ..

أسهروا له ليلهم .. وأظمئوا نهارهم .. فهو أيام مَّعْدُوداتٍ .. فاغتنموها ..

لو تأملت حالهم .. لوجدتهم .. بين باك غُلب بعبرته .. وقائم غص بزفرته .. وساجدٍ يتباكى بدعوته ..

كان يدخل على أقوام صدق فيهم قول الله :

{ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّا رَزَقْنَـاهُمْ يُنفِقُونَ * فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِىَ لَهُم مّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاء بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } ..

Mereka ini adalah golongan rabbaniun dan bukanlanh Ramadiun…

كانوا .. ربانيين .. لا رمضانيين .. هم في صيام وقيام .. في رمضان وغير رمضان ..

باع رجل من الصالحين جارية لأحد الناس .. فلما أقبل رمضان أخذ سيدها الجديد يتهيأ بألوان الطعام ..

فقالت الجارية : لماذا تصنعون ذلك ؟

قالوا : لاستقبال الصيام في شهر رمضان .. فقالت : وأنتم لا تصومون إلا في رمضان ؟!

والله لقد جئت من عند قوم السنة عندهم كلها رمضان .. لا حاجة لي فيكم .. ردوني إليهم .. ورجعت إلى سيدها الأول ..

Wahai kekasihku Ramadan.. aku sentiasa menanti kedatanganmu sehingga jasad ini dilitupi tanah..

Ahlan Wassalan ya Ramadan karem..

(Bagi Sahabat-sahabat yang kurang faham teks bahasa arab, boleh hubungi saya untuk terjemahan.. lebih afdal jika bertanya pada lecture-lecture kalian untuk mencapai maksud dari teks ini.. sekian.) Shamsul Anuar..

7. HARGA DIRI

n  Menyedari kelemahan dan kekurangan diri sendiri disamping kelebihan serta keunikannya.

n  Tidak perlu menyembah dan memuja orang lain untuk mendapatkan sesuatu kerana ‘persamaan’ dan harga diriyang ada padanya menghalangnya daripada berbuat hina dan rendah diri seperti itu.

Kalau mengikut kajian psikologi Barat, kekuatan seseorang individu itu terletak pada harga dirinya (self-esteem): kalau tinggi harga dirinya, maka individu itu akan berasa yakin dengan dirinya, dan dengan itu dia akan dapat menjalani hidup secara positif. Tapi bila harga dirinya rendah, maka terbitlah “penyakit-penyakit” minda seperti mudah marah, mudah berasa rendah diri, mudah tersinggung, dan sebagainya.

Seorang Muslim yang mempunyai harga diri yang tinggi mampu mengawal dirinya dalam hampir segala hal. Ini bersesuaian dengan hadis Nabi s.a.w., bahawa kekuatan diri seseorang Muslim tidak diukur daripada kebolehannya menumbangkan musuh di medan perang, tapi sebaliknya samada dia mampu mengawal diri sewaktu marah.

Bagaimanapun, pendapat peribadi saya ialah masyarakat Melayu Muslim di negara ini secara amnya tidak menyokong perkembangan harga diri yang tinggi dari peringkat kanak-kanak. Lihat cara orang Melayu mendidik anak-anak, contohnya:

- Anak-anak Melayu tidak digalakkan mencuba sesuatu yang baru: kanak-kanak belajar melalui eksplorasi dan penemuan (exploration and discovery), tapi bila saja mereka nak buat sesuatu yang baru, ibubapa cepat naik marah;

- Anak-anak Melayu tidak diberi sokongan moral sewaktu berjaya: malah, kadang-kadang apa saja yang mereka lakukan seolah-olah tidak cukup untuk ibubapa mereka;

- Anak-anak Melayu tidak diasuh berdiri mengikut kadar sendiri: perangai ibubapa yang suka compare anak-anak mereka dengan kanak-kanak lain yang “lebih berjaya” sebenarnya sangat merosakkan harga diri anak-anak;

- Anak-anak Melayu dididik supaya “tahu tempat masing-masing”: mereka diasuh dari kecil supaya jangan suka menunjuk-nunjuk, sedangkan ada beza di antara perangai mengada-ada dengan keseronokan (excitement) mencuba atau berkongsi sesuatu yang baru mereka temui.

8. PERCAYA DIRI SENDIRI

n  Tidak pernah rasa rendah diri dengan orang lain, yakin setiap orang ada kelebihan dan kekurangan yang berbeza.

n  Menerima kelebihan dan kekurangan diri sendiri adalah dasar untuk menumbuhkan sikap percaya kepada diri sendiri

9. Keyakinan diri

Perkara yang kita perlu yakini ialah kita berupaya untuk berjihad. Kita perlu tanya diri kita sendiri: Siapakah kita  sebenarnya? Persoalan siapakah diri kita sebenarnya memberi kesan yang cukup besar dalam membentuk sikap dan peranan yang kita mainkan. Sekiranya kita merasai bahawa kita bukanlah orang penting dan tidak ada sumbangan penting yang dapat kita berikan, maka itulah kita. Kalau kita merasai kita tidak layak untuk mengajak orang lain kepada Islam, maka itulah kita. Sedangkan pada hakikatnya, disisi Allah, setiap diri mempunyai tanggungjawab yang sama sebagai khalifah Allah di muka bumi. Inilah yang menjadikan setiap diri sebagai orang penting. Kita penting sebab Allah telah memberikan amanah kepada setiap diri sebagai khalifah. Di akhirat nanti kita akan disoal, sejauh manakah kita telah laksanakan tugas penting ini. Apakah yang akan kita jawab di hadapan Allah nanti?

Oleh demikian, kita perlu membina keyakinan diri yang lebih besar terhadap diri kita sendiri. Setiap kita ialah murabbi, pemimpin, pendakwah, ahli sukan, ahli politik, ahli masyarakat, ahli perniagaan dan lain-lain. Kita adalah murabbi – sekurang-kurangnya kepada diri kita sendiri, isteri, anak-anak, kawan-kawan dan mereka yang dekat dengan kita. Begitu juga dengan sifat-sifat lain. Persoalannya ialah kita memang merasai tidak mampu sekarang ini. Kita tidak mampu untuk mendidik dan mendakwah. Apa lagi utnuk menjadi ahli politik dan ahli perniagaan kerana kita melihat apa yang kita ada pada masa ini, sedangkan Allah telah memberikan kita potensi yang dapat dibina untuk melahirkan apa sahaja sifat yang kita ingini. Allah tidak akan memberikan tanggungjawab sekiranya kita tidak mampu untuk melaksanakannya. Tanggungjawab kita ialah membina kemampuan dengan potensi dan persediaan jiwa yang besar yang telah Allah anugerahkan. Ini memerlukan masa yang panjang dan usaha yang berterusan. Inilah yang selalu kita lupa. Kita tidak menentukan sasaran dalam tempoh lima atau 10 tahun akan datang.

Ambil sahaja contoh yang mudah iaitu untuk menjadi ahli sukan. Bagi kita, menjadi seorang ahli sukan bukanlah menjadi pelari 100 meter yang mampu bersaing dengan Linford Cristie. Apa yang kita ingin ialah kesihatan dan kekuatan tubuh badan yang menjadikan kita cergas, mempunyai stamina yang banyak dan tahan lasak. Malangnya, kita mahu natijah ini berlaku dalam masa seminggu atau dua minggu sahaja. Kita lupa bahawa sedikit latihan tetapi yang berterusan, akan menghasilkan natijah yang besar. Biasanya, kita akan berlatih dengan semangat yang berkobar-kobar, berlari begitu jauh, tetapi hanya untuk seminggu dua. Selepas itu kita berhenti kerana tidak nampak hasilnya. Sepatutnya apa yang perlu kita lakukan ialah menanamkan kesedaran yang mendalam bahawa kita memerlukan kekuatan tubuh badan. Dengan kesedaran ini, kita mulakan latihan yang paling mudah seperti berlari 100 meter dengan cara yang paling perlahan. Tetapi setiap hari kita tambah jarak ini sehinggalah setahun, dua tahun dan seterusnya sehingga Allah memberikan kekuatan tubuh badan yang kita hajatkan.

Begitu juga dalam aspek lain seperti hafalan al-Quran, ibadat sunat, menambahkan ilmu umum, ilmu syara’ dan lain-lain lagi. Kita sering tertipu dengan semangat yang berkobar-kobar tetapi padam dalam tempoh yang singkat. Oleh itu marilah kita bayangkan bahawa kita menjadi manusia yang baru yang mempunyai kemampuan yang jauh lebih besar. Bukankah Rasulullah SAW merupakan seorang ahli ibadat, murrabbi, pendakwah, ilmuan, ahli perniagaan, panglima perang, ahli politik, ahli ekonomi, ahli kemasyarakatan yang prihatin terhadap orang tua dan miskin, juga suami yang penyayang, bapa yang dihormati dan dikasihi ahli keluarga. Apa yang perlu kita fahami ialah perubahan tahap yang lebih baik lahir daripada kesedaran yang mendalam dan usaha yang berterusan setiap hari walaupun kelihatan kecil. Marilah kita tanamkan tekad untuk membina diri kita untuk jangka masa lima, 10 atau 15 tahun akan datang. Insya Allah kita akan dianugerahi kehidupan yang lebih baik di sisi Allah. Dengan itu mudah-mudahan kita akan mempunyai keyakinan diri yang tinggi sebagai persiapan jihad.

10. Usaha yang berterusan

Bagaimanakah kita dapat mengekalkan tahap kesungguhan yang tinggi dalam usaha jihad yang kita laksanakan? Mengikut ahli psikologi, kecemerlangan kita bekerja dengan penuh kesungguhan bergantung pada fokus dalam fikiran kita dan cara  kita menggunakan tubuh badan. Fokus dalam pemikiran ini perlu kepada usaha yang berterusan. Umpamanya kita memberikan fokus terhadap pembinaan peribadi muslim yang beriman, berakhlak dan berjihad. Inilah yang kita fikirkan, bayangkan dan inginkan setiap hari. Kita perlu mencari jalan supaya perkara ini sentiasa diperingatkan kepada kita, bukan seminggu sekali atau sebulan sekali, tetapi setiap hari. Mungkin kita catatkan perkara ini dalam diari, poster atau dalam bentuk-bentuk lain. Apa yang lebih penting ialah kita diperingatkan setiap hari terhadap fokus tersebut. Jadi, fokus kita yang pertama ialah untuk menjadi muslim, mukmin yang berkualiti, sehingga berguna kepada maysarakat. Kemudian, fokus kita ialah membentuk sebuah masyarakat Islam yang berkualiti sehingga berguna kepada ummah Islam seluruhnya.

Selain fokus dalam pemikirannya, kita perlu mempunyai tubuh badan yang sihat, segar dan bertenaga. Cara kita menggunakan tubuh badan akan mempengaruhi jiwa kita. Umpamanya, jika kita duduk di atas kerusi dengan keadaan yang lemah, tidak bermaya, badan membongkok, bernafas dengan perlahan dan pendek, jiwa kita turut menjadi lemah dan kita tidak bersemangat untuk melakukan sesuatu. Sebaliknya, jika kita duduk dengan penuh bertenaga, dalam keadaan bersedia, badan tegak, menarik nafas dengan panjang sehingga penuh paru-paru kita, jiwa kita akan lebih bersemangat untuk menyiapkan tugas yang ada di hadapan kita. Ini bermakna kita perlu kepada tubuh badan yang benar-benar sihat, cergas dan bertenaga. Sekali lagi, kita mempunyai satu sasaran yang perlu kepada usaha yang berterusan dan mengambil masa yang panjang.

Dengan wawasan yang jelas dan keyakinan diri yang tinggi, mudah-mudahan kita dapat melaksanakan sunnah Rasulullah SAW yang terbesar iaitu jihad untuk merealisasikan Islam dalam kehidupan individu, keluarga dan masyarakat manusia hari ini.

11. Strategi

Satu perkara penting yang perlu kita sedari ialah meletakkan Islam dalam  suasana yang berubah. Pada hakikatnya, sistem Islam memang tidak berubah pada zaman mana sekalipun. Namun, proses untuk menegakkan sistem Islam memerlukan strategi dan operasi yang sesuai dengan tempat dan suasana yang ada. Sebagai contoh, Rasulullah SAW memulakan seruan umum dengan memanggil kaumnya dari puncak Bukit Safa. Puncak Bukit Safa merupakan tempat yang strategik di Makkah pada masa itu kerana puncak tersebut memang digunakan sebagai tempat untuk mengumumkan sebarang berita penting dan segera seperti kedatangan musuh. Ini adalah contoh bagaimana Rasulullah SAW menggunakan strategi yang ada dan sesuai pada masa itu untuk mengumpul dan menyampaikan ajarannya. Oleh demikian, kita juga perlu banyak mengkaji, mengumpul maklumat, berfikir dan bertindak dengan cara yang lebih baik dari semasa ke semasa. Hal ini penting kerana persoalan strategi adalah persoalan yang sentiasa berubah. Sekiranya kita tidak mahu berfikir dan hanya berpuas hati dengan apa yang ada sudah pasti jihad kita tidak akan berkesan dan tidak membantu kemenangan Islam.

Sebenarnya, langkah dalam jihad Rasulullah SAW dan sahabatnya adalah penuh dengan strategi dan teknik yang berkesan. Semua strategi, taktik dan teknik tersebut memerlukan tenaga serta pemikiran yang banyak dan berterusan. Dalam banyak peperangan, sahabat akan bertanya sama ada sesuatu keputusan Rasulullah SAW itu merupakan wahyu daripada Allah ataupun pendapatnya sendiri. Sekiranya bukan wahyu, maka sahabat akan berbincang untuk mencari jalan atau keputusan yang lebih baik. Sebagai contoh, Peperangan Khandak membuktikan Rasulullah SAW menerima pendapat yang kreatif daripada sahabatnya. Menggali parit yang dicadangkan oleh Salman daripada Parsi adalah suatu strategi peperangan yang baru dan asing bagi bangsa Arab. Namun demikian, pendapat yang baru ini  diterima dan ternyata dapat membantu kemenangan Islam di samping bantuan dan izin Allah.

Untuk menghasilkan strategi yang berkesan pun perlu kepada ilmu. Kita perlu tingkatkan taraf ilmu, strategi dan taraf pemikiran kita. Tidak mungkin kita dapat memikirkan strategi yang baik hanya dengan taraf ilmu dan pemikiran yang lama sahaja. Kita perlu menukar kaedah kita berfikir supaya lebih positif, kreatif dan mempunyai fokus yang jelas. Hasil pemikiran yang berkualiti hanya lahir daripada corak dan daya pemikiran yang berkualiti juga. Selain itu, usaha ini juga memerlukan banyak latihan. Ini bermakna lebih banyak kita berfikir dan membuat keputusan strategi, maka kita akan lebih matang dalam soal ini

Peribadi Mahasiswa Impian Islam

Mahasiswa yang diimpikan oleh Islam ialah mahasiswa yang mempunyai peribadi dan sahsiah diri yang telah wujud didalam peribadi diri Rasulullah SAW. Bukan mudah untuk melahirkan mahasiswa sebegini pada zaman yang penuh mencabar pada hari ini. Mahasiswa yang ada pada hari ini ialah mahasiswa yang telah terleka dengan dunia dan kehiupannya. Persekitaran dunia hari ini juga memberi kesan yang besar untuk melahirkan mahasiswa yang punya peribadi Rasulullah SAW. Cuba kita melihat hakikat sebenar yang berlaku didalam dunia kampus pada hari ini, gejala social memang tidak lekang dibicara oleh masyarakat terhadap dunia kampus mahasiswa.  Seharusnya, mahasiswalah yang menjadi reformis yang akan mengubah dunia fasha dan mungkar didalam masyarakat namun ia sebaliknya. Lihat sahaja kepada program baktisiswa yang dilakukan oleh mahasiswa didalam Negara kita pada hari ini, hanya sedikit sahaja program yang dapat menjana keimanan masyarakatm kebanyakkannya hanya program lagha, lalai dan bersuka ria sahaja.

Iman merupakan satu tenaga dab kekuatan yang mencegah dari terjerumus ke kancah keduniaan dan merupakan dorongan-dorongan kepada kemuliaan. Justeru itulah Allah SWT ketika menyeru hambaNya kepada kebaikan atau melarang mereka dari keburukan, maka ia diletakkan selaras dengan iman yang tersemai didalam hati mereka. Allah sering menyebutkan di dalam kitab suci Al-quran dengan firmanNya:

“ wahai orang2 yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah, dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benar”[1]

Rasulullah SAW menjelaskan bahawa iman yang kuat tentunya melahirkan peribadi yang kuat, keruntuhan peribadi membawa kelemahan iman atau kemungkinan melenyapkan iman selaras dengan kecil atau besar kebrukan yang dilakukannya.[2]

Disini saya nyatakan beberapa peribadi mulia yang perlu ada pada diri mahasiswa yang diimpikan oleh Islam :

1.  Mempunyai Kekuatan Diri

Mahasiswa akan merasa mempunyai kekuatan lebih jika anda terus berusaha memperbaiki diri, mulai dengan cara makan, bersukan dan beristirahat yang diperbaiki kaulitinya. Walaupun kekuatan fizikal bukannya satu yang utama tetapi ia diantara elemen yang penting untuk mencapai kekuatan diri bagi mahasiswa yang dikehendaki oleh Islam. Sebagai gambaran kepada mahasiswa semua, pedang imam Ali R.A yang berada diturki pada hari berukuran lebih besar dan panjang daripada pedang imam Ja’far Shadiq, ini menunjukkan bahawa kekuatan fizikal amat penting untuk mengambling tenaga mahasiswa dimedan perjuangan. Oleh itu mahasiswa mestilah mengatur jadual mingguan ataupun bulanan dikhas untuk berjogging, beriadah, bersenam dan sebagainya, dan lebih berkesan jika kita beriadah sambil berzikir kepada Allah untuk menguatkan fizikal dan rohani. Ini amat penting untuk membantu Islam dan masyarakatnya. Mempunyai kekuatan fizikal bukanlah satu perkara yang main-main, menjadi kewajipan terhadap mahasiswa untuk sentiasa membuat pemeriksaan doctor untuk memastikan fizikal sentiasa sihat.

Amat berbeza seseorang yang mempunyai badan yang sihat dan tidak sihat didalam melakukan ibadah kepada Allah. Solat seorang yang sakit dengan solat orang yang sihat wal afiat amatlah berbeza, kekusyukkan didalam solat orang yang sihat berbeza dengan orang yang sakit, tahajud dengan fizikal yang sihat lebih nikmat daripada orang yang tidak sihat. Menjaga kesihatan akan membawa kebaikan kepada mahasiswa yang bergerak didalam gerakan Islam.

2. Kekuatan Intelek

Kekuatan intelek amat penting untuk semua manusia, kekuatan ilmu adalah kekuatan insaniah. Bayangkan seseorang yang melakukan ibadat kepada Allah tanpa mempunyai ilmu, melaksanakan haji tanpa ilmu, berjuang tanpa ilmu dan sebagainya. Sedang ilmu ini amat penting untuk kehidupan dunia dan akhirat. Mahasiswa yang mempunyai kekuatan intelek amat dihargai oleh semua lapisan masyarakat, dari peringkat masyarakat yang berkedudukan rendah sehinggalah masyarakat berprofil tinggi semua memberi perhormatan yang tinggi kepada orang yang mempunyai kekuatan ilmu. Masyarakat yang maju dan mulia itu adakah masyarakat yang mempunyai kekuatan ilmu. Iman itu bajanya adalah ilmu. Ilmu akan mengukuhkan akidah anda. Jadikan ilmu sebagai pendapatan harian anda, sebagaimana anda memerlukan makanan dan minuman setiap hari, bawalah buku-buku yang ilmiah dimana sahaja anda berada, ia akan meningkatkan kekuatan intelek anda setiap hari[3]. Kerana ilmu anda menjadi kuat bahkan anda dapat menguatkan orang lain yang bersama dengan anda. Mulai sekarang, anda mestilah menguatkan ilmu anda untuk menguatkan aqidah anda.[4]

3. Kekuatan Batin

Kekuatan batin menyebabkan mahasiswa menjadi insan yang soleh. Kalau kekuatan batinnya sudah memancar bagai cahaya matahari masuk ke relung-relung hati, menumbuhkan bibit-bibit, menerangi yang ada didalam kegelapan dan menyegarkan yang layu. Sekiranya kekuatan lain terbatas maka anda binalah kekuatan batin anda. Orang yang mempunyai kekuatan batin bila bercakap ia akan berbeza dengan orang yang tidak mempunyai kekuatan batin walaupun perkataan yang sama tetapi hasilnya yang berbeza. Rasulullah bila marah semua orang menangis, anda marah sejam tetapi orang makin marah dan benci dengan anda. Justeru itu, marilah kita membina kekuatan batin agar anda berkesan dan bermanfaat kepada yang lain. Bagaimana untuk membina kekuatan batin? Jawabnya ialah melalui ‘tazkiyatul nafs’. Sangat beruntung orang-orang yang mempunyai hati yang jernih lagi suci. Pandangan dijaga, percakapan dijaga, pendengaran dijaga dan semuanya pancainderanya digunakan untuk perkara yang disukai Allah dan bermanfaat.

4. PROAKTIF

n  Orang yang mampu mengawal diri sesuai dengan arah yang hendak ditujunya. Ia tidak mudah dipengaruhi unsur-unsur diluar. Ia tidak terikut dengan trend yang berlaku disekelilingnya.

n  Jarang mengeluh walaupun punya banyak masalah dan tentangan.

n  Lebih suka mencari jalan keluar melalui cara berfikir dan bertindak sekaligus bukan meminta belas ihsan orang lain dengan menyuarakan keluhan dan lain-lain.

5. BERANI

n  Orang berani ialah orang yang tidak terhalang melakukan sesuatu yang difikirkan benar dan baik, sekalipun terdapat pelbagai risiko yang menunggu.

n  Orang berani juga adalah orang yang mempunyai rasa takut dan kecut, tetapi perasaan tersebut tidak sampai menegahnya daripada melakukan apa yang hendak dilakukannya

6. BERWAWASAN

n  Orang yang mampu memandang masa depan dengan kacamata yang jernih, setelah meneliti segala kemungkinan dan latar belakang apa juga perkara yang diyakini akan mewarnai masa depan tersebut.

n  Tidak mengharapkan supaya orang lain memahami dirinya, tetapi dia sendirilah yang berusaha memahami orang lain.

Kita mesti mempunyai dan meyakini wawasan bahawa masa depan adalah untuk Islam. Tanpa keyakinan ini tidak ada sebab untuk kita berjihad. Jika kita yakin Islam pasti tewas, tidak perlulah kita bersusah payah kerana ia sama seperti membina rumah yang kita pasti akan roboh. Untuk apakah kita membina tiang, rasuk, dinding dan bumbung sekiranya kita melihat dengan nyata bahawa asas rumah tersebut telah retak dan pasti tumbang. Sebaliknya, jika asas rumah tersebut memang kukuh, tidak ada sebab bagi kita tidak membina keseluruhan rumah tersebut supaya kita dapat berlindung di dalamnya.

Allah telah menjanjikan dalam beberapa ayat al-Quran (as-Saff: 9 dan al-Hujurat: 28) bahawa Islam akan dimenangkan di atas sistem-sistem kehidupan yang lain. Malah salah satu surah dalam al-Quran (al-Fath) dinamai dengan kemenangan. Ini adalah janji Allah yang telah menciptakan manusia. Ini bermakna, Islam pasti tegak kerana Islam adalah keperluan manusia dan manusia tidak akan dapat hidup ke peringkat yang tertinggi sebagai manusia tanpa Islam. Biasanya Islam akan lebih nyata diperlukan apabila sesuatu sistem ciptaan manusia telah menemui jalan buntu dalam menyelesaikan permasalahan yang timbul. Oleh demikian, kita perlu mempunyai satu keyakinan yang mendalam bahawa masa depan adalah untuk Islam. Inilah wawasan Islam selagi kita masih bernafas di muka bumi Allah ini.

Marilah kita bayangkan kita hidup dalam satu sistem yang berdasarkan al-Qur’an. Cubalah kita bayangkan John Major atau Bill Clinton membuka kitab al-Qur’an di Mestminster atau di White House dalam penggubalan undang-undang. Adakah ini mustahil? Bukankah ini wawasan kita di dunia ini? Semasa menggali parit dalam Peperangan Khandak, bukankah Rasullullah SAW telah berseru, jatuhlah Rom dan Parsi, dua kuasa besar ketika itu! Kini Rusia telahpun jatuh…..

Selain itu, Allah telah menjanjikan kemenangan yang lebih besar di akhirat nanti bagi mereka yang berjihad di jalan Allah. Dalam banyak ayat al-Qur’an Allah menjanjikan kemenangan kepada mereka yang beriman, berusaha, berjuang, berkorban, berhijrah dan berkasih sayang kerana Allah tanpa menyebutkan sama ada mereka menang ataupun kalah (al-Kahft: 31 dan al-Hasyr: 8-9). Malah dalam Surah al-Buruj, Allah menyatakan bahawa pihak kufur yang kelihatan berjaya di muka bumi akan di azab di akhirat nanti. Sebaliknya, mereka yang beriman dan beramal saleh akan mendapat balasan nikmat syurga yang berkekalan. Marilah kita bayangkan diri kita bersama isteri dan ahli keluarga serta golongan mukmin dan mukminah berada di dalam kamar-kamar istana serba indah dan dikelilingi pelayan-pelayan yang setia di sebuah taman  syurga yang damai – tempat terakhir seorang mujahid. Bukankah ini wawasan akhirat yang Allah gambarkan dalam al-Qur’an?

Keyakinan kita terhadap wawasan dunia dan wawasan akhirat, bergantung pada keyakinan kita kepada Allah. Oleh itu, kita perlu berusaha untuk meningkatkan keyakinan kita kepada Allah setiap hari dengan penuh kesedaran. Sembahyang, zikir dan doa kita hendaklah dijadikan alat untuk meningkatkan hubungan kita kepada Allah. Begitu juga dengan jalan-jalan lain seperti program perbincangan, ziarah, riadah, lawatan dan jamuan yang diwujudkan dalam suasana Islam. Ia hendaklah dirancang secara rapi supaya semuanya menjadi alat untuk meningkatkan keyakinan kita kepada Allah. Dengan keyakinan yang mendalam sahaja, kita dapat membina wawasan dunia dan akhirat

[2] . Muhammad Al-Ghazali, 1994. Peribadi Muslim. Terbitan JAKIM. M/K 9.

[3] . Shamsul Anuar Ahmad, Pengisian Halaqat Ilmu di Rumah Nenek Aminuddin Sabri pada Malam Jumaat 2006 (Tarikh tak tepat).

[4] . Ahmad Abdullah, 2003. Qalbun Mut’mainnah. Kuala Lumpur-Jasmin Enterprise.