HIMPUNAN ARTIKEL 2

Impianku

“Menyelak buku yang dihadiahkan oleh seseorang, ”Wanita Solehah – Kedudukan dan Personaliti Serta Ciri-cirinya” hati tersenyum namun gusar di hati sukar untuk ditafsir. Mampukah diri ini bergelar wanita solehah? Mampukah diri ini menjadi wasilah kepada sebuah pembentukan usrah muslim untuk mentarbiyyahkan anak-anak dan keluarga dengan berpandukan AlQuran dan assunnah? Benar, tanggungjawab itu terlalu berat, maharnya terlalu mahal untuk meraih syurga di sana.

Dengan arus kehidupan globalisasi, mehnah seringkali menggoyah kekuatan diri. Andai tiada sandaran yang ampuh, sudah pasti diri ini akan rebah akur dengan kehendak duniawi.Hati seringkali menangis melihat muslimah sekarang. Sekalipun kemajuan dan kemewahan terhampar namun ia membuatkan kita semakin jauh daripada keberkatan dan rahmat kasih sayangNya. Kita dilalaikan dengan ehwal duniawi, sedangkan janjiNya adalah pasti! Dunia sudah tua benar! Ia hanya menanti masa tunggu dipulihkan dengan tiupan sangkakala.

Tika dan saat itu, adakah kita dijanjikan untuk taubat yang akan diterima? JanjiNya itu pasti! Mati juga pasti! Sesungguhnya kita tidak pernah dijanjikan umur yang beratus tahun. Jadi, di manakah titik persetujuan bahawa kita perlu menunggu usia emas untuk bertaubat dan beribadah menutup lompang kejahilan di usia muda? Tiada perjanjian itu!

Ana, dan saudari semua takkan tahu bila ajal kita akan datang. Tahukah kita, malaikat maut sentiasa menziarahi kita. Kunjungan hormat, walaupun tiada terzahir oleh mata zahir namun hati mampu merasainya. Jika hari ini adalah hari terakhir kita di dunia ini, sudah bersediakah kita untuk mengadapNya? Berapa banyak amal yang telah tersedia sebagai bekalan selamat di sana? Sudahkah kita tunaikan hak diri kita sepanjang usia kita? Aurat, akhlak, amalan ibadah… bagaimanakah timbangan semuanya itu? Cukupkah untuk kita berlalu pantas pada titian sirat? Ataupun kita perlu merangkak, lantaran bekalan kita terlalu naif.

Saudariku tersayang, atas dasar kasih sayang ini, ana memohon muhasabahlah diri. Tiada manusia yang akan sempurna, namun bukan satu perkara yang salah untuk kita sentiasa berubah ke arah kesempurnaan. Renung-renungkanlah. Adakah aurat kita terjaga? Pakaian kita adakah seperti yang islam anjurkan? Akhlak kita adakah mengikut lunas syariat? Siapakah turutan keutamaan dalam amalan kehidupan kita? Ketahuilah, Islam adalah agama yang syumul dan ia takkan menyusahkan pengikutnya! Ayuh, lapangkan hatimu. Lihatkan keindahan Islam yang tersedia buatmu muslimah. Setiap perkara yang islam bahaskan adalah demi kebaikanmu.

Jadilah muslimah yang menjadikan Deen sebagai pakaiannya, jadikan malu itu sebagai kehormatanmu. Janganlah cemarkannya. Ketahuilah jua, dirimu dan diriku adalah wanita istimewa, nilaian wanita muslimah terlalu mahal. Sanggupkah kita merendahkan mahar yang semahalnya itu dengan akhlak yang buruk, dengan pakaian kita yang tidak menutup aurat, dengan tindakan kita yang kurang sopan.

Islam ditegakkan atas darah syuhada, jangan cemarkan darah itu dengan ketaksuban kita kepada kemajuan yang tiada keseimbangan rohaniyyah. Seandainya di suatu malam, air mata kita menitis kerana kita insaf, bergembiralah wahai temanku. Itulah khabaran gembira, Dia sudi memberikan hidayahNya yang tidak pernah siapa menjangka.

Berubahlah ke arah kebaikan, sesungguhnya pintu taubat sentiasa terbuka buatmu. Seandainya ada dosa-dosa lalu, Dia menjanjikan keampunan pada mereka yang sentiasa bertaubat. Biarkan kemungkaran lalu menjadi mimpi buruk buat kita, hiduplah dalam alam nyata, bahawa dirimu muslimah terlalu indah untuk dipertontonkan di khalayak.

Diri ini akan menjadi insan paling gembira jika titipan mesra ini dibaca oleh muslimah, lalu ia muhasabahkan dirinya. Berubahlah demi kebaikan, kerana dirimu dan diriku jua berhak meraih syurga firdaus yang dijanjikanNya!

Ameen..Bi Iznillah Ya Rabbana..

Jangan Banyak Ketawa

Jika kita banyak ketawa di dunia..nescaya kita akan lebih banyak menangis di akhirat kelak. Tetapi jika kita banyak menangis di dunia..menangis kerana TAKUTKAN ALLAH..menangis kerana MENGENANG SEDIKITNYA AMALAN..menangis kerana MENGENANG BANYAKNYA DOSA..BANYAKNYA MENGANIAYA ORANG LAIN..menangis kerana rasa KERDILNYA DIRI DI HADAPAN ALLAH..HINANYA DIRI BERBANDING orang LAIN..insyaALLAH kita akan banyak tertawa di akhirat dengan nikmat ALLAH SWT. Tidak akan dihinggapi api neraka, mata2 orang yang menangis kerana ALLAH SWT.

Apakah kita sudah bersedia untuk mengadap Khaliq kita, ALLAH Yang Maha Agung? Sedang maut datang tidak kira masa..tidak kira tempat.Ingin saya berkongsi dengan sidang muslimah yang dihormati sekalian, berkenaan petikan kisah Tangisan Jibril dan RasuLULLAH SAW, dari buku berjudul HIDUP SESUDAH MATI, karangan BEY ARIFIN, terbitan PUSTAKA NASIONAL..hayatilah..

DIRIWAYATKAN dari Umar Ibnul-Khattab lah.a.:
Telah datang Jibril kepada Nabi Muhammad bukan di waktu yang biasanya ia datang, Rasulullah lalu berdiri mendapatkannya dan berkata:

“Hai Jibril, Kenapa saya melihat engkau berubah warnamu?” Menjawablah Jibril: “saya diperintahkan ALLAH datang menerangkan semburan api neraka.”

Berkata Rasulullah “Terangkan kepadaku keadaan NERAKA dan hal ihwal JAHANNAM.” Berkata Jibril” Sesungguhnya ALLAH memerintahkan agar jahannam dinyalakan apinya seribu tahun lamanya, sehingga kerana semakin panasnya maka berubahlah warna apinya menjadi putih. Lalu diperintahkan menyalakannya seribu tahun lalu, sehingga warna apinya berubah menjadi hitam, hitam yang gelap, sehingga tak bersinar lagi gejolakannya dan tak padam2 bakarannya. Demi Tuhan yang mengutusmu dengan kebenaran, kalau dibukakan Jahannam itu sebesar lubang jarum, maka akan TERBAKARLAH BUMI DAN SEGALA ISINYA kerana panasnya. Dan demi Tuhan yang mengutusmu dengan kebenaran, sekiranya salah seorang dari penghuni Neraka itu didatangkan ALLAH ke bumi ini, akan MATILAH SELURUH MANUSIA yang mendiami bumi ini dari KEJELEKAN MUKANYA DAN KEBUSUKAN BAUNYA. Demi Tuhan yang telah mengutusmu dengan kebenaran, sekiranya satu lingkaran (ring) dari rantai Neraka diletakkan di atas sebuah gunung di dunia ini, akan TEMBUSLAH GUNUNG itu sampai ke dasar bumi yang paling bawah.”

Maka berkata Rasulullah SAW “Untunglah ya Jibril, jantungku tidak sampai pecah sehingga saya mati mendengarkan keteranganmu ini.”

Rasulullah melihat JIBRIL MENANGIS, RASULULLAH TURUT MENANGIS dan berkata “Kenapa engkau sampai menangis pula ya Jibril sedang kedudukanmu begitu rupa di sisi ALLAH?” Berkata Jibril “Kenapa saya tidak menangis, kerana siapa tahu keadaanku dalam ilmu ALLAH tidak seperti yang saya ketahuii, dan saya tidak tahu apakah saya tidak akan mengalami cubaan sebagai yang telah dialami oleh IBLIS, sedang iblis itu termasuk golongan Malaikat (tetapi menyeleweng), dan saya tidak tahu apakah saya akan mengalami akan apa yang dialami oleh malaikat Harut dan Marut.”

Maka menangislah Jibril dan menangis pula Rasulullah. Lama keduanya menangis, lalu datanglah seruan dari langit yang berbunyi “Hai Jibril, hai Muhammad, sesungguhnya ALLAH AZZA WA JALLA telah menjamin engkau berdua tidak akan sampai durhaka.”

Lalu Jibril naik ke langit, dan Rasulullah meneruskan perjalanan beliau;sehingga bertemu dengan sekelompok orang-orang Ansar sedang bermain dan ketawa-ketawa. Lalu berkata Rasulullah kepada mereka:

“Apakah kamu ketawa-ketawa, sedang di belakangmu Neraka JAHANNAM, sekiranya kamu tahulah akan apa yang saya ketahui, sungguh kamu akan ketawa sedikit dan akan menangis banyak, kamu tak akan makan dan tak akan minum, malah akan menuju ke tempat-tempat tinggi untuk bermohon dan minta perlindungan ALLAH.”

Diriwayatkan oleh Ahmad dari Anas bin Malik: Rasulullah menanya Jibril “Kenapa saya tidak pernah melihat Mikail ketawa? Jawab Jibril ” Tidak pernah Mikail ketawa SEJAK DICIPTAKAN ALLAH NERAKA.”

Diterangkan pula bahawa Nabi Muhammad SAW sendiri pun tak pernah ketawa sejak mengetahui keadaan Neraka. Beliau hanya pandai tersenyum sejak waktu itu. Hanya kita manusialah yang bodoh-bodoh, sehingga terlalu banyak ketawa terbahak-bahak, sekalipun sudah diterangkan demikian hebatnya Neraka itu. Ketawa terbahak-bahak menunjukkan kebodohan.
(petikan daripada ‘Hidup Sesudah Mati’ – Bey Arifin)

Dunia ini merupakan penjara bagi orang Mukmin, dan syurga bagi orang musyrik.

Semoga menjadi pedoman itu diamalkan dan disampaikan.

Ya ALLAH, Ya Khaliq, jauhilah kami dari godaan syaitan, dari fitnah Dajjal, dari fitnah dunia, dari amalan yang tidak diterima, dari azab kubur, dari api neraka.Allah SWT sebaik-baik tempat berlindung.

WALLAHUA’LAM

Keasyikan Cinta

Manusia dalam dirinya mengandung dua potensi, iaitu potensi yang dapat membawa manusia untuk mengembangkan dirinya ke arah positif (malakuti) atau negatif (haiwani). Dua potensi ini saling tarik menarik dalam diri manusia untuk mewujud dalam perilaku kehidupannya. Dua potensi ini dapat berkembang berdasarkan pilihan manusia. Jika ia mampu menyingkirkan potensi negatifnya, maka akan menjadi seorang yang saleh dalam hidupnya, namun jika potensi positifnya yang tenggelam dalam pengaruh kehidupan negatif, maka kehidupan akan penuh dengan kenistaan, kezaliman, dan kekejian.

Dalam melakukan pilihan, manusia menggunakan dua fakulti yang ada pada dirinya, iaitu hati nurani dan akal fikiran. Islam mengajarkan untuk menggunakan kedua potensi tersebut secara maksimun, tidak hanya menggunakan pertimbangan salah satunya. Jadi, dalam perspektif ajaran Islam, potensi akal dan hati nurani harus menjadi prasarana yang saling melengkapi. Dia merupakan peranti yang paling asas sebagai alat pembeza ketika bersentuhan dengan realiti sebagai stimulant yang masuk ke dalam alam sedar manusia.

Jika kita membicarakan cinta, maka fakulti utama yang kita kembangkan adalah hati nurani dan akal. Perwujudan cinta, hanya akan terwujud dengan sepenuhnya jika hati nurani menjadi mediumnya. Akal bertugas untuk mengenal apa yang sebaiknya harus kita cintai, manakala hati nurani akan memelihara cinta tersebut dengan ketulusan. Ketulusan cinta tumbuh dari kesedaran akliah kita ketika mana kita merespon secara sedar sebuah pilihan. Dalam hidup, perwujudan cinta yang utama dan teragung adalah kecintaan mahluk pada Khaliknya, iaitu kecintaan manusia kepada Tuhannya.

Sejarah Islam telah mencatat, ketika Imam Ali ditikam oleh al-Rahman bin Muljam sewaktu sedang menjalankan shalat Fajar di masjid Kufah, lalu Imam Ali mengucapkan perkataan yang mencerminkan perwujudan cintanya pada Allah. Ia berkata: “Sungguh, saya sangat beruntung, demi Tuhan Ka’bah”. Kalau saja Imam Ali dalam bekerja untuk kepentingan duniawi, tentu saja ia akan berkata: “Demi Allah, sesungguhnya saya adalah orang yang paling sengsara, kerana tidak sedikit pun saya mendapat imbalan yang sebanding dengan panjang usiaku yang penuh dengan perjuangan, penuh pengorbanan. Seluruh hidupku hanya untuk cintaku pada Allah, namun tidak ada balasan sedikitpun”.

Imam Ali, dalam hal ini telah mengabadikan dirinya untuk sepenuh cinta pada Allah. Imam Ali, tidak melihat dari sisi keuntungan duniawi. Kecintaan terhadap Allah, tidak mungkin berada secara bersamaan dengan kecintaan terhadap duniawi dalam satu hati. Kerana itu, di sini kita menguji hati kita, apakah hidup dengan cinta kepada Allah, atau cinta kepada dunia. Jika manusia telah hidup dengan cinta kepada Allah, maka marilah kita memantapkan lagi cinta tersebut, jika yang ada adalah sebaliknya – na udzu billaah min dzaalik – yakni hidup dengan kecintaan terhadap dunia. Justeru, marilah kita bersihkan dari penyakit yang membahayakan serta menghancurkan itu. Sebagaimana teladan yang diperlihatkan Imam Ali tersebut.

Hakikatnya, cinta yang tertanam di dalam hati manusia mempunyai dua tahap. Tahap yang pertama ketika rasa cinta akan membentuk pola dasar dan kaedah bagi perasaan, kehendak dan obsesi manusia di dalam hidupnya. Pada tahapan cinta yang seperti ini, terkadang diwujudkan di dalam suatu peristiwa, ucapan, tindakan, makan dan minum, hubungan sosial, kebenaran dan lainnya. Tetapi yang menjadi pola dasarnya tetap berpusat pada cinta dalam hatinya. Walaupun terkadang sempat membelokkan obsesi cintanya, namun ia akan segera kembali, kerana ialah yang menjadi pusat aktivitinya.

Sedangkan pada tahap kedua, kecintaan seorang terhadap objek tertentu akan menjadi pusat segala sesuatu yang bergerak dalam nurani orang tersebut, sehingga sama sekali tidak ada peluang bagi objek lain untuk masuk ke dalam hatinya. Ertinya, manusia seperti ini akan selalu memandang obJek cintanya sebagai obsesi ke mana pun ia menghadap dan mengarah.

Cinta, adalah tangga pertemuan dengan Allah. Sebagaimana firman Allah, “Katakanlah, sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Allah Yang Tunggal. Maka, barangsiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan amal saleh dan janganlah dia mempersekutukan Tuhannya dalam beribadah dengan seorang pun” (18:110). Cinta yang terpamer dalam kehidupan seorang mu’min sejati adalah keinginannya untuk memenuhi undangan pertemuan dengan Tuhannya. Pertemuan yang tidak lagi dibatasi dengan jarak. Sebaliknya, pertemuan yang melahirkan kenikmatan spiritual. Pertemuan yang mendorong menyatunya unsur-unsur Ilahiah dalam setiap denyut kehidupan sebagaimana digambarkan dalam al-Quran. Di sana, Allah Swt berfirman, “Jangan engkau mengira bahawa tanganmulah yang melempar”. Keadaan ini hanya akan tercipta ketika manusia sudah dapat mengatur dengan sistematik semua aktivitinya untuk selalu bernilai amaliah yang sesuai dengan tuntunan syariat. Dan, paradigma gerakan dan tindakannya itu terbingkai dengan kalimat tauhid. Iaitu, ketika memulakan sesuatu perbuatan kerana niat sucinya kepada Allah (billah), di saat melakukan aktivitinya, ia meyakini bersama dengan Allah (maallah), dan orientasi serta tujuan akhir dari semua aktivitinya kegiatan hanya untuk Allah (illallah).

Tangga untuk meraih kemurnian cinta kepada Allah adalah pemurnian kesedaran pengakuan manusia terhadap kekuasaan, kemahatunggalan-Nya yang berwujud dalam kalimat tauhid. Hal tersebut diperlihatkan ke dalam bentuk kesehariannya dengan mengatur semua aspek kehidupannya yang berorientasi kepada nilai-nilai Ilahiah. Dalam tuntunan perjalanan (suluk), para sufi mereka menunjukkan jalan sebagaimana yang telah telah dilalui oleh para pencipta dan kekasih Allah kepada dua contoh yang radikal. Pada Allah, ini termanifestasikan dalam hati orang mukmin yang saleh, suci dan jiwanya bersih dari segala kotoran duniawi yang hina. Mereka menjadikan kecintaan kepada Allah sebagai sumber dan titik akhir bagi perasaan, kehendak dan obsesi serta cinta-cintanya. Memang, terkadang mereka disibukkan dengan kegiatan mencari nafkah, bersenang-senang dengan sesuatu yang diperbolehkan, bercanda dengan teman, akan tetapi kecintaannya kepada Allah tetapi menjadi sumber dan titik akhir semua aktiviti tersebut.

Sedangkan kecintaan kepada Allah dalam tingkat yang kedua adalah cinta yang dimiliki oleh para Wali Allah, misalnya para Nabi dan Aulianya. Hal itu boleh dilihat pada apa yang dikatakan oleh Imam Ali. Ia pernah mengatakan, bahawasanya dirinya tidak pernah melihat suatu apapun kecuali ia melihat Allah bersama, sebelum, sesudah dan di dalam segala sesuatu itu. Kerana cinta dalam hatinya telah menyerlah sehingga menjadikan dirinya tidak boleh melihat apapun selain Allah. Pada ketika ia melihat manusia, maka yang dilihatnya adalah manifestasi kerahiman Allah. Ketika melihat kenikmatan bertebaran, maka yang dilihatnya adalah anugerah dan rahmat Allah yang berlimpahan.

Keterikatan segala sesuatu dengan Allah ini akan selalu berwajah di depan matanya. Kerana cintanya yang satu, kerinduan pada yang mutlak, kiblat cita-cita dan obsesinya yang terikat dalam kalimat tauhid tidak memperkenankan dirinya untuk melihat sesuatu selain Allah. Kepasrahannya dalam menerima hukum dan kehendak Allah, serta obsesinya untuk menuntut dan mengarahkan kelembutan akal dan hatinya, membuatnya begitu dekat dengan Allah. Rasulullah saw bersabda, “Wahai hamba Allah! Kalian semua laksana pesakit yang sedang menderita penyakit, Tuhan sekalian alam adalah doktornya. Maka kesembuhan pesakit tersebut terletak pada apa-apa yang diketahui dan di atur oleh doktornya, bukan pada apa-apa yang diinginkan dan diusulkan oleh doktor tersebut. Kerana itu, serahkanlah seluruh urusan kepada Allah, nescaya kalian tergolong di kalangan orang yang beruntung.”

Malah, hal yang persis persis juga pernah diungkapkan oleh Imam Ali Hadi an-Naqi, “Yang lebih baik dari kebaikan adalah pelakunya, yang lebih indah dari kehidupan adalah pembicaranya, yang lebih unggul dari ilmu adalah pemiliknya, yang lebih jelek dari kejahatan adalah penyebabnya dan yang lebih dahsyat dari bencana adalah pelakunya”.

Kembara Sufi Sub Sahara VII: Shaykh Amadu Bamba dan Jemaah Muridiyya

Pada tahun lepas, saya memulakan siri ini dengan sejarah Qadiriyya dan Tijaniyya di Afrika Barat sekitar kurun ke-18, iaitu era pra-imperialisme Eropah. Namun, dalam dua siri terakhir saya beralih fokus kepada sejarah para sufi di sebelah timur Afrika. Kali ini saya akan kembali kepada senario barat Afrika di kala penjajahan Perancis pula apabila munculnya Shaykh Amadu Bamba dan jemaahnya, Muridiyya.

Seperti biasa, saya akan cuba mendapatkan pandangan mereka yang menyaksikan secara langsung warisan para sufi di sub Sahara. Ini bertujuan untuk memastikan kesahihan maklumat dari buku-buku di arkib Africana universiti dan artikel-artikel di Google Scholar. Untuk siri VII ini, saya berdiskusi bersama Prof Seesemann dan Prof Ware, dua orang muallaf yang bertugas sebagai pensyarah dan penyelidik di Institute for the Study of Islamic Thought in Africa (ISITA). Mereka memberi gambaran positif mengenai impak Muridiyyya terhadap masyarakat Senegal dan warisan tradisi Islam secara umumnya.

Terlebih dahulu, bagi pembaca-pembaca setia siri Kembara Sufi, saya mohon ampun kerana mengambil masa yang lama untuk menyambung siri ini. Saya terpaksa mengambil masa yang panjang untuk menghabiskan bahan bacaan mengenai tariqat Muridyya ini, apatah lagi ianya adalah fenomena Afrika Barat yang paling banyak dikaji. Saya juga sangsi terhadap ketulenan amalan sebuah cabang Muridiyya bernama Baye Faal yang mirip kepada gaya hidup Rasta di Jamaica. Saya terus buntu untuk menjawab persoalan ini hingga akhirnya mendapat penjelasan dari Prof Ware.

Tariqat Muridiyya mempunyai kira-kira setengah juta pengikut di sekitar Touba, iaitu markas utama mereka. Shaykh Amadu Bamba (1850 – 1927), pengasas tariqat ini, dilahirkan di Mbacke, Senegal dan mendapat pendidikan awal dalam ilmu agama daripada bapanya, seorang shaykh tariqat Qadiriyya. Kewibawaannya terserlah setelah pulang menuntut ilmu dari Mauritania dan mendapat baiah daripada ulama Qadiriyya tersohor, Shaykh Sidya Baba.

Beliau mengasaskan madrasah Daara Tarbiyya pada 1884 dan kewibawaannya menarik puluhan ribu pengikut. Madrasah ini kemudiannya berkembang menjadi markas utama kegiatan pengikut Shaykh Amadu Bamba. Prof Ware, dalam pertemuan saya denganya, menyatakan beliau dalam proses untuk menyiapkan kajian mengenai falsafah pedagogi yang diatur oleh Shaykh Amadu Bamba. Beliau mengagumi kaedah tersebut dan menyatakan ianya wajar diteruskan dalam masyarakat moden Senegal sekarang.

Saya mendapati tema utama yang sering diperkatakan oleh sarjana-sarjana Barat ialah aspek penentangannya terhadap penjajahan imperialis Perancis yang dilakukan secara non-violent. Pendekatan ini agak radikal dalam masyarakat yang hanya mengenali keganasan untuk menyelesaikan masalah. Lihat sahaja para pengikut tariqat Tijaniyya di mana pemimpin mereka, El-Hajj Umar Tall menjalankan pemberontakan ganas terhadap Perancis. Sebaliknya, Shaykh Amadu Bamba cuba membangunkan masyarakat secara bottom-up iaitu melalui pendidikan dan kekuatan ekonomi.

Apa yang saya maksudkan di sini ialah fenomena ekonomi tanaman kacang yang dijalankan oleh jemaah Muridiyya. Hinggakan, kekayaan mereka memecahkan dominasi ekonomi Perancis di Afrika Barat. Pihak Perancis rasa tercabar dengan Shaykh Amadu Bamba lalu membuang beliau ke negara Mauritania selama 5 tahun. Dalam tempoh tersebut murid-muridnya terus konsisten membangunkan pendidikan dan ekonomi masyarakat Wolof di Senegal sementara Shaykh Amadu Bamba menjelaskan kepada kolonialis Perancis bahawa beliau hanya berminat untuk mendekatkan diri pada Allah.

Sebenarnya, idea-idea pembangunan ekonomi ini bukanlah tumpuan utama beliau. Konsep-konsep pembangunan ekonomi ini lahir secara tidak langsung dari kesetiaan anak-anak muridnya untuk berbakti kepada Shaykh Amadu Bamba dan kesungguhan mereka dalam bercucuk tanam. Saya mendapati Shaykh Amadu Bamba lebih menumpukan kepada pendidikan tasawwuf dan fiqh mazhab Maliki. Beliau membangunkan silibus pendidikan Islam sebagai alternatif kepada sekolah-sekolah missionari Kristian yang ditubuhkan oleh Perancis pada waktu itu. Kenyataan ini disokong lagi apabila saya menghadiri sesi pelancaran Volume 4 “Islam and Arabic in the Western Sahara”, sebuah projek yang mengumpulkan bibliografi penulisan-penulisan bahasa Arab di mana tersenarai kitab-kitab Shaykh Amadu Bamba yang dikarang dalam bahasa Arab.

Kekayaan jemaah ini terus berkembang hingga ke hari ini seperti yang dapat dilihat melalui kemewahan markas utama mereka di Touba [lihat gambar]. Para pemimpin Muridiyya hingga kini mempunyai pengaruh besar dalam masyarakat dan politik Senegal. Di luar Senegal pula, para pengikut Muridiyya terkenal dengan semangat keusahawanan. Mereka membentuk pelbagai jaringan perniagaan di Eropah dan USA, khususnya di Marseille(Perancis), Turin (Itali) dan Harlem (New York). Agak mengkagumkan bagaimana seorang sufi boleh merubah nasib bangsa Wolofnya menjadi antara masyarakat paling kaya di Senegal.

Malangnya, selain Shaykh Amadu Bamba, tidak ramai cendekiawan tulen Muridiyya. Arena intelektual Senegal terus didominasi ulama-ulama Tijaniyya seperti Shaykh Ibrahim Niasse (digelar Reviver of the Sunnah dan aktif dalam pelbagai organisasi antarabangsa), anak muridnya Shaykh Hassan Cisse, as-syahid al-Hajj umar Tall (pengarang al-Rimah), Cerno Bokar dan lain-lain.

Sumber rujukan:

1. Babou, Cheikh Anta Mbacke, 2002. Amadu Bamba and the Founding of the Muridiya.
2. Creevey, Lucy, 1979. Ahmad Bamba 1850-1927.
3. Mbacke, Khadim, 2005. Sufism and Religious Brotherhoods in Senegal.
4. Cruise O’Brien, Donal B., 1971. The Mourides of Senegal. The Political and Economic Organization of an Islamic Brotherhood.
5. Savishinsky, Neil J., 1994. The Baye Faal in Senegambia: Muslim Rastas in the Promised Land.
6. Diskusi bersama Ruediger Seesemann dan Rudolph Ware.

Kempen Rahmatan Lil ‘Alamin untuk membela Nabi Muhammad SAW

“Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan mulut-mulut mereka, dan Allah menyempurnakan cahayaNya walaupun orang-orang kafir membencinya. Dia (Allah) telah mengutuskan rasulNya dengan hidayah dan juga agama yang benar untuk mengatasi agama-agama kesemuanya, walaupun orang-orang musyrik membencinya” (Surah al-Saff: ayat 8 dan 9)

Semenjak hari awal Islam diisytiharkan oleh Rasulullah SAW, cubaan dan dugaan silih berganti dan tidak kunjung reda. Onar dan juga makar dari pelbagai pihak yang memusuhi Islam juga tidak jemu-jemu menjenguk. Matlamat, objektif dan juga modus operandinya sama, yang berbeza Cuma watak dan juga zaman. Walau bagaimanapun, seperti yang telah dijanjikan oleh Allah SWT, kesemuanya akan digagalkan oleh Allah SWT. Allah SWT akan tetap menjaga agamanya sehinggalah datangnya hari kiamat.

Dewasa ini kita dikejutkan dengan usaha jahat sesetengah pihak yang kurang senang dengan Islam. Kegilaan pihak-pihak yang terdesak di barat amat mengejutkan umat Islam. Pihak-pihak tersebut akhirnya telah mengambil langkah drastik dengan memberikan promosi buruk kepada Islam. Tidak cukup dengan kempen mengaitkan Islam dengan keganasan, malah kini peribadi Rasulullah SAW mereka cuba cemari. Menggunakan media dan juga wasilah propaganda mereka, akhirnya mereka cuba memburuk-burukkan peribadi Rasulullah SAW. Taktik keji ala “Zaman kegelapan Eropah” (Medievel European Period) ini terpancar pada kenyataan biadap tokoh Evangelist AS, Pat Robertson pada tahun 2002, kelancangan akhbar Jyllen Posten Denmark menyiarkan karikatur-karikatur menghina baginda SAW pada 12 September 2005, kenyataan kurang sopan Pope Benedict ke-16 beberapa bulan yang lalu, dan akhir sekali sekali lagi syarikat filem Denmark menayangkan filem menghina baginda SAW baru-baru ini.

Reaksi ini muncul akibat realiti yang tidak dapat mereka terima, iaitu fenomena kebangkitan Islam di bumi AS dan juga di Eropah secara drastik. Ramainya golongan warga AS dan Eropah memeluk Islam telah menjadikan Islam sehingga detik ini masih lagi diiktiraf sebagai “The Fastest Growing Religion” (Agama yang paling pantas berkembang). Walaupun kempen menempelkan slogan keganasan terhadap Islam terus menerus dilakukan, namun ianya gagal menyekat perkembangan Islam. Semakin buruk gambaran diberikan kepada Islam, semakin ianya membuka minat kepada manusia di dunia tersebut untuk mengetahui tentang Islam. Apabila mereka telah mengetahui tentang Islam, maka mereka akan segera tertarik kepada keindahan dan kebenarannya. Apabila mereka telah tertarik, maka mereka tidak akan melepaskannya. Fenomena sebeginilah yang berlaku di sana.

Selain daripada itu, pertambahan saiz demografi golongan minoriti Muslim, terutamanya di Eropah, juga menjadi faktor kekalutan sestengah pihak tersebut. Pope Benedict ke-16 sendiri menyifatkan ianya sebagai mengancam identiti Kristian Eropah. Tatkala masyarakat Eropah memilih untuk hidup dengan gaya liberal dan tidak berkahwin, masyarakat Islam pula semakin produktif melahirkan anak. Tatkala masyarakat Eropah memilih untuk mengurangkan bilangan anak, masyarakat Islam di Eropah pula memilih untuk beranak ramai. Populasi Turki Muslim, Arab Muslim, dan India Muslim di benua Eropah semakin bertambah saban hari. Saiz demografi masyarakat Eropah non-muslim pula semakin mengecil. Keadaan akan menjadi semakin rnacak jika Turki diterima untuk menyertai Kesatuan Eropah. Bilangan rakyat Turki berjumlah lebih 70 juta orang itu sudah cukup untuk meningkatkan populasi Muslim di benua Eropah.

Di atas dasar tersebutlah, Pope benedict ke-16 dan juga pihak-pihak yang bersetuju dengannya menolak penyertaan Turki ke dalam Kesatuan Eropah (EU). Kemasukan negara yang mempunyai lebih 70 juta penduduk Islam itu akan memberkan kesan jangkamasa panjang kepada Eropah. Majalah Economist bulan Jun yang lalu ada membuat liputan mengenai fenomena Islam di Eropah. Di dalam liputan yang tidak berapa komprehensif itu, kebanyakan laporan melihat kepada potensi Islam untuk menjadi agama utama di kota-kota besar Eropah menjelang tahun 2050. Hal ini amat menakutkan golongan seperti Pope Benedict dan juga lain-lain pihak yang seumpama beliau.Akhirnya, mereka terpaksa mengambil jalan kotor dengan menghentam peribadi Rasulullah SAW. Fenomena menghentam peribadi Nabi Muhammad SAW dewasa ini di barat adalah bukti bagaimana sesetengah pihak sudah berada di dalam keadaan gubra. Pihak-pihak tersebut kini menjadi kalut, kelam kabut dan juga terdesak. Taktik kotor yang mereka ambil itu adalah merupakan senjata terakhir yang dapat mereka gunakan untu memadamkan “cahaya Allah”.

Setelah kempen “Islam Phobia” ala zaman kegelapan Eropah diasak bertubi-tubi gagal, kini mereka terpaksa mengambil jalan yang paling kotor. Maka, sekarang ini, peribadi Nabi Muhammad sebagai Nabi umat Islam dijadikan sasaran. Mereka berharap dengan menggambarkan beliau sebagai pengganas, kaki perempuan dan rendah akhlak akan dapat menjauhkan masyarakat Eropah daripada Islam. Malangnya mereka tersilap langkah, semakin mereka bersikap melampau, semakin itulah masyarakat semakin diperkenalkan kepada Islam dan juga Nabi Muhammad. Faktor dunia tanpa sempadan tidak mereka ambil kira, akhirnya masyarakat yang inginkan kebenaran akan cuba mencari maklumat yang sebenar. Apabila mereka mendapat gambaran yang sebenar, akhirnya mereka akan mengikuti kebenaran.

Di dalam menyikapi isu ini, Dr Yusuf al-Qaradawi dan beberapa ulama lain di Qatar telah melancarkan satu kempen. Kempen yang bersifat aman ini timbul dari kesedaran bahawa ramai lagi penduduk dunia yang tidak mengenali peribadi Rasulullah SAW. Akibat kejahilan ini, maka mereka mungkin akan terpengaruh dengan dakyah pihak-pihak yang cuba merosakkan imej Rasulullah SAW. Maka kempen “Rahmatan lil Alamin” bertujuan untuk mengadakan kempen mempromosikan Rasulullah SAW secara besar-besaran di Eropah dan di seluruh dunia dilancarkan. Kempen tersebut telah dirasmikan pelancarannya di ibu kota Qatar, Doha. Al-Qaradawi menggesa umat Islam agar menjadi agen mempromosikan Rasulullah SAW yang dikenali sebagai pecinta kedamaian, pecinta kemanusiaan dan juga individu yang agung ini kepada masyarakat Eropah yang rata-ratanya jahil tentang Islam.

Kempen yang dianjurkan oleh pertubuhan Jam’iyyah al-Balaagh al-Thaqafi itu telah diadakan pada 10 Oktober yang lalu. Program berkenaan dimulakan pada jam 10 malam dan berakhir pada jam 3 pagi. Program malam itu telah dirasmikan oleh Dr Yusuf al-Qaradawi, Dr Qarah al-Daghi, kedua-duanya mewakili laman web Islam Online, dan juga beberapa penceramah terkenal dunia Arab seperti Amru Khaled, Muhammad al-Ewadhi dan lain-lain lagi. Pakar motivasi Arab yang terkenal dari Kuwait, Dr Tareq Sweidan juga telah menyertai program tersebut melalui talian konfrens video. Antara yang menyertai program pada malam itu juga adalah para artis yang telah bertaubat dari serata dunia Arab, seperti Shamsul Barudi, Hassan Yusuf, Yasmin al-Hushori, Abir al-Sharqawi dan lain-lain lagi.

Program malam tersebut, selain merupakan pelancaran kempen “Rahmatan Lil ‘Alamin”, ianya juga bertujuan untuk mengumpulkan dana bagi tujuan kempen. Program itu telah menyaksikan bagaimana sumbangan derma bernilaiaan jutaan ringgit telah berjaya diperolehi di dalam tempoh beberapa jam sahaja. Para artis yang menghadiri turut mendermakan perhiasan emas dan pertama mereka untuk menjayakan kempen berkenaan. Beberapa jutawan dan pemimpin masyarakat di Qatar juga turut serta di dalam menyalurkan sumbangan. Al-Qaradawi telah mengungkitkan bagaimana perkumpulan paderi-paderi Kristian pernah berhimpun di wilayah Colorado, AS untuk mengumpul dana demi menjayakan kempen mengkristiankan umat Islam sedunia. Di dalam perjumpaan tersebut, para paderi berkenaan telah berjaya mengumpulkan dana sebanyak 100 juta Dollar AS di dalam satu malam sahaja. Al-Qaradawi menggesa umat Islam, terutamanya mereka yang mendiami negara-negara teluk yang kaya raya dari hasil minyak untuk mengorbankan wang ringgit mereka demi menjayakan misi suci berkenaan.

Beliau dan juga Dr Qarah al-Daghi telah mengeluarkan fatwa harusnya mengeluarkan zakat untuk tujuan berkenaan. Al-Qaradawi menamakannya sebagai zakat “al-Asr” ataupun zakat kontemporari. Saluran zakat kepada usaha dakwah ini, menurut beliau lagi, termasuk di dalam asnaf “jihad fi sabilillah”. Beliau juga telah berfatwa harusnya menyalurkan duit riba dan juga wang syubhat untuk dana kempen berkenaan. Beliau menggesa para jutawan teluk yang menyimpan duit di bank-bank Eropah agar mengambil faedah simpanan berkenaan dan menyalurkannya kepada kempen tersebut. Dana tersebut kan digunakan sepenuhnya untuk menjayakan kempen dakwah berkenaan.

Program pada malam itu juga telah menyaksikan perasmian laman web khusus untuk mempromosikan Rasulullah SAW di dalam pelbagai bahasa. Laman web berkenaan akan dipautkan kepada laman web Islam online. Buat sementara ini ianya bakal dikendalikan di dalam dua bahasa utama, iaiaut Arab dan Inggeris. Selepas itu mereka akan mengusahakan ruangan untuk bahasa-bahasa Eropah yang lain seperti bahasa Jerman, bahasa Peranchis dan lain-lain lagi. Logiknya, sebanyak 47% masyarakat Eropah boleh berbahasa Inggeris, maka ianya perlu diberikan keutamaan. Manakala bahasa Jerman pula merupakan bahasa pertuturan bagi 32% masyarakat Kesatuan Eropah, dan 28% pula berbahasa Peranchis. Mereka juga melihat kebarangkalian untuk mengadakan siaran-siaran televisyen khusus untuk tujuan berkenaan. Sudut yang menarik dari kempen ini ialah usaha memberikan latihan intensif mengenai Islam dan juga Rasulullah SAW kepada 40 orang penggiat media dari Eropah telah dimulakan semenjak malam berkenaan lagi. Mereka diharapkan dapat menjadi penghubung di antara kempen berkenaan dengan media arus perdana di negara-negara Eropah.

Kempen tersebut mempunyai tiga tumpuan utama aktivisme. Tumpuan yang pertama ialah ruang internet (online), dengan penumpuan diberikan kepada laman-laman web. Tumpuan yang kedua pula adalah ruangan cetakan dan penyebaran. Usaha menyebar luaskan bahan-bahan melalui ruang visual dan juga fizikal. Buku-buku, liflet-liflet, risalah-risalah dan juga lain-lain wasilah akan diterbitkan di dalam bentuk online, cd dan juga percetakan fizikal. Tumpuan ketiga pula adalah ruang forum terbuka di antara cerdik pandai dari Eropah dengan ulama-ulama Islam terkemuka. Dr Yusuf al-Qaradawi mesasarkan bulan November sebagai tarikh bermulanya kempen secara intensif dan besar-besaran di negara-negara Eropah. Beliau juga menyeru agar kempen tersebut dijayakan secara pro-aktif. Kempen tersebut menyasarkan juga agar setiap individu Eropah yang bukan Islam akan berpeluang mengetahui gambaran sebenar mengenai Rasulullah SAW dan juga Islam itu sendiri.

Kempen “Rahmatan Lil ‘Alamin” ini merupakan satu inisiatif yang kena tepat pada waktunya. Kempen itu juga merupakan satu usaha yang kreatif dan benar-benar relevan. Usaha agresif dan juga responsif yang emosional tidak akan memberikan apa-apa impak jangka masa panjang. Tindakan kempen ini juga menjadi amat bermakna apabila ianya dikepalai oleh Dr Yusuf al-Qaradawi sebagai ulama rujukan kaum Muslimin sedunia, dan juga disokong oleh pendakwah paling terkenal di negara-negara Arab, Amru Khaled.

Di Malaysia, masyarakat Islam dan bukan Islam di Malaysia juga memerlukan kempen seumpama ini. Lihatlah berapa ramai di kalangan umat Islam Malaysia yang jahil tentang Rasulullah SAW dan agama Islam. Masyarakat bukan Islam di Malaysia pun sepatutnya diberikan peluang untuk mendapatkan maklumat yang sahih mengenai Rasulullah SAW dan Islam. Tuntutan untuk memberikan dakwah dan memperkenalkan Islam dan Rasulullah SAW kepada masyarakat Malaysia amat-amat mendesak. Umat Islam di Malaysia yang sedar, perlu bersikap pro-aktif. Janganlah mereka menunggu sehingga berlakunya penghinaan terhadap Rasulullah Saw di Malaysia barulah mereka hendak melatah. Mungkin Dr al-Qaradawi menjadikan Eropah sebagai sasaran utama kempen berkenaan memandangkan bilangan non-muslim di sana yang ramai, namun keadaan di Malaysia pun tidak kurang hebatnya. Persoalannya siapakah yang akan mengambil cabaran untuk menjayakan kempen “Rahmatan Lil ‘Alamin” peringkat Malaysia ini?

Kemuliaan akal menurut Islam

Akal fikiran merupakan anugerah Allah s.w.t yang paling utama kepada manusia, kriteria terpenting yang membezakan mereka daripada makhluk selainnya.

Akal adalah neraca dalam menentukan kebaikan dan keburukan. Keistimewaan inilah yang menyebabkan manusia dipertanggungjawabkan untuk memikul amanah Allah s.w.t yang tidak mampu dipikul oleh langit, bumi dan gunung-ganang. Dengan panduan wahyu daripada Allah s.w.t, manusia telah diamanahkan untuk menjadi khalifah di muka bumi ini.

Kebahagiaan dan kesengsaraan abadi manusia di hari akhirat turut ditentukan oleh penilaian dan kebijaksanaan akalnya. Pengakuan yang dikemukakan oleh penghuni neraka begitu jelas menggambarkan realiti ini. (Mereka berkata; Jika kami mendengar dan berfikir nescaya kami tidak akan tergolong bersama ahli neraka, surah al-Mulk, ayat 10.

Demikian juga konsep taklif (tanggungjawab) dalam Islam yang menitikberatkan tentang akal apabila hanya golongan yang berakal sahaja yang dipertanggungjawabkan untuk melakukan sesuatu ibadah kepada Allah s.w.t, sedangkan mereka yang tidak berakal dikecualikan.

Menerusi akal, manusia berpeluang meningkatkan pencapaian dirinya sama ada untuk kehidupan dunia ataupun bekalan di hari akhirat.

Merujuk kepada perantara langsung di antara Allah s.w.t dan hamba-Nya iaitu al-Quran, kita dapati akal merupakan asas kepada penghujahan Allah s.w.t ke atas makhluk-Nya. Jika diteliti terdapat begitu banyak ayat al-Quran yang memperkatakan tentang penggunaan akal seperti ta’qilun, tafakkarun dan tadabbarun.

Pujian diberikan kepada mereka yang menggunakan akal yang membawa kepada keimanan dan ketakwaan terhadap Allah s.w.t, manakala celaan pula ditujukan kepada mereka yang mengabaikan proses penggunaan akal tersebut menuju kebenaran dan keimanan.

Al-Quran memberikan kedudukan yang istimewa kepada akal. Islam menjadikan berfikir sebagai satu kemestian ke atas semua manusia. Berfikir dianggap sebagai bentuk ibadah yang tertinggi. Perkara ini dapat dilihat melalui firman Allah s.w.t yang bermaksud: Mereka yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk dan tidur serta berfikir pada kejadian langit dan bumi (lalu berkata) Tuhan kami sesungguhnya Engkau tidak jadikan semua ini sebagai satu kebatilan, maha suci Engkau. Maka lindungilah kami daripada azab neraka, surah al-Imran, ayat 190.

Demikian juga kita dapat melihat pandangan Islam yang begitu tinggi terhadap penggunaan akal fikiran yang membawa kepada perkembangan sains dan teknologi. Pemikiran ini seterusnya membawa kepada keyakinan tentang kewujudan dan keagungan Allah s.w.t.

Perkara ini dapat dilihat dengan jelas melalui firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 164, bermaksud: Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, perubahan malam dan siang serta kapal yang belayar di lautan membawa perkara yang memberi faedah kepada manusia, dan apa yang diturunkan Allah s.w.t dari langit dari air lalu dihidupkan dengannya bumi yang gersang dan menyebarkan padanya setiap kehidupan, melalukan angin dan awan yang ditundukkan di antara langit dan bumi, itu semua merupakan tanda (kekuasaan Allah s.w.t) bagi mereka yang berfikir.

Ayat ini menunjukkan hubungan yang rapat di antara kandungan alam maya dengan Allah s.w.t. Setelah menceritakan tentang realiti yang dapat dilihat di sekitar manusia dari langit, bumi, siang, malam dan perjalanan kapal di tengah lautan bergelora, kejadian hujan dan sebagainya yang perlu dikaji dan diselidiki oleh umat Islam untuk mencapai kecemerlangan hidup di dunia, Allah s.w.t mengakhiri ayat tersebut dengan menyatakan semua perkara itu adalah tanda bagi orang yang menggunakan fikirannya. Dengan kata lain, sebagai perantara untuk manusia mengakui kewujudan Allah s.w.t dan keagungan-Nya sebagai pencipta dan pentadbir alam ini.

Dari perspektif yang lebih jelas, ia memberitahu kita bahawa semua kejadian yang berlaku di dunia ini akan membawa kita kepada mengingati tentang kewujudan, kekuasaan, kebijaksanaan dan keagungan Allah s.w.t, dengan satu syarat iaitu melalui perantaraan akal yang sememangnya dianugerahkan kepada semua manusia.

Oleh itu, Allah s.w.t memandang rendah mereka yang tidak menggunakan anugerah akal fikiran yang diberikan untuk mengenal dan mendekatkan diri kepada-Nya. Mereka dihumbankan kepada kedudukan yang lebih hina daripada haiwan ternakan. Ini kerana mereka hanya menggunakan segala anugerah Allah s.w.t untuk kesenangan dan kemewahan duniawi semata-mata, seterusnya lalai daripada tujuan asal mereka dijadikan iaitu untuk mengenal dan mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.

Dari sini kita dapat melihat perbezaan antara golongan ilmuwan yang beriman dengan Allah s.w.t dengan yang tidak beriman.

Golongan pertama akan menjadikan ilmu yang diperoleh untuk menambahkan lagi keimanan dan keyakinan kepada Allah s.w.t, manakala golongan kedua pula hanya memusatkan ilmu mereka demi mencapai kesenangan dan kemewahan di dunia semata-mata.

Maka benarlah firman Allah s.w.t yang bermaksud Sesungguhnya orang yang takut kepada Allah s.w.t adalah para alim ulama.

Yang pasti, gabungan antara akal dan wahyu akan memberikan manusia jalan kebenaran yang bersinar sebagaimana yang diajarkan oleh para rasul. Pengabaian terhadap salah satu daripada kedua sumber tersebut akan menjadikan perjalanan hidup manusia pincang, seterusnya membawa kepada kekecewaan dan kegagalan.

Menerusi wahyu yang disampaikan oleh para rasul, kita mengetahui di penghujung sana adanya hari kiamat. Pada hari tersebut manusia akan diperlihatkan setiap perbuatannya di dunia ini, daripada amalan kebaikan mahupun kejahatan biarpun sebesar zarah. Seterusnya mereka akan dibalas dengan pembalasan yang setimpal dengan perbuatannya.

Sebagai seorang yang mempunyai akal yang rasional kita sewajarnya membuat persediaan untuk menghadapi hari tersebut. Kejayaan pada hari tersebut dapat dicapai apabila kita dicurahi rahmat Allah s.w.t. Kerahmatan ini pula dapat diperoleh dengan melaksanakan segala perintah Allah s.w.t dan dalam masa yang sama menjauhi segala larangan-Nya.

Kesimpulannya, tugas akal yang paling mulia ialah apabila ia digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. Apabila melihat kepada kejadian alam yang begitu hebat, tersusun dan indah ini, sewajarnyalah terdetik di hati kita ingatan terhadap Allah s.w.t yang Maha Agong yang mencipta alam ini.

Hasil daripada ingatan yang berterusan inilah manusia akan sentiasa hidup dalam lindungan rahmat Allah s.w.t, sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Maka ingatilah Aku nescaya Aku akan mengingati kamu dan bersyukurlah kepada-Ku dan janganlah kamu ingkar kepada-Ku.

Oleh itu lihatlah kepada manusia, langit, bumi, kereta, komputer dan semuanya dan jadikanlah ia sebagai perantara untuk kita mengingati Allah s.w.t.

Kesatuan Ummah Janjikan Kebangkitan Islam

Ummah atau umat Islam adalah entiti yang melampaui negara, bangsa, kedudukan geografi, warna kulit, budaya dan bahasa. Elemen yang menyatukan ummah adalah kesatuan agama yang berlandaskan kesatuan tauhid atau kepercayaan kepada Allah yang esa. Lidah bagi segenap lapisan umat Islam menyebut perkataan Allah yang sama, sementara fizikal dan mental mereka mengadap kiblat yang satu. Inilah yang dinamakan umat Islam yang menjangkau lebih daripada satu billion nyawa manusia di seluruh dunia.

Perkara yang telah menjadi fakta yang berasas di mana ummah berada dalam keadaan yang terkebelakang sejak berkurun lamanya. Mereka terkebelakang dari sudut kajian saintifiknya mahupun praktikaliti dan mengalami penyakit “inferiority complex” dalam apa sahaja bidang termasuk bidang politik, industri dan ekonomi. Realiti hari ini, hanya tiga peratus sahaja dari jumlah perdagangan antarabangsa yang didagangkan sesama negara umat Islam. Negara-negara Ummah adalah pengimport utama dari negara-negara bukan Islam. Dengan kata lain, kita adalah golongan pengguna bukannya pencipta.

Sedangkan ummah jika disatukan, mempunyai lebih daripada separuh bekalan petroleum yang merupakan sumber tenaga utama dunia pada masa kini. Kuasa ini mampu meningkatkan taraf ekonomi ummah dan menjadikan ummah sebagai kuasa penentu yang utama di dunia yang dapat diaplikasikan untuk menjamin keamanan dunia.

Sekarang tiba masanya bagi ummah untuk kembali bangkit dan melupakan kisah silam yang penuh dengan kelemahan dan pasif sejak 70 tahun yang lalu bahkan jika dikaji sebenarnya berkurun-kurun lamanya. Mereka perlu bangkit menjadi satu kuasa besar yang baru dalam apa sahaja bidang yang mampu mengamankan dunia.

Tidak hairan apabila kuasa barat dapat merasai atau menyedari kebangkitan semula ummah dari sudut kesatuan ummah dengan kemajuan negara ummah dalam bidang sains, teknologi, inovasi, ekonomi politik dan ketenteraan di mana mereka akan cuba sedaya upaya supaya percubaan untuk bangkit ini segera disekat walau dengan apa cara sekalipun.

Negara-negara umat Islam telah berpengalaman dijajah dan kemudiannya “merdeka separuh masak” (dipinjam daripada istilah Al Marhum Dr Burhanuddin Al Helmy) dan seterusnya terus dijajah semula dalam bentuk “neocolonialism” sampai ke hari ini. Masanya telah tiba untuk kita yang berada di masa “pasca penjajahan moden” ini untuk mengambil iktibar daripada pengalaman lampau dan wajib tidak lagi membenarkan kuasa barat untuk terus menguasai kita dalam jangka masa yang panjang. Kita wajar merenungi bahawa pada masa sejarah hitam kita, kuasa barat telah meracuni kita dengan segala bentuk kaedah termasuk serangan budaya, ekonomi, politik dan ketenteraan demi melemahkan negara-negara umat Islam sehingga berpecah belah, dilanda dengan beban kemiskinan dan taraf hidup yang mundur.

Sikap bebal di kalangan elit politik kita dan sikap tidak bertanggungjawab di kalangan elit budaya kita telah merangsang kelemahan ummah dengan terus diratah segala kekayaan hasil buminya, kehilangan jati diri sebagai insan kamil yang dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT sebagai entiti khalifah di dunia ini. Kita, majoriti negara-negara umat Islam menjadi lemah hari ke hari sedangkan kuasa besar pula bertambah kukuh mencengkam kita saban hari.

Kita wajar bersyukur kerana masih terdapat pemimpin yang berani dan ikhlas di sebahagian kecil daripada dunia Islam termasuk di negara kita di mana kita mengharapkan agar gelombang kebangkitan ummah terus tersebar dengan subur di kalangan elit politik, generasi muda, gerakan mahasiswa dan pekerja serta masyarakat awam umumnya di semua negara umat Islam.

Dalam masa yang sama, ummah wajib mengambil langkah yang berjaga-jaga kerana musuh akan cuba mendominasi massa dunia. Mereka akan terus mengalunkan slogan Hak-Hak Asasi Manusia dan demokrasi mengikut acuan mereka sebagai salah satu perancangan untuk terus melemahkan ummah. Demokrasi bagi mereka boleh berjalan selagi mana ianya tidak mencabar kuasa mutlak mereka. Sekiranya mereka tercabar walaupun hanya dengan kenyataan-kenyataan politik sahaja dari elit politik ummah, mereka akan segera mereka bukti untuk mensabitkannya dengan “terorisma”, “ancaman nuklear” dan sebagainya.

Menekan gelombang kebangkitan ummah dan menjauhkan jati diri Islam di kalangan ummah adalah antara agenda yang masih dijalankan oleh kuasa barat. Semua modes operandi yang menggunakan taktik propaganda melalui saluran media kongkongan mereka dan kaedah politik sedang berjalan bagi melambatkan kebangkitan ummah dan kalau boleh, ianya bertujuan untuk mematikan terus instrumen yang menyumbang kepada kebangkitan ummah.

Kalangan elit politik, ulama, pemimpin agama, intelektual, penulis, sasterawan, artis dan pemuda-pemudi di seluruh negara umat Islam wajib mengambil langkah berjaga-jaga pada setiap detik agar kuasa barat tidak mampu meneruskan dominasi mereka ke atas dunia Islam.

Sesungguhnya pada hari ini, dunia terutamanya dunia Islam berada di persimpangan jalan yang penting. Dari satu sudut, gelombang kebangkitan ummah sedang berlangsung di kebanyakan cabang daripada dunia Islam, dan dari satu sudut yang lain pula, mereka sedang dihantui siang dan malam dengan “wajah pembuli” kuasa barat. Mereka mesti membuat keputusan strategik samada bersama-sama dengan kebangkitan ummah ataupun terus berada di bawah penjajahan kuasa barat.

Penulis merasakan hari ini adalah hari yang terbaik bagi elit politik ummah untuk merangka initiatif dan langkah-langkah konkrit bagi membantu menyelesaikan masalah negara Palestin yang masih dijajah, menyokong negara Iraq yang sedang berada dalam keadaan yang sangat lemah akibat diduduki oleh kuasa barat, menjamin kestabilan dan kemerdekaan Lubnan, Syria dan Iran yang sah dari segi legitimasi politik. Permasalahan yang melanda Pattani juga wajib diselesaikan oleh elit politik kita khususnya dan ummah secara amnya.

Kesatuan ummah amat diimpikan penulis dengan kewujudan satu mata wang dinar bagi transaksi seluruh negara umat Islam, blok kuasa penentu agihan minyak dunia, blok perdagangan global di kalangan negara ummah dan blok kuasa tentera yang akan mempertahankan mana-mana negara umat Islam yang diserang oleh kuasa besar barat.

Dengan kejituan hakikat keimanan kita terhadap Allah dan kepercayaan terhadap janji yang tepat dalam Al Quran bahawa dengan kesatuan ummah sahajalah mampu menjana kesemua objektif ummah untuk mentadbir dunia dengan penuh keadilan dan keamanan. Lupakanlah segala sengketa dan perpecahan ummah dari segi perbezaan mazhab kerana ianya cuma sekadar persengketaan politik jika dikaji daripada sejarah sebenar ummah

Ketulusan Iman

Dalam Kitab Matsnawi, Jalaluddin Rumi bercerita: Dahulu, ada seorang muadzin bersuara jelek di sebuah negeri kafir. Ia memanggil orang untuk shalat. Banyak orang memberi nasihat kepadanya: “Janganlah kamu memanggil orang untuk shalat. Kita tinggal di negeri yang majoriti bukan beragama Islam. Mungkin sekali suara kamu akan menyebabkan terjadinya rusuhan dan pertengkaran antara kita dengan orang-orang kafir.”

Tetapi muadzin itu menolak nasihat orang ramai tersebut. Ia merasa bahagia dengan melantunkan adzannya yang tidak bagus itu di negeri orang kafir. Ia merasa mendapat kehormatan untuk memanggil shalat di satu negeri di mana orang tak pernah shalat.

Sementara orang-orang Islam mengkuatirkan dampak adzan dia yang kurang elok, seorang kafir datang kepada mereka pada suatu pagi. Dia membawa jubah, lilin, dan manis-manisan. Orang kafir itu mendatangi jemaah kaum muslimin dengan sikap yang bersahabat. Berulang-ulang dia bertanya, “Katakan kepadaku, di mana Sang Muadzin itu? Tunjukkan padaku siapa dia, Muadzin yang suaranya dan teriakannya selalu menambah kebahagiaan hatiku?” “Kebahagiaan apa yang kau peroleh dari suara muadzin yang jelek itu?” seorang muslim bertanya.

Lalu orang kafir itu bercerita, “Suara muadzin itu menembus ke gereja, tempat kami tinggal. Aku mempunyai seorang anak perempuan yang sangat cantik dan berakhlak mulia. Ia berkeinginan sekali untuk menikahi seorang mukmin yang sejati. Ia mempelajari agama dan tampaknya tertarik untuk masuk Islam. Kecintaan kepada iman sudah tumbuh dalam hatinya. Aku tersiksa, gelisah, dan terus menerus dilanda kerisauan memikirkan anak gadisku itu.

Aku khuatir dia akan masuk Islam. Dan aku tahu tidak ada obat yang dapat menyembuhkan dia. Sampai satu saat anak perempuanku mendengar suara adzan itu. Ia bertanya, “Apa suara yang tidak enak ini? Suara ini mengganggu telingaku. Belum pernah dalam hidupku aku mendengar suara sejelek itu di tempat-tempat ibadat atau gereja.” Saudara perempuannya menjawab, “Suara itu namanya adzan, panggilan untuk beribadat bagi orang-orang Islam. Adzan adalah ucapan utama dari seorang yang beriman.” Ia hampir tidak mempercayainya. Dia bertanya kepadaku, “Bapak, apakah betul suara yang jelek itu adalah suara untuk memanggil orang sembahyang?”

Ketika ia sudah diyakinkan bahwa betul suara itu adalah suara adzan, wajahnya berubah pucat pasi. Dalam hatinya tersimpan kebencian kepada Islam. Begitu aku menyaksikan perubahan itu, aku merasa dilepaskan dari segala kecemasan dan penderitaan. Tadi malam aku tidur dengan nyenyak. Dan, kenikmatan serta kesenangan yang ku peroleh tidak lain kerana suara adzan yang dikumandangkan muadzin itu.”

Orang kafir itu melanjutkan, “Betapa besar rasa terima kasih saya padanya. Bawalah saya kepada muadzin itu. Aku akan memberikan seluruh hadiah ini.” Ketika orang kafir itu bertemu dengan si muadzin itu, ia berkata, “Terimalah hadiah ini kerana kau telah menjadi pelindung dan juru selamatku. Berkat kebaikan yang telah kau lakukan, kini aku terlepas dari penderitaan. Sekiranya aku memiliki kekayaan dan harta benda yang banyak, akan ku isi mulutmu dengan emas.”

Jalaluddin Rumi mengajarkan kepada kita sebuah cerita yang berisi pengajaran atau sebuah sindiran yang sangat halus. Adzan yang dilantunkan dengan buruk dapat menghalangi orang untuk masuk Islam. Dari cerita di atas kita tahu keberagamaan yang dimaksudkan untuk membawa orang kepada agama berubah menjadi sesuatu yang menghalangi orang untuk memasuki agama.

Dengarlah nasihat Jalaluddin Rumi setelah ia bercerita tentang itu. “Keimanan kamu wahai muslim, hanyalah kemunafikan dan kepalsuan. Seperti ajakan tentang adzan itu, yang alih-alih membawa orang ke jalan yang lurus, malah mencegah orang dari jalan kebenaran. Betapa banyak penyesalan masuk ke dalam hatiku dan betapa banyaknya kekaguman kerana iman dan ketulusan Bayazid Al-Bustami.” (Bayazid adalah seorang tokoh sufi yang merintis jalan kesucian dan memberikan kepada Tuhan seluruh ketulusan imannya).

Dengan itu, sebetulnya Rumi ingin membezakan adanya dua macam keberagamaan atau dua macam kesalehan. Kesalehan yang pertama adalah kesalehan fizikal. Orang meletakkan nilai pada segi-segi lahiriah. Orang meletakkan kemuliaan pada pelaksanaan secara harfiah terhadap teks-teks syariat. Seperti orang yang melaungkan adzan, ia merasa adzannya betul-betul melaksanakan perintah agama. Kerana adzan itu, seperti disebutkan dalam hadis, adalah satu kewajiban yang mulia. Dengan berpegang pada teks-teks itu, maka orang berlumba-lumba untuk melakukan adzan.

Tetapi kerana yang mereka ambil hanya kulitnya, lalu melupakan hakikatnya, yang terjadi adalah kebalikan dari apa yang dimaksudkan. Adzan dimaksudkan untuk memanggil orang untuk shalat tetapi dalam cerita di atas, adzan telah berubah menjadi suatu alat untuk menjauhkan orang dari shalat. Adzan tidak lagi menyeru orang untuk beribadah, tapi adzan telah menjauhkan orang dari ibadah kepada Allah swt. Itulah keberagamaan jenis pertama, keberagaman muadzin bersuara buruk. Keberagamaan seseorang yang berpegang teguh kepada teks-teks syariat lalu melupakan maksud yang sebenarnya dari ajaran agama.

Keberagamaan yang kedua, adalah keberagamaan Bayazid Al-Bustami. Keberagamaan ini menekankan pentingnya memelihara lahiriah agama dengan tidak melupakan segi-segi batiniah dan tujuan-tujuan keberagamaan itu. Inilah keimanan yang tulus seperti keimanan Bayazid Al-Bustami. Tentang Bayazid, Rumi menulis puisi:

Setitis saja dari iman Bayazid masuk ke dalam lautan
Seluruh lautan akan tenggelam dalam titisan iman

Jika sepercik api dari keimanan Bayazid jatuh di tengah hutan
Seluruh hutan akan hilang kerana percikan iman

Sebuah bintang muncul dalam diri Muhammad
Sehingga seluruh kepercayaan Majusi dan Yahudi menjadi punah

Jalaluddin Rumi mengingatkan kepada kita bahwa keberagamaan yang tulus, betapa pun kecilnya, mampu mengubah dunia seluruhnya. Dan keberagamaan yang tidak tulus, betapa pun besarnya, tidak berdampak apa-apa kecuali hanya menjauhkan orang dari ajaran Islam yang sebenarnya.

Kita memerlukan Islam yang tampil dengan wajah yang ramah. Keterikatan pada bentuk-bentuk lahiriah yang terlalu setia dengan mengabaikan initi dari ajaran Islam boleh jadi akan menghambat ajakan kita pada orang-orang untuk kembali kepada Islam. Bukankah kita sering menemukan orang-orang yang berdakwah dan memanggil orang kepada Islam, tetapi yang mereka teriakan adalah hal-hal yang membuat orang makin menjauh dari Islam. Orang-orang yang datang untuk mencari ilmu dalam sebuah majlis taklim, disirami mereka dengan kecaman dan ejekan dengan suara-suara keras yang menjauhkan kecintaan mereka kepada agama.

Yang kita perlukan sekarang adalah suatu keberagamaan yang tulus, betapa pun kecilnya. Yang kita perlukan sekarang adalah satu titis saja dari keimanan Bayazid Al-Bustami. Satu titis yang tulus yang membawa orang kembali kepada Allah swt. Marilah kita berusaha untuk mencari rahsia dari setiap ibadah yang kita lakukan. Tulisan ini saya akhiri dengan catatan singkat; keimanan yang sebenarnya adalah keimanan yang dapat menarik semua orang ke pangkuan Islam, dalam apa pun bentuknya sekalipun.

Kisah Mereka Yang Menang

Pemerintah sebelum Revolusi Perancis 1789 disebut sebagai Ancien Regime. Rakyat menumbangkan kekuasaan mutlak raja dan menghilangkan hak istimewa kaum bangsawan. Empat puluh tahun kemudian, kekuasaan dipegang lagi oleh kaum feudal, keluarga Bourbon. Ketika pemerintah mengabaikan perlembagaan sama sekali, kaum liberal dan demokrat, didukung oleh anak-anak muda dan kelas menengah turun ke jalan.

Ketika itu, kaum buruh, yang tak mengerti apa-apa tentang politik, juga ikut hanya semata-mata untuk mencari nasib yang lebih baik. Dinasti Bourbon tumbang. Anehnya, kelompok baru yang memerintah menjadi “bangsawan baru”. Mereka terdiri dari profesor, peguam, kaum profesional, dll. Mereka tak punya darah biru, tapi punya wang dengan macam-macam warna.

Ada seorang anak muda cerdas, pelajar undang-undang dan kedoktoran. Ia ikut-serta dalam perjuanga kaum demokrat. Begitu pemerintahan berganti, ia kecewa. Ia melihat pemerintahan baru hanyalah mengganti jubah. Di dalam jubah masih juga berupa Sang Penindas. Ia menggalang kesatuan di antara anak-anak radikal. Ia masuk organisasi Amis du Peuple (Sahabat Rakyat). Bersama 14 orang kawannya, ia ditangkap. Ketika ditanya apa pekerjaannya, ia menjawab, “Kaum proletar!” Ia berkata, “Proletar adalah pekerjaan 30 juta rakyat Perancis, yang hidup dari hasil kerjanya tapi tidak memiliki hak-hak politik.” Semua perusuh itu dibebaskan, kecuali anak muda itu. Ia dianggap dalang intelektual di sebalik berbagai kerusuhan. Ia dituduh mengganggu ketertiban dan menghasut orang miskin untuk memerangi orang kaya.

Ia masuk penjara– yang dilaluinya sampai akhir hayatnya. Ia pernah dibebaskan, tetapi ia mengkritik sistem pilihanraya yang terhasil penipuan. Ia berkata, “Majoriti yang diperoleh dengan keganasan serta membungkam mulut bukanlah majoriti warganegara, tetapi kawanan hamba semata.” Kembali ia masuk penjara.

Berulangkali ia dipenjara, dibebaskan, dan dipenjara lagi. Ketika ia berusia tujuh puluh tahun, dari balik jejari penjara ia melihat perubahan pemerintahan ke arah yang lebih baik. Sungguh ajaib! Lewat prosedur yang menyukarkan, ia mendapat pengampunan. Tapi, tak lama setelah menghirup kebebasan, ia menghembuskan nafas terakhir kerana serangan jantung.

Orang yang luar biasa ini adalah tokoh penting kaum republik di balik berbagai kerusuhan antara 1827-1870. Ia mendahului Marx dan Lenin dalam pelopor politik yang utopis. Bagi kaum radikal, ia contoh utama seorang pejuang yang meninggalkan kepentingan peribadi dan kariernya demi membela orang-orang tertindas. Bagi psikolog sosial, inilah prototipe calon diktator masa kini: kepala batu, tak toleransi, licik dan kejam.

Dengan segala keluar-biasaannya, ia tidak dikenal dalam sejarah. Nama August Blanqui ditulis sebagai nama jalan di daerah miskin di Paris. Sebuah kota kecil, Puget Thenier, mendirikan monumen yang kecil buat mengenangnya. Tapi orang-orang di sekitarnya tak pernah tahu siapa dia. Orang menduganya sebagai tokoh politik lama yang sudah dilupakan.

Max Nomad, penulis The Apostles of Revolution, memulai kisah Blanqui dalam irama melankolik. “Kemasyhuran tak pernah memihak orang yang kalah. Kejayaan yang cepat tidak mengabadikan korban kegagalan. Kemasyhuran memihak pemenang dan tak peduli dengan kualiti moral dan intelektual para pendukungnya. Thomas Muenzer jauh melebihi kawan sezamannya, Martin Luther, dalam karekter dan keberanian. Tapi ia mati di tiang gantungan setelah seksaan yang tak ada bandingannya. Ia tak dikenal oleh para petani Jerman, yang untuk mereka ia persembahkan darahnya. Penghormatan mereka diberikan kepada Sang Pembaharu itu, yang menggelepar di depan para pembesar-bangsawan, serta atas nama Tuhan memfatwakan kepada mereka keharusan untuk membunuh dan menyeksa rakyat kecil yang bangkit menentang tuan-tuannya.”

Orang-orang seperti August Blanqui dan Thomas Muenzer selalu muncul dalam perubahan sosial di bangsa mana pun. Tapi nama-nama mereka umumnya hilang dari ingatan umat manusia. Yang menentukan apakah seorang masuk sejarah atau tidak bukanlah karekter, keberanian, atau kebenaran misinya. Yang menentukan adalah kemenangan. Kerana itu, sejarah berubah-ubah, bergantung kepada siapa yang menang ketika sejarah itu dikisahkan. Sejarah adalah kisah umat manusia yang sering lebih aneh dari dongeng.

Konon, seorang India menonton filem. Ia melihat kisah sejarah pertempuran antara orang Indian dan orang kulit putih. Setelah filem itu usai, ia meloncat ke depan, merosak layar. Ia berteriak bahwa filem itu sama sekali tidak benar. Dengan susah payah ia menceritakan versinya sendiri. Orang-orang berkata, “Kita tidak tahu pasti siapa yang benar, tapi kami tahu pasti siapa yang menang dan siapa yang bikin filem.”

Hari ini, ketika berbagai isu menghentam telinga kita, ketika kita bingung siapa dan apa yang benar, ketahuilah bahawa ada satu yang boleh kita pastikan. Suara yang akan dipandang benar tentu saja suara pemenang. Cerita yang beredar luas pasti cerita dari orang-orang yang didukung dan tidak dihambat untuk membuat cerita itu. Yang kalah tidak dapat bercerita dan tidak boleh membuat filem.

Orang-orang awam akan mengikuti cerita para pemenang dan mempercayainya. Segelintir orang akan melihat cerita itu dengan kritis dan mengembangkan versi yang menurut mereka paling baik. Kelompok kecil itu disebut oleh Al-Qur’an sebagai Ulul Albab: “Gembirakan hamba-hambaku, yang mendengarkan semua pembicaraan, kemudian mengikuti yang paling baiknya. Mereka itulah yang mendapat petunjuk Allah dan mereka itulah ulul albab.” (Al-Qur’an 39: 17-18).

Kita bukan memusuhi Yahudi!

Setiap kali rakyat Palestin menghulurkan tangan mereka untuk berdamai, maka setiap kali itulah juga rejim Zionis Israel akan mengkhianati tangan perdamaian tersebut. Ini termasuklah sama ada perdamaian itu di dalam bentuk gencatan senjata, perjanjian damai mahupun persefahaman.

Umpamanya, kita boleh menyaksikan bagaimana Oslo 1993 yang berat sebelah itupun mereka telah sanggup khianati. Walaupun rakyat Palestin kerugian dan ditipu melalui Oslo 1993, rejim Zionis tersebut tidak berasa puas. Akhirnya mantan PM Israel, Ariel Sharon telah mengumumkan “mati”nya Oslo pada tahun 2002. Pasca Intifadah 2000, kita telah menyaksikan bagaimana rejim Zionis telah mengalami kejutan demi kejutan. Pengunduran dari Gaza, kekalahan kepada Hizbullah dan lain-lain lagi memaksa mereka untuk bersetuju dengan gencatan senjata. Malangnya setiap kali pihak Palestin menerima gencatan senjata, setiap kali itulah mereka menyerang semula. Semanjak tahun 2005 sehingga kini, rejim Zionis tidak kenal erti menghormati pihak musuh.

Keadaan seperti ini mengundang kembali senario di zaman Rasulullah SAW. Walaupun kaum Yahudi Zionis yang berada di bumi Palestin hari ini bukanlah 100% berketurunan Bani Israel, namun sikap mereka tidak ubah seperti golongan berkenaan sewaktu berada di al-Madinah al-Munawwarah. Ya, mungkin ramai yang terkejut jika dikatakan kam Yahudi yang menjajah bumi Palestin bukanlah dari keturunan Bani Israel. Hakikat ini telah didedahkan oleh Arthur Koestler di dalam bukunya “13th Tribe”. Hakikat ini jugalah yang diakui oleh para sejarawan Yahudi sendiri. Yahudi Ashkenazi yang membentuk 70% daripada kaum Yahudi yang wujud di muka bumi hari ini adalah berasal dari keturunan Khazaria di Laut Hitam Rusia. Mereka bukanlah dari keturunan Bani Israel, mereka hanya memeluk agama Yahudi pada kurun ke-7 Masehi.

Perbezaan keturunan ini, walau bagaimanapun tidak menjadikan mereka berbeza dari sikap. Perlu difahami di sini, umat Islam bukanlah umat yang fasis, apalagi bersikap perkauman. Al-Quran dan juga Rasulullah SAW tidak pernah mengajar kita membenci seseorang kerana keturunan mahupun bangsanya. Malah di dalam surah al-Mumtahanah, Allah SWT ada menyebutkan: “Allah tidak melarang kamu dari berbuat baik kepada mereka yang tidak melarang kamu dan tidak memerangi kamu kerana agama” (Surah al-Mumtahanah: ayat 8). Sejarah juga telah merekodkan sikap dan pekerti mulia Rasululullah Saw kepada golongan Yahudi yang wujud di bumi Madinah. Sejarah juga telah merekodkan sikap dan pekerti mulia para sahabat kepada golongan Kristian di bumi Syam, di utara Afrika, terutamanya golongan Kristian Koptik dan lain-lain lagi. Seperkara yang lebih menarik, golongan Yahudi yang diseksa dan dizalimi di bumi Eropah pun hanya menemui kemanan apabila berada di negara-negara Islam seperti Andalus, Maghribi, Baghdad dan Yaman. Sejarah mencatatkan sedemikian, para sejarawan juga akur, hanya mutakhir ini sahaja terdapat usaha untuk mengubahnya. Seorang aktivis politik haluan kiri, dan mantan ahli Knesset rejim Zionis Israel, Uri Avnery juga mengakui hal ini. Beliau telah menyebutkannya di dalam artikel beliau yang tersebar ke seluruh dunia bertajuk “Muhammad’s Sword”. Artikel itu ditulis demi membalas tuduhan sembrono Pope Benedict ke-16 bahawa Islam tersebar ke seluruh dunia menggunakan mata pedang.

Fakta yang tidak dapat ditolak oleh mana-mana individu Yahudi ialah kehidupan nenek moyang mereka di zaman Andalus merupakan zaman keemasan mereka. Moses Ben Maimon, dan lain-lain nama yang gah dan mahsyur di dalam sejarah Yahudi merupakan produk dari sikap toleransi umat Islam kepada penganut agama lain. Di kala kaum Yahudi disembelih, dizalimi, dibenci, dipulaukan, dihina dan diperlaku sesuka hati di benua Kristian Eropah, mereka yang hidup bersama masyarakat Islam hidup dengan penuh kemewahan. Di Andalus, mereka boleh menjawat jawatan menteri, di Baghdad, mereka diberikan keprcayaan yang tinggi oleh Khalifah, malah di negara Syam pasca Salahuddin, mereka juga hidup bersama arus perdana umat Islam. Hal yang sedemikian merupakan mimpi bagi kaum Yahudi yang tinggal di dalam masyarakat Katolik Eropah. Alasan kaum Katolik mudah sahaja, kaum Yahudi merupakan pembunuh Jesus. Kota Vatican di zaman pra-Pencerahan sendiri telah menyaksikan sebuah Ghetto Yahudi bersebelahan kota tersebut. Ghetto tersebut telah dijadikan tempat untuk para penganut agama Kristian melepaskan geram mereka. Bagi sesiapa yang menunaikan ziarah ke kota berkenaan, mereka pasti akan melemparkan telur, melepaskan kata-kata kesat dan juga 1001 ritual yang lain demi melepaskan geram ke arah keturunan “pembunuh Jesus”.

Sentimen anti Semitik di Eropah berasal dari titik tolak aqidah dan keagamaan. Islam tidak pernah mengajarkan kita perkara yang sedemikian. Malah Islam mengiktiraf semua manusia sebagai saudara. Rasulullah SAW mengatakan : “Kamu semua adalah dari Adam, dan Adam berasal dari tanah” (Hadis riwayat Abu Daud, al-Tarmidhi, dan al-Bayhaqi di dalam Syu’ab al-Imaan, al-Albaani mengkategorikannya sebagai Hassan). Kita semua diciptakan untuk mengenali dan menjalinkan persahabatan di antara satu sama lain, menurut ajaran Islam. Allah SWT mengatakan: “Wahai manusia, Sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari sepasang lelaki dan perempuan, dan kami telah menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan juga berkabilah-kabilah, untuk kamu berkenalan…”(Surah al-Hujuraat: ayat 13). Islam tidak pernah mengajar kita untuk membenci kaum Yahudi kerana mereka dilahirkan Yahudi. Islam tidak pernah mengajar kita untuk membenci kaum Yahudi kerana mereka beragama Yahudi. Agama merupakan pilihan individu, Islam memgiktiraf perbezaan agama. Prinsip ini perlulah difahami oleh setiap umat Islam. Seperkara yang lebih istimewa lagi, kaum Yahudi telah diberikan layanan yang khas dan istimewa berbandign agama lain di dalam al-Quran. Mereka telah digolongkan ke dalam golongan Ahli Kitab. Umat Islam dibenarkan memakan sembelihan mereka dan juga berkahwin dengan wanita mereka.

Mungkin ada yang bertanya, bagaimana pula dengan ayat-ayat al-Quran yang menceritakan tentang kejahatan Bani Israel?, Ataupun ayat-ayat yang menceritakan tentang sikap buruk mereka?, Atau juga ayat-ayat yang menyuruh kita agar tidak mengambil mereka menjadi rakan, pembantu dan juga orang yang boleh dipercayai ?

Jawapannya mudah sahaja. Al-Quran sebagai kitab petunjuk kepada semua umat manusia tidak mengecualikan bangsa Bani Israel daripada dakwah mereka. Apabila al-Quran menceritakan tentang sikap buruk Bani Israel di zaman para Nabi dan Rasul-rasul terdahulu, ianya merupakan peringatan kepada kaum Yahudi di Madinah tentang sikap buruk sekumpulan daripada datuk nenek mereka yang telah mengundang kemurkaan Allah. Maka, mereka perlulah mengambil iktibar dan jangan mengulanginya lagi. Teks-teks tersebut tidak boleh dilihat sebatai anti-Semitik, kerana kitab perjanjian lama pun ada menyebutkan sebilangan besar insiden-insiden yang sama. Sepertimana kisah Bani Israel diceritakan, kisah-kisah kaum lain seperti ‘Aad, Thamud, kaum Tubba’ dan lain-lain juga turut dirakamkan oleh al-Quran.

Al-Quran juga telah merakamkan sikap buruk A’rab, iaitu golongan Badwi, di dalam ayat “A’rab (Badwi) itu mempunyai sifat kekufuran dan kemunafikan yang melampau” (Surah al-Taubah: ayat 97). Ayat tersebut bukanlah bermaksud Islam membenci kaum Badwi ataupun bersikap anti-Badwi. Hal yang sama juga berkaitan dengan ayat-ayat yang menceritakan perihal buruk kaum Bani Israel. Ayat-ayat yang menceritakan tentang sikap buruk kaum Yahudi sebenarnya bertujuan menceritakan perkara-perkara buruk mereka yang perlu mereka tinggalkan.

Mengenai ayat-ayat yang menceritakan tetang keburukan mereka yang telah mengkhianati umat Islam dan sikap curang pula, ianya bertujuan menceritakan sikap kaum Yahudi di Madinah di zaman tersebut. Begitu juga halnya dengan ayat-ayat yang memerintahkan agar mereka dibunuh dan diperangi adalah merupakan balasan terhadap pengkhianatan kaum Yahudi Madinah terhadap perlembagaan Madinah itu sendiri. Ayat-ayat tersebut perlu difahami melalui konteksnya, berdasarkan Asbab al-Nuzul (sebab turun ayat). Memahami ayat-ayat tersebut tanpa melihat kepada Asbab al-Nuzul hanya akan membawa kepada salah faham dan sikap perkauman seperti golongan Katolik.

Bagaimana pula dengan sikap kaum Muslimin memerangi kaum Yahudi di Madinah?

Jika diamati, setiap peperangan yang telah dilancarkan oleh Raulullah SAW ke atas kaum Yahudi di Madinah adalah bersikap politik. Kesemua operasi-operasi tersebut adalah berdasarkan “Rule of Law” dan juga mempunyai asas-asas perundangan. Mengapa tidak?, bukankah setiap peperangan yang dilancarkan itu adalah kerana pelanggaran perlembagaan Madinah. Perlembagaan Madinah yang terjasad pada Sahifah al-Madniah. Kaum Yahudi, yang merupakan sebahagian daripada “ummat” di Madinah telah terlibat bersama merangka perlembagaan tersebut. Sebagai “social contract” yang dipersetujui bersama oleh seluruh anggota masyarakat madinah, ianya mempunyai unsur “keluhuran” yang perlu dihormati bersama. Sebarang pelanggaran kepada artikel-artikel perlembagaan Madinah merupakan “act of treason” (pengkhianatan). Berdasarkan prinsip “perlembagaan” inilah, operasi-operasi memerangi kaum Yahudi di Madinah telah dilancarkan. Operasi memerangi Bani Nadhir, operasi memerangi Bani Qurayzah, operasi memerangi Bani Ghatafan, operasi memerangi Yahudi Khaybar dan lain-lain operasi adalah bertunjangkan semangat “perlembagaan” ini. Barangsiapa yang mentafsirkan semua peristiwa-peristiwa tersebut selain daripada pentafsiran ini adalah salah. Barangsiapa yang mentafsirkan peristiwa tersebut dengan alasan perbezaan agama ataupun dari titik tolak perkauman, merupakan tafsiran yang dangkal dan bersalahan dengan Ruh Syariat Islam itu sendiri.

Realiti hari ini di Palestin juga perlu dilihat dari perspektif yang sama. Fakta ini bertepatan dengan apa yang telah difatwakan oleh Dr Yusuf al-Qaradawi di dalam fatwa-fatwa beliau berkaitan isu Palestin dan Yahudi. Kita memerangi rejim Zionis Israel adalah kerana mereka telah memerangi kita dan merampas bumi Palestin serta masjid ketiga suci kita, iaitu Masjid al-Aqsa. Kita bukannya memerangi mereka kerana mereka berbangsa Yahudi ataupun kerana mereka beragama Yahudi. Jika mereka tidak menjajah bumi umat Islam, jika mereka tidak memerangi umat Islam, jika mereka tidak berusaha merobohkan masjid ktiga suci kita, kita tidak mempunyai masalah dengan mereka. Cukuplah lembaran-lembaran sejarah menjadi saksi, bahawa umat Islam merupakan pelindung kaum Yahudi di zaman kegelapan Eropah dahulu!

Luqman Al-Hakim: Model Pentarbiyyahan Islam

Apabila menyebut soal pendidikan anak-anak secara tidak langsung ia lebih tertumpu kepada tugas dan tanggungjawab ibu bapa.Untuk mendidik anak-anak menjadi insan yang kamil tidaklah semudah yang diperkatakan dalam buku, majalah dan juga seminar-seminar yang kita hadiri.

Ia lebih menekankan soal keinsafan, kesedaran, dan juga sikap tanggungjawab yang mendalam di samping mempunyai aqidah yang kental terhadap Allah SWT. Justeru itu, Allah SWT telah merakamkan beberapa keistimewaan yang dilakukan oleh LUQMANUL HAKIM sewaktu mendidik anak. Di antara nasihat Luqman kepada anaknya ialah :

(1) Hendaklah engkau selalu berada di majlis para ulama’ dan dengarlah kata-kata para hukama’ (orang yang bijaksana), kerana Allah menghidupkan jiwa yang mati dengan hikmat sepertimana menghidupkan bumi yang mati dengan hujan yang lebat.

(2) Janganlah engkau jadi lebih lemah daripada seekor ayam jantan, ia telah berkokok pada waktu pagi hari sedangkan engkau pada ketika itu masih terbaring di atas katilmu.

(3) Janganlah engkau tangguhkan taubat kepada Allah kerana mati itu akan datang tiba-tiba.

(4) Dunia ini bagaikan lautan yang dalam, banyak orang sudah ditenggelamkannya. Oleh itu, jadikanlah taqwa sebagai kapalnya.

(5) Pukulan bapa ke atas anaknya bagaikan air menyirami tanaman.

(6) Tiga orang yang tidak dapat dikenali perangai sebenarnya melainkan pada tiga keadaan.Orang yang lemah lembut melainkan ketika marah, orang yang berani melainkan ketika berperang dan saudara maramu melainkan ketika engkau berhajat dan memerlukan pertolongan daripadanya.

(7) Sesungguhnya dunia ini sedikit sahaja, sedangkan seluruh umurmu lebih sedikit daripada itu. Manakala umurmu yang masih berbakti lagi amat sedikit daripada yang lebih sedikit tadi.

AQIDAH

Masalah aqidah adalah masalah yang paling penting dalam kehidupan seorang muslim.Ia merupakan asas atau tapak bagi pembangunan Islam. Dewasa ini kita dapati banyak penyelewengan terjadi sama ada dari segi pemikiran, perkataan, mahupun tingkah laku.Kesemuanya berpunca daripada tidak memahami aqidah ISLAM secara mendalam.

Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan ingatlah sewaktu Luqman berkata kepada anaknya: “Wahai anak kesayanganku! Janganlah engkau mempersekutukan Allah(dengan sesuatu yang lain).Sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar.” (Surah Luqman: 31)

Ayat ini jelas menunjukkan bahawa Luqman memulakan nasihat kepada anaknya supaya tidak melakukan syirik kepada Allah SWT. Jiwa anak yang masih suci itu harus dibersihkan daripada sebarang kekotoran, kerosakan dan kesesatan yang berpunca daripada syirik. Ini bererti pendidikan tauhid mesti diajar dan ditanam ke dalam jiwa anak-anak sejak dari kecil lagi.

Kebanyakan ibu bapa hari ini tidak menekankan pelajaran tauhid kepada anak-anak. Bukan sahaja demikian bahkan terdapat di kalangan ibu bapa tidak tahu mengenai pelajaran tauhid. Siapakah yang harus dipersalahkan jika anak-anak generasi muda mudah tergelincir keimanan mereka?

Syirik amat mudah berlaku sekiranya di dalam diri seseorang itu tidak ditanamkan dengan aqidah untuk beriman dengan Allah SWT secara kental.Membentuk jiwa anak-anak agar sentiasa mengingati Allah dalam segala gerak geri dan perbuatannya adalah menjadi tugas dan tujuan yang paling utama bagi setiap pendidikan. Hal yang demikian tidak mungkin berlaku kecuali setelah setiap pendidik membiasakan anak-anak mengingati Allah ketika mereka sedang bekerja, berfikir dan mendapat sesuatu. Ibu bapa perlu banyak mendidik anak-anak dengan membiasakan mereka melihat perbuatan yang baik daripada ibu bapa.Sebagai contoh Sahal bin Abdullah menceritakan bahawa:

“Ketika aku berumur tiga tahun, aku sudah mulai bangun malam dan memerhatikan bapa saudaraku solat. Tiba-tiba pada suatu hari dia bertanya kepada aku, “Adakah engkau mengingati Allah yang menjadikan engkau?” Lalu aku bertanya kembali kepadanya, ” Bagaimana cara mengingatiNya?”, kemudian beliau berkata kepadaku, “Sebutkan dalam hatimu tiga kali ketika hendak tidur tanpa menggerakkan lidahmu ; Allah bersamaku, Allah melihatku, dan Allah menyaksikanku”.

Setelah beberapa kali aku melakukan, lalu disuruhkan pula aku menyebutnya tujuh kali pada setiap malam.Selepas itu disuruhnya pula sebelas kali hingga aku merasakan kemanisan bacaan itu dalam hatiku. Setelah berlalu masa setahun, maka dia berkata kepadaku, “Wahai Sahal! Jagalah baik-baik apa yang aku ajarkan kepada engkau itu dan bacalah ia hingga engkau masuk ke dalam kubur.”

Katanya lagi, “Wahai Sahal! Siapa yang mengetahui dan menyedari yang Allah sentiasa bersamanya, menyaksikannya, apakah boleh dia berbuat maksiat lagi? Jauhkanlah dirimu daripada perbuatan maksia.” Melalui proses latihan yang disebutkan di atas serta pendidikan keimanan yang murni muncullah Sahal menjadi seorang ulama’ yang terkenal.

SOLAT

Firman Allah yang bermaksud:

“Wahai anak kesayanganku!Dirikanlah solat.” (Surah Luqman:17) Islam memberikan keutamaan yang sangat besar dan berat kepada solat. Keutamaan ini tidak pernah diberikan kepada ibadah lain. Kenapa? Kerana ia adalah tiang agama, sebagaimana sabda Rasulullah saw bermaksud: “Pokok pangkal sesuatu adalah Islam, tiangnya adalah solat dan kemuncaknya adalah jihad fisabilillah.”

Solat yang dikehendaki oleh Islam bukanlah sekadar berkata-kata yang diucapkan oleh lidah dan pergerakan badan. Tetapi solat yang sebenar adalah yang dilakukan dengan penuh perhatian dan tumpuan pemikiran, penuh rasa takut dalam hati serta menzahirkan keagungan dan kebesaran Allah, itulah solat yang diterima oleh Allah swt.

Dari segi kejiwaan, solat memberikan ketenangan dan kekuatan bagi jiwa seseorang. Daripada segi kesihatan, ia mendidik seseorang supaya menjaga kebersihan dan melatih badan agar sentiasa segar dan cergas. Dari segi akhlak pula ia mencegah perbuatan mungkar dan menjaga waktu manakala dari segi kemasyarakatan solat mendidik persamaan dan persaudaraan. Sesungguhnya solat itu dapat menjaga seseorang dalam banyak perkara jika di teliti dengan sebaiknya.

Oleh: dzumala. NET ( II )

Tasbeeh kaffarah.

Bahkan malaikat pun bertanya

Sore itu, di sebuah restoran hotel berbintang, saya berkumpul dengan sekelompok muslimah. Sambil makan tengahari, kami merencanakan sebuah seminar antarabangsa di Jakarta. “Subhannalah sekali, ya, kita boleh berkumpul sekarang ini,” kata perempuan paling muda di situ. Insya Allah, kita akan mengundang syaikh kita. Masya Allah, beliau bersedia datang ke Indonesia.” Kemudian, perempuan muda itu seterusnya sentiasa memasukkan setiap ungkapan bahasa Arab dalam setiap kalimatnya.

Saya segera menyela dengan menanyakan, apakah ia pengikut ustadh si fulan. Saya mengenal ustadhnya itu sebagai orang yang sangat saleh. Kesalehan itu ditampakkan dengan banyak memasukkan zikir dalam pembicaraan. Jika anda datang ke pesantrennya, anda akan menemukan papan tanda semacam, “Kedai 100 meter lagi, insya Allah,” “Alhamdulillah, ini ruang makan,” atau “Allahu Akbar, ini mushalla.” (Kalimatnya tentu saja tidak persis seperti itu kerana saya mengubahnya hanya supaya pesantren itu mudah-mudahan tidak dikenali). Ustadhnya sendiri memakai pakaian Arab – jubah dan serban. Jika anda agak dekat dengan beliau, anda akan mencium minyak kesturi, asli dibeli dari Madinah. Satu botol kecil minyak itu pernah diberikannya kepada saya. Bila saya memakai wangiannya itu, keluarga saya segera mendengus sambil berkata, “Bau Arab!”

“Kesalehan” perempuan itu dan ustadhnya mengingatkan saya kepada serangan kawan saya: “Aku tidak mau mengikuti kamu, kerana agama kamu itu agama Arab. Mungkin lebih baik bagiku ikut Kristian saja.” Saya menjelaskan kepadanya bahawa Islam itu agama universal, melintasi ruang dan waktu. “Omong kosong,” kata dia, “buktinya kamu harus sembahyang dengan bahasa Arab. Dalam Kristian, kami membaca Alkitab dalam bahasa Indonesia, dan sembahyang dengan menggunakan bahasa Indonesia.”

Untunglah waktu itu dan sampai sekarang, walaupun saya sudah diberi gelar kiai, saya tidak pernah memakai jubah atau serban yang dirancang menurut gaya Arab. Saya tegaskan bahawa bahasa Arab itu hanya dipergunakan untuk membaca Al-Quran dan doa-doa yang standard dalam salat. Untuk menyampaikan doa sendiri, baik di dalam mahupun di luar salat, kita boleh menggunakan bahasa Indonesia. Sambil sedikit menyerang balik, saya juga menyebut kebiasaan orang Katolik untuk menyampaikan doa-doa baku mereka dengan bahasa Latin atau para mahasiswa mereka yang menyanyikan lagu Godiamus Igitur dengan menggunakan bahasa Latin.

Sekiranya saya berdebat lagi dengan teman itu sekarang, saya mungkin tidak berkutik. Ia akan menyebut perempuan muda itu (maaf, saya berulangkali menyebutnya kerana kekaguman saya) dan berbagai contoh Islamisasi yang berbentuk Arabisasi: Protes kepada Gus Dur kerana mau mengganti assalamu ‘alaikum dengan selamat pagi. Bank Islam yang mengganti istilah-istilah perbankan dari bahasa Inggeris ke bahasa Arab. Hotel yang disebut Islami kerana memasang kaligrafi Arab di setiap ruangan. organisasi yang disebut Islami kerana menyebut anggaran dasar dengan Qanun Asasi. Sebuah buku Islam yang dikritik kerana tidak ada tulisan Arab di dalamnya. Pesta pernikahan yang memisahkan tetamu lelaki dari tetamu perempuan. Lasykar Jihad yang berada dimana-mana dengan jubah putih dan serban. Keharusan berwajah Arab dan berjanggut. Perempuan yang menutup seluruh mukanya (empat contoh terakhir ini tidak berkaitan dengan penggunaan bahasa Arab, tetapi merujuk pada kebudayaan Arab).

Betulkah kita harus menjadi orang Arab untuk menjadi Muslim yang baik? Betulkah nama apa pun sebaiknya harus diganti dengan nama Arab, bila kita masuk Islam atau naik haji? Inilah pertanyaan yang mengusik Dr. Jeffrey Lang (seorang mualaf yang menulis buku Even Angels Ask tentang pengalamannya sebagai muslim di Amerika) ketika ia masuk Islam. Ia memutuskan untuk tidak mengganti namanya, seperti Cassius Clay yang menjadi Muhammad Ali. Ia juga tidak melepaskan kot dan kemejanya untuk diganti dengan jubah dan serban seperti Cat Stevens, yang mengganti namanya menjadi Yusuf Islam. Ia juga pernah berusaha menggunakan thank God sebagai pengganti alhamdulillah dalam percakapan ringan di sebuah Islamic Center. Saya akan mengutip satu bahagian dari buku Dr. Lang untuk anda:-

At the Islamic Center one evening, I was greeted by an American Muslim who asked me how things were going.

“Very well, thank God. And how are you?” I responded.

“Alhamdulillah!” (All praise belongs to God) he answered. “And how are you?” he asked again.

“Fine, thank God!” I repeated.

He looked dissatisfied and a few seconds later repeated his question, and I repeated my answer. Another few conversation, and then the same question and answer. I realized he would not give up until he received a satisafactory reply. I held on a little longer but finally gave him the answer he wanted: “Alhamdulillah, “I sighed.

With an approving look on his face he nodded, “Alhamdulillah.”

Banyak orang Islam memang merasa belum puas kalau belum menggunakan kata-kata seru –interjections– dalam bahasa Arab. Dengan jenaka, Dr. Lang menceritakan kawannya, yang tertarik dengan Islam. Supaya diterima penuh dalam masyarakat Islam, kawannya itu sudah menemukan kuncinya: “Pakai kopiah, pelihara janggut panjang, katakan alhamdulillah, masya Allah, assalamu’alaikum, jazakallahu khayran dalam situasi yang tepat.” Kawannya yang lain, yang sudah masuk Islam, berkomentar bahawa orang Islam itu tampaknya menduga Tuhan hanya mengerti bahasa Arab.

Kesan bahawa Islam itu agama orang Arab adalah salah satu di antara stereotype yang popular di Barat. Kita menyebutnya stereotype, kerana kesan itu terus bertahan walaupun “kajian membuktikan” bahawa lebih dari 85 peratus umat Islam itu bukan Arab. Kerana itu, tidak mengherankan jika para mualaf umumnya, termasuk Dr. Lang dan kawan-kawannya menangkap kesan itu.

Lapan tahun setelah masuk Islam, Dr. Lang membawa semua keluarganya pergi hijrah ke Arab Saudi. Ia ingin menikmati Islam dalam lindungan negara Islam, the land of the Prophet! Lapan tahun ia hidup bersama komuniti Islam dalam lingkungan budaya Amerika. Ia tertarik kepada Islam bukan kerana perilaku orang Islam di Amerika. “My only Muslim contacts for many years were drug users, adulterers, and gamblers” tulis Dr. Lang. Selama lapan tahun ia telah menyaksikan bagaimana Muslim yang saleh saling mendengki, saling memaki, dan saling memfitnah. Dengan sedih ia harus menyaksikan kawannya, seorang Muslim mualaf juga, yang akhirnya pindah ke agama Buddha, kerana dalam agama Buddha ia menemukan pemeluk agama yang mempraktikkan apa yang diajarkan agamanya. Dengan kecewa ia harus melihat di depan matanya bagaimana orang-orang Islam yang saleh itu menjual –Dr. Lang menggunakan kata “melacurkan”– agamanya untuk tujuan-tujuan duniawi (hal yang tidak aneh di negeri kita dan juga di negeri-negeri Islam yang lain).

Ia melakukan hijrah ke Arab Saudi bukan untuk menemukan masyarakat Islam yang sebenar-benarnya. Ia tahu keadaan masyarakat Islam seperti yang dipelajarinya dalam pengalaman hidupnya sebagai Muslim. Ia pergi ke negeri Rasulullah untuk menemukan kedamaian dan ketenteraman dalam menjalankan ajaran Islam. Ia ingin menjalankan salat berjamaah, salat Jumah, puasa Ramadan dan menikmati hari istimewa dalam Islam bersama saudara-saudaranya kaum muslimin. Tetapi, setahun kemudian, ia terbang kembali, pulang ke kampung halamannya, ke Universiti Kansas. Ia menyedari bahawa “there was no escape for being American.” Kerana alasan yang tidak boleh difahaminya, Arab Saudi telah mencekiknya secara ruhaniah:

“Di negeri yang menyaksikan kebangkitan Nabi Muhammad, yang mengandung dua kota Islam yang paling suci dan Ka’bah yang menjadi arah salat saya, negeri yang didominasi oleh kaum muslimin, dan tanah air bagi kebudayaan yang dipenuhi agama, saya merasa beku secara spiritual, tanpa harapan sama sekali. Di Arab Saudi, Islam berhenti sebagai kekuatan untuk perkembangan kepribadian, dan iman saya segera kehilangan daya hidupnya. Bukan kerana negeri itu kekurangan orang-orang saleh dan beragama –sebaliknya, saya banyak berjumpa dengan kaum Muslimin yang ihklas dan taat di sana– tetapi dalam pandanganku, gerakan Islam di kerajaan Arab Saudi diarahkan menuju masa lalu yang diidealisasikan. Saya tidak boleh menjadi bahagian daripadanya; sesuatu pemahaman agama yang didasarkan pada penafsiran Islam, yang secara cepat kehilangan kepercayaanku.”

Dr. Lang ingin meninggalkan watak keamerikaannya dan menjadi Muslim. Ia gagal. Tetapi ia berhasil menemukan pencerahan baru. No escape for being American. Ia tidak perlu lari dari keamerikaannya. Menjadi Islam tidak bererti harus menanggalkan semua latar belakang budaya kita. Islam tidak pernah datang pada suatu budaya vakuum. Kerana itu, kita menemukan Islam Arab, Islam Iran, Islam India, Islam Cina, Islam Indonesia. Mengapa tidak boleh ada Islam Amerika?

Sebelum Dr. Lang sampai ke situ, di benua Eropah seorang mantan Komunis yang menjadi Muslim, Dr. Roger Garaudy menegaskan bahawa ada hambatan besar bagi kaum muslimin untuk mengembangkan ijtihad: keterikatan kepada masa lalu dan taklid kepada Barat. Yang pertama melihat masa lalu sebagai rujukan ideal. Pemikiran Islam terdahulu, hasil ijtihad orang-orang Islam ratusan tahun yang lalu dianggap begitu sakral sehingga sebahagian kaum Muslim dengan bangga menyebut dirinya Salafi (secara harafiah berarti merujuk kepada yang terdahulu, masa lalu, masa yang sudah lewat. Menurut kamus, salafa bererti to be over, be past, be bygone, precede, antecede). Kerana ratusan tahun pertama sejarah Islam bergabung dengan sejarah Arab, maka Islam masa lalu berjalin erat dengan kearaban. Dari sinilah muncul anggapan bahawa menjadi Muslim adalah menjadi orang Arab. Mereka tidak boleh memisahkan antara kebudayaan Arab dengan ajaran Islam. Islam yang melintas ruang dan waktu sekarang dibatasi pada ruang Arab dan waktu yang lalu.

Dr. Lang pernah ditegur oleh orang Maghribi kerana tidak berpakaian yang sesuai dengan Sunnah. Pakaian yang menurut “Sunnah” itu mestilah jalabiyah gaya orang Maghribi. Ia mengingatkan kawannya bahawa bahkan pakaian yang dikenakan oleh orang Saudi sekarang tidak sama dengan pakaian Hijaz abad keenam, pada zaman Rasulullah. Saya teringat kepada jenis-jenis busana Muslim sekarang ini. Menurut kawan saya dari Jemaat Tabligh, yang di situ Lang pernah menjadi salah seorang anggotanya, pakaian Islam bagi lelaki itu adalah pakaian orang India (Pakistan); yakni, kemeja yang memanjang sampai ke atas lutut. Bagi kebanyakan orang Indonesia, busana Muslim untuk salat dan acara keislaman adalah bajunya yang tersendiri. Bagi saudara saya dari Lasykar Jihad, pakaian Islami adalah pakaian orang Arab Selatan. Bagi saudara saya yang lain, yang terpengaruh Syiah, busana Muslim adalah apa yang dipakai oleh para mullah di Iran. Maka jika begitu tidak hairan sekiranya Dr. Jeffrey Lang mengusulkan agar busana Muslim bagi orang Barat ialah pakaian lengkap, dengan kemeja dan kot.

Tapi, jika kita menerima usulan Lang, tidakkah kita jatuh pada hambatan besar kedua: mengekori Barat? Memang, di samping kaum “fundamentalis” yang mengekori kebudayaan Arab, kita menemukan juga kaum “liberal” yang mengekori Barat. Kelompok ini melihat Barat sebagai puncak peradaban. Mereka kemudian membungkus kebudayaan Barat dengan kemasan Islam. Saya pernah mendengar seorang pendakwah –yang sekaligus doktor lulusan Amerika– bercerita di depan saya bahawa di Amerika Islamnya banyak tetapi Muslimnya sedikit; manakala di Arab Saudi, Muslimnya banyak tapi Islamnya sedikit. Dari pemujaan kepada Barat yang berlebihan tidak jarang sebahagian di antara mereka meninggalkan sebahagian syariat, yang dianggapnya bukan ajaran Islam. Kelompok kedua ini juga jatuh pada perangkap kelompok pertama: tidak dapat memisahkan antara kebudayaan Arab dan ajaran Islam.

Agar tidak jatuh kepada perangkap-perangkap itu, Dr. Lang menganjurkan agar kita tetap mengembangkan sikap kritis. Ia menulis, “The most effective way to counter either danger is not to discourage questioning and criticism, but, on the contrary, the Muslim community should encourage both. We are most prone to error when we refuse to be self-critical.” Kita harus selau bertanya dan mempertanyakan. Even Angels Ask, bahkan malaikat pun bertanya! Lihatlah, bagaimana malaikat yang sangat dekat dengan Tuhan “berani” mempertanyakan kebijaksanaan Tuhan untuk menunjuk khalifah di muka bumi: Apakah Engkau akan jadikan di sana makhluk yang berbuat kerosakan dan menumpahkan darah (QS. Al-Baqarah: 30).

Pertanyaan malaikat inilah yang sangat mengesankan Dr. Jeffrey Lang. Ini juga yang membawanya kepada Islam. Jika ia ditanya mengapa masuk Islam, jawabannya singkat saja: Al-Quran. Bacalah Al-Quran dengan terus bertanya. Dari buku Even Angels Ask, Dr. Lang menunjukkan bagaimana setiap pertanyaan yang mengusik dia dijawab oleh rangkaian ayat-ayat Al-Quran satu demi satu. Membaca Al-Quran menjadi dialog ruhani yang menyejukkan.

Pada akhir bukunya tersebut, Dr. Lang menyarankan agar Islam Amerika harus menciptakan iklim intelektual yang mendukung penelitian kritis. Ia menyaksikan pada masyarakat Muslim di Amerika ada keengganan untuk menerima kritik satu sama lain. Mereka cenderung saling menuduh dengan tuduhan kafir atau bid’ah. Di antara sesama muslim disebarkan desas-desus dan fitnah, berita dusta, dan umpatan. Seorang mualaf baru, kawan Lang pernah berkata kepadanya, bahawa hiburan favorite orang Islam adalah mengumpat dan menyebarkan fitnah.

Membaca buku Even Angels Ask ini dari awal sampai akhir adalah mengikuti perjalananan spiritual bukan saja seorang muslim Amerika tetapi juga perjalanan intelektual muslim di mana pun, ketika ia dihadapkan pada kegelisahan kerana benturan Islam konseptual dengan Islam aktual. Dr. Lang menulis buku ini untuk anaknya. Ia sudah menjawab beberapa pertanyaan yang mengganggunya. Ia ingin agar anaknya melanjutkan penelitian kritis ini dengan berpijak pada hasil kajian kritisnya.

Apa saja yang sudah ia pertanyakan dan sudah ia temukan jawabannya? Secara singkat, ia mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut ini: Betulkah menjadi muslim bererti menjadi Arab? Betulkah setiap Muslim harus berjuang mendirikan negara Islam, kalau perlu dengan menghancurkan negara Amerika? Betulkah Islam agama yang misogynist –yang membenci perempuan? Bagaimanakah strategi dakwah Islam di Barat, agar kita menarik non-Muslim ke pangkuan Islam dan sekaligus mempertahankan putera-puteri Islam dalam pangkuan Islam? Seluruh buku ini menjawab pertanyaan itu dengan jawaban yang sangat menakjubkan. Ia menulis dengan sangat persuasif. Ia meyakinkan kita tidak saja dengan argumentasi yang logik dan tidak terbantahkan, bukan hanya dengan dalil akli dan nakli. Ia juga menyentuh emosi kita dengan kisah-kisah yang terkadang jenaka, terkadang mengharukan.

Seperti Dr. Murad Hofmann, muslim Jerman yang menulis Islam the Alternative, saya juga ingin menekankan anjuran Lang agar kita tidak bersandar secara membuta pada masa lalu kita, tidak mendogmakan pendapat, kecuali kalau kita ingin jatuh pada atrophy dan kehancuran. Dengan latar belakang budaya kita masing-masing, marilah kita kembangkan Islam yang kontekstual, Islam yang tumbuh subur pada tanah mana pun. Bukan hanya Islam Arab, tetapi juga Islam Amerika, Islam India, dan tentu saja Islam Indonesia.

Manis Di Mulut Busuk Di Hati

Sabda Nabi saw yang bermaksud : Akan keluar di akhir zaman lelaki yang bertaubat tipu daya dengan memakai nama agama di dunia ini. Mereka menganjurkan manusia agar berpakaian yang baik (taubat) dari bulu domba yang halus. Lidah mereka lebih manis daripada gula, sedangkan hati mereka bagaikan serigala. (Hadith riwatar Tirmizi)

Dalam hadith itu Rasulullah saw memberikan isyarat bahawa kelak akan muncul orang-orang yang mempunyai sifat munafiq. Apa yang dikatakan tidak sesuai dengan kehendak hati, apa yang dianjurkan sebenarnya hatinya membenci, fatwanya hanya untuk tipu muslihat sahaja. Di antara sifat kemunafiqan itu, menganjurkan orang lain berbuat baik sesuai dengan agama Islam, semua yang disampaikan dengan topeng agama yang tujuannya antara lain untuk memperdaya orang-orang Islam sendiri. Agar orang tahu bahawa iaitu seorang juru fatwa yang berilmu, manis sekali bicaranya sampai banyak orang yang terperangkap dengan menyanjung-nyanjung kepadanya. Tapi hatinya setelah diketahui ternyata bagaikan hat seekor serigala. Yang sedang bersedia menangkap dan menelannya.

Sifat munafiq semacam ini biasanya dimiliki oleh mereka yang ingin diberi kedudukan, pangkat, penghormatan dan segala pujian dari atasannya sehingga berani mengorbankan agamanya, membohongi sesamanya. Keinginan sesuatu kedudukan akan mendorong untuk berusaha dengan cara apa saja, dengan wang atau dengan janji yang muluk-muluk untuk mempengaruhi orang lain yang jadi pendukungnya, bila perlu dengan menghalalkan segala cara, demi berhasilnya tujuan. Orang yang gila kedudukan tidak lain hasilnya adalah penyesalan pada hari kiamat. Hadith riwayat Bukhari dan Nasai dari Abu Hurairah, Nabi saw bersabda maksudnya :Sesungguhnya di antara kalian ada yang ingin menjadi penguasa dan sesungguhnya demikian itu akan menajdi penyesalan di hari kiamat. Sebaik-baik seorang ibu yang mahu menyusui dan seburuk-buruk ibu adalah ibu yang tidak mahu menyusui.

Maksudnya pemimpin yang baik ialah pemimpin yang bertanggungjawab kepada rakyat dan seburuk-buruk dalah pemimpin yang tidak bertanggungjawab pada rakyatnya.

Orang munafiq manis mulutnya dalam berkata-kata, pandai membawa diri, seakan-akan dia menaruh perhatian dan memikirkan kepentingan orang lain. Kalau perlu, nama Allah disebut-sebut dalam setiap bicara agar orang lain percaya kepadanya. Tambah banyak ia bicara, tambah banyak pula nama Allah disebut, padahal dalam hatinya ia menyimpan rasa dendam dan permusuhan. Sebab yang dijadikan pedoman bukanlah kebenaran dan bukan nama Allah, ia hanya bermain di mulut. Dia menyimpan segala rencana yang berbeza daripada kemahuan Allah, tetapi untuk menyembunyikan maksudnya itu ia bermulut manis.

Sifat orang-orang munafiq diabadikan dalam Al-Quran :Dan sebahagian manusia ada yang menarik hati pada engkau perkataannya dalam hidup di dunia, dan ia menjadikan Allah sebagai saksi di hatinya, padahal ia itu sangat memusuhinya. (Surah Al-Baqarah : Ayat 204)

Dan apabila telah berpisah, ia berjalan di bumi hendaklah merosak dan membinasakan tanaman dan keturunan. Padahal Allah itu tidak senang pada kerosakan. (Surah Al-Baqarah : Ayat 205)

Kitab rujukan : 25 Tanda Hampirnya Hari Kiamat & Berita Alam Keabadian (Amir Al-Harith)

Manusia dan Keperluan Agama

Beberapa dekad lalu, wacana tentang agama pernah diperdebatkan dalam kaitannya dengan pengetahuan. Kebanyakan pemikir moden melihat, pada kenyataanya agama merupakan sekumpulan doktrin yang dilegitimasi oleh “prasangka-prasangka” manusia di luar rasionaliti. Sementara, ilmu pengetahuan yang nota bene mengutarakan rasionaliti sangat keras menolak doktrin.

Dikotomi ini pada perkembangan selanjutnya juga memberi kesan kepada kefahaman bahawa masyarakat yang telah memasuki gerbang rasionaliti akan berkurang keyakinannya terhadap agama, terutama agama formal yang terinstitusi (institutionalized religion). Semakin rasional seseorang, semakin menjauh dia dari ritual agama. Sebaliknya, manusia yang kurang tersentuh rasionaliti, dengan sendirinya akan kuat menyakini ajaran agama.

Fakta sosiologis banyak mendukung pemahaman demikian. Dalam masyarakat moden—seperti di negara-negara Eropa dan Amerika—banyak orang yang tidak lagi mengindahkan agama. Sementara itu, di banyak negara berkembang yang transformasi ilmu pengetahuannya masih perlahan, masyarakatnya masih sangat kuat meyakini ajaran agamanya. Namun kenyataan tersebut hanya ada persepsi sosiologis. Di luar itu, ada sejumlah fenomena yang tidak sepenuhnya berada dalam persepsi demikian.

Sebagai contoh, sekarang kita banyak menemukan masyarakat yang hidup dalam situasi moden, percaya akan rasionaliti, namun tetap memegang ajaran agamanya secara kuat. Lebih dari itu, di negara-negara yang sudah maju, banyak juga ditemukan gejala lari ke agama dalam bentuk-betuk lain seperti sekte-sekte. Inilah beberapa fenomena yang tidak dapat dielakkan. Kenyataan yang demikian setidaknya disebabkan oleh berbagai macam hal. Salah satunya kerana modeniti sendiri tidak selalu memberi perbaikan bagi kondisi umat manusia. Modeniti tak mampu mengatasi berbagai masalah dan misteri kehidupan yang menerpa manusia. Bahkan, modeniti sebagai bahagian dari projek kemajuan rasionaliti, nyatanya hanya memberikan sumbangan positif bagi kelas yang dominan. Mereka-mereka yang terpinggirkan mengalami marginalisasi atau keterasingan dari kemajuan zaman.

Situasi inilah yang membuat mereka tergerak untuk menemukan alternatif atau pegangan, kerana modeniti bukan lagi rumah yang damai untuk kehidupan. Agama sebagai salah satu ajaran yang memberi tuntunan hidup ternyata banyak dijadikan pilihan. Hanya saja, mengapa agama menjadi pilihan sebahagian orang dalam zaman yang serba canggih ini? Kenapa mereka tidak memilih ideologi yang nota bene lahir dari rahim modeniti?

Ada tanda kuat bahawa di dalam agama terdapat banyak nilai yang boleh dimanfaatkan manusia berbanding ideologi. Ini disebabkan kerana ideologi, hanya membuka diri pada hal-hal yang sifatnya rasional. Dan itu justeru membatasi berbagai kepentingan manusia. Sementara agama dengan keleluasaannya memberi banyak ruang. Orang boleh beragama dengan memasukkan banyak rasionaliti, sebagaimana pengalaman para pemikir-pemikir keagamaan yang hidup dalam dunia akademik. Sebaliknya, orang juga boleh dengan leluasa memeluk agama dan merasakan nilai-nilai positifnya tanpa harus lelah menggunakan potensi akalnya untuk berfikir.

Bagi mereka yang termarginalisasi atau bahkan hidupnya dimanja oleh modeniti, agama juga tetap memberikan tempat. Agama memberi tempat bagi semua. Di atas keterbukaan inilah agama seringkali menjadi fenomena yang cukup unik dalam masyarakat. Di dalam dimensi-dimensi agama, terdapat banyak varian yang cukup sulit untuk digeneralisasi oleh paradigma sosiologi.

Jalaluddin Rakhmat, dalam buku ini melukiskan secara metaforis: “Agama adalah kenyataan terdekat sekaligus misteri terjauh. Begitu dekat, kerana ia senantiasa hadir dalam kehidupan kita sehari-hari, baik di rumah, pejabat, media, pasar, dan di mana saja. Begitu misterius, kerana ia sering tampil dengan wajah yang sering tampak berlawanan: memotivasi kekerasan tanpa belas kasihan, atau pengabdian tanpa batas; mengilhami pencarian ilmu yang tertinggi, atau menyuburkan tahyul dan superstisi; menciptakan gerakan paling kolosal atau menyingkap misteri ruhani yang paling personal; memekikkan perang paling keji atau menebarkan kedamaian paling hakiki.” (hlm. 1).

Agama adalah juga fenomena sosial. Agama juga tak hanya ritual, menyangkut hubungan vertikal antara manusia dengan Tuhannya belaka, tapi juga fenomena di luar kategori pengetahuan akademik. Sebahagian manusia mempercayai agama, namun tidak pernah melakukan ritual. Yang lain mengaku tidak beragama, namun percaya sepenuhnya terhadap Tuhannya. Di luar itu semua, kita sering menyaksikan, dalam kondisi tertentu—semisal kesulitan hidup atau tertimpa musibah—manusia cenderung berlari kepada agama. Sebaliknya, pada saat dirinya hidup dalam kondisi normal, mereka seringkali tidak peduli terhadap agama, bahkan mengingkari kewujudan Tuhannya.

Berangkat dari fenomena demikian, psikologi agama merupakan salah satu cara bagaimana melihat praktik-praktik keagamaan. Dengan paradigma psikologi, Jalal mencuba mengatasi kebuntuan analisis seputar fenomena keagamaan yang sangat beragam seperti dewasa ini. Psikologi yang dimaksudkan buku ini tentu tidak melihat agama sebagai sebuah fenomena langit yang sakral dan transenden. Sebuah lahan garapan teologi.

Yang ingin dilakukan Jalal adalah membaca keberagamaan sebagai fenomena yang sepenuhnya manusiawi. Ia menukik ke dalam proses-proses kejiwaan yang mempengaruhi perilaku kita dalam beragama, membuka “topeng-topeng” kita, dan menjawab pertanyaan yang berbunyi “mengapa”. Psikologi, kerana itu, memandang agama sebagai perilaku manusiawi yang melibatkan siapa saja dan di mana saja (hlm. 248).

Sebagai gejala psikologi, agama rupanya cukup memberi pengertian tentang perlu atau tidaknya manusia beragama. Bahkan bila dicermati lebih jauh, ketika agama betul-betul tak sanggup lagi memberi pedoman bagi masa depan kehidupan manusia, kita boleh saja terinspirasi untuk menciptakan agama baru, atau setidaknya melakukan berbagai eksperimen baru sebagai jalan keluar dari berbagai masalah yang menghimpit kehidupan.

Buku ini layak dibaca. Selain kita akan diperkaya oleh landasan-landasan pemikir besar dunia, kita juga akan diarahkan untuk tidak bersikap hitam-putih dalam melihat praktik-praktik keagamaan maupun ajaran agama itu sendiri. Selamat membaca.

Mati Itu Pasti, Harinya Ternanti-Nanti, Bagaikan Satu Misteri

Setiap makhluk yang bernyawa pasti akan berakhir dengan kematian. Walau betapa hebatnya seseorang itu di dunia yang fana ini, kesudahannya liang lahad yang gelap dan sempit jua sebagai tempat tinggalnya. Kain serba putih sebagai pakaian. Menjadi mamahan semut dan ulat. Keseorangan di lubang kubur tanpa berteman, berakan-taulan dan saudara. Jika kebaikan dan kecintaan Allah SWT yang dibawanya sebagai bekalan, berbahagialah dia di Alam Barzakh itu. Namun sebaliknya, jika keburukan dan kemurkaan Allah SWT dikendongnya sebagai pimpinan semasa di dunia dan seterusnya ke kubur, amat malanglah dia di Alam Kubur.

Manusia yang lahir (Muslim) ke dunia daripada perut ibu yang amat menyanyanginya, akan disambut dengan laungan azan oleh si bapa yang amat mengasihinya. Setiap manusia yang kembali kepada Penciptanya yakni Allah SWT, akan didahului dengan solat (solat jenazah) baginya. Wahai sahabat-sahabat, antara azan dan solat amatlah singkat kehidupan di dunia imaginasi ini. Tarikh, Tahun, Hari dan Masa kita di lahirkan sudah kita ketahui. Walaubagaimanapun, saat untuk menamatkan tempoh ujian Allah SWT di Alam Dunia-Nya pada manusia, tidak pula diketahui. Itu semua Rahsia Illahi. Adalah tidak layak bagi kita untuk mengetahui rahsia-Nya Yang Maha Mulia. Semua manusia sudah ditetapkan saat kembalinya kepada Allah SWT. Sebagaimana firman-Nya yang bermaksud “Tidaklah diri seseorang itu akan mati, melainkan dengan seizin Tuhan. Suratan yang dijanjikan” (Ali Imran:145).

Walaupun manusia itu sedar bahawa, dia akan kembali menemui Tuhannya pada satu tarikh yang tidak diketahui dan tidak pasti namun, amat sedikitlah daripada kita yang mengingatinya. Apatahlagi, untuk beramal bagi bersedia diri sebelum Izrail datang mewakili Allah SWT menjemput Ruh kita ke Alam Realiti (Alam Barzakh-Alam Akhirat) bagi mempertanggungjawab segala perilaku di dunia. Sesungguhnya, mengingati mati itu adalah lebih afdhal daripada menghitung dan mengira kenikmatan dunia. Telah berkata Atho’ Al-Khurasani RA, Rasulullah SAW lalu dalam suatu majlis yang penuh dengan gelak ketawa. Maka baginda bersabda: “Campurilah majlismu dengan mengingati sesuatu yang mengeruhkan kelazatan “. Mereka bertanya, “Apakah pengeruh kelazatan itu?” Rasulullah SAW menjawab, “Pengeruh kelazatan itu ialah Maut” (Imam Al-Ghazali, Ramuan Ubat. terjemahan Kitab Mukasyafah Al-Qulub. penterjemah, M.Qodirun Nur).

Justeru bagi memastikan diri kita mudah menghadapi Sakaratul Maut, maka amat penting bagi kita untuk mentazkirah dan memuhasabah diri, agar tidak bisa terpedaya dengan perangkap dan tipu daya Syaitan yang dilaknati. Ini jelas diingatkan oleh Allah SWT supaya kita berteguh hati memusuhi Syaitan dalam firman-Nya yang bermaksud “ Sesungguhnya Syaitan itu bagi kamu adalah musuh, maka jadikanlah dia sebagai musuh” (Surah Al-Fathir: 6). Tambahan daripada itu, selalulah mengingati Allah yang satu dalam apa jua keadaan dalam usaha menghindarkan diri daripadanya(Syaitan). Ini kerana tanpa hubungan yang rapat dengan Allah SWT, amat mudahlah dia menguasai kita, terutamanya ketika saat kita hendak kembali ke Rahmahtullah. Syeikh Abdullah Al-Fatani mengatakan menerusi tinta penanya dengan menjelaskan:

“Ketika itu datang syaitan merupakan ibunya yang telah meninggal duduk di sebelah kirinya, berkata sambil menangis, katanya Hai, anakku. Aku adalah ibumu, yang mengandungmu dengan susah payah,dan telah memeliharamu semenjak kecil. Bukan main kasih sayangku kepadamu, Nak! Sekarang kau akan meninggal, maka ikutilah olehmu agama Yahudi, kerana itulah sebaik-baik agama. Dan yang seorang lagi merupakan seorang bapa yang telah meninggal, duduk disebelah kanannya seraya berkata : Hai anakku! Sayang Bapa kepadamu, tidak kalah dari sayang ibumu. Tidak kenal siang, malam aku mencarikan nafkah untukmu. Nak! Sekarang engkau akan meninggal, maka ikutilah agama Nasrani , kerana itu adalah sebaik-baik agama” – ( Kitab Kasyaful Gummah, hal. 17).

Semoga kita dihindarkan dan dijauhkan daripada godaan sakaratul maut sebegitu rupa. Nau’zubillah.

Oleh yang demikian, dalam meniti jalanan duniawi yang beronak-duri dan kesudahan yang pasti iaitu ‘mati’; maka beringat-ingatlah akan bekalan yang bakal dibawa ke sana nanti. Sifatul Mazmumah dan semua sifat yang dicela Allah SWT hendaklah dikorbankan. Gantilah dengan Sifatul Mahmudah dan semua sifat yang dipuji Allah SWT. Mudah-mudahan kita dilindungi dan dikasihi-Nya.

Sesungguhnya, tiadalah sakit yang amat pedih melainkan maut. Semua manusia pasti merasakannya, seorang sekali. Ingatlah wahai sahabat, setiap keburukan yang kita gugurkan dan kebaikan sebagai penggantinya dapatlah sedikit sebanyak menghapuskan dosa-dosa yang lalu dan memudahkan Ruh keluar daripada jasad kerana pada waktu itulah, kepedihan yang amat perit bagi seseorang Insan. Ini dimaklumkan oleh Rasulullah SAW daripada Hasan, baginda bersabda “ Ingatlah maut, kepedihan dan sakitnya. Maut itu sama dengan tiga ratus pukulan pedang. Maut yang teringan bagaikan kawat jeruji menjerat kambing. Bila kambing lepas pasti ada bulu yang menyangkut padanya.”(Al-Ghazali, Mukasyafah al-Qulub).”Ya Allah! Betapa pedih dan peritnya saat kembali kepada-Mu, semoga permudahkanlah kami kembali pada-Mu” AMIN.

Sebelum mata pena ini diangkat, ingin diingatkan sekali lagi sesungguhnya, kematian itu adalah benar. Hidup di dunia ini hanya akan menjadi mimpi-mimpi ngeri bagi sesiapa yang mengambil syaitan dan iblis sebagai pimpinan serta menghabiskan tempoh had umur yang diberikan Allah SWT dengan kerja-kerja yang sia-sia. Walaubagaimanapun, ia akan menjadi mimpi-mimpi yang sangat indah bagi mereka yang mengambil Allah SWT sebagai pimpinan yang satu dengan tiada menyekutui-Nya dengan sesuatu yang lain.

Mati itu hanyalah berpindah tempat, dari terkurung di dalam sangkar sempit untuk terbang ke alam luas. Terbang dengan bebas dari pohon ke pohon menghisap dan menyeri bunga dalam taman indah. Taman yang indah dengan bunganya yang berwarna-warni dan menghamburkan bau yang wangi, harum semerbak. Bagi orang yang beriman, mati itu bukan bermakna lenyap tetapi berpindah ke alam lain, alam yang penuh kesenangan dan bahagia. Mereka akan berenang-renang di dalam Telaga Al-Kausar sebagaimana terapung-apungnya bunga seroja. Bersabda Rasulullah SAW (riwayat Muslim), daripada Said Al-Khudri RA:

“Para arwah itu mereka makan-makan dan bersenang-senang sesudah itu mereka bernaung pada kendil-kendil yang tergantung di Araysh. Maka Tuhan berkata kepada mereka itu,adakah kamu tahu apakah kemuliaan yang kamu yang kamu kecap sekarang ini? Jawab mereka itu, Tidak yang lain, hanya kami ingin sekali ke dalam tubuh kami supaya berperang sekali lagi. Berperang sambil mempertahankan agama Engkau” – (Muhammad Zuhair, Menyingkap Alam Sesudah Mati, 1995).

Sebagai penutup bicara, walaupun mati itu misteri tapi ia bererti. Ia pasti. Kita sebagai manusia ternanti-nanti pada suatu hari yang tidak pasti. Justeru, wahai sahabat-sahabat yang dikasihi Illahi, jadilah kita orang-orang yang beruntung dengan tidak mensia-siakan umur pinjaman Allah SWT kepada kita. Betul kita tidak dapat memastikan tempat kita di Syurga dengan amalan-amalan kebajikan kita di dunia, tetapi setidak-tidaknya janganlah kita leka membiarkan umur dan masa yang berlalu tanpa pengisian yang bermanfaat. Sesungguhnya kita akan berkesal hati dan berkeluh kesah di sana nanti. Beramallah bukan kerana syurga atau takut akan neraka, tetapi ikhlas beribadat kepada Allah SWT dan takut hanyalah pada-Nya. Ingatlah orang paling cerdik bukanlah yang mampu menghafal sejuta ilmu tetapi ialah yang paling banyak mengingati Mati, kerana dengan mengingati mati dia akan selalu meningkatkan amalannya. Rasulullah SAW bersabda: “Secerdik-cerdik manusia itu ialah mereka yang paling banyak mengingati mati.”

Semoga tulisan ini dapat memberi suntikan keinsafan dan kesedaran buat diri ini dan lebih-lebih lagi buat semua pembaca. Semoga diampunkan segala dosa dan kesalahan hamba Allah SWT yang kerdil ini, dan mudah-mudahan kita disediakan tempat yang mulia di sisi-Nya di Alam Akhirat kelak. Sama-samalah kita berdo’a semoga diperkenankan-Nya. Insya-Allah.

Mati Itu Pasti, Harinya Ternanti-nanti Bagaikan Satu Misteri. Wallahu’alam. Wassalam.

Memenuhi undangan ke majlis dituntut agama

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

RASULULLAH bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang tidak menghadiri undangan, dia telah menentang Allah dan Rasul-Nya.” (riwayat Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah)
Ulama mazhab Shafie menegaskan memenuhi undangan menjadi kewajipan namun bergantung kepada keadaan majlis itu sama ada ia menjadi haram atau wajib.

Syed al-Bari ada menyatakan bahawa syarat undangan yang wajib dipenuhi antara lain hendaklah meliputi:

l Orang yang mengundang adalah mukallaf, merdeka serta sihat pemikirannya.

l Tidak dikhususkan kepada orang-orang kaya sahaja.

l Orang mengundang beragama Islam.

l Tidak ada kemungkaran pada majlis berkenaan.

l Orang yang diundang tidak mengalami keuzuran syarie.

Namun begitu, syarat wajib hadir itu akan bertukar menjadi haram atau tidak boleh hadir jika ada perkara berikut:

l Jika ada majlis minuman keras, kumpulan muzik dan hiburan yang melalaikan dan kemungkaran lain yang bertentangan syara’.

l Tuan rumah dikenali masyarakat setempat sebagai kaki judi, bapa ayam atau sering menganjurkan program maksiat.

l Jika yang menjemput bukan Islam.

l Membezakan orang miskin dan kaya dalam majlis yang diadakan.

l Makanan dan minuman yang disediakan haram di sisi agama.

l Jika kad atau surat jemputan bersifat umum seperti diletakkan di balai raya, di masjid, di pejabat atas nama semua rakan dan tidak bersifat khusus.

l Majlis yang tidak dimulakan dengan bacaan al-Quran atau tidak ada doa pada awal dan akhir majlis.

l Majlis yang tidak mengajak orangramai mengingati Allah atau Rasul-Nya atau yang terpesong dari jalan agama.

Di samping itu, orang yang mengadakan majlis juga tidak bongkak dan sombong apabila mengadakan sesuatu majlis atau keraian seperti ingin menunjuk-nunjuk, boros berbelanja hingga memberi kesan kepada keadaan kewangan, melakukan pembaziran wang ringgit dan harta benda, membuat pinjaman bank dan berhutang dalam jumlah ringgit yang besar semata-mata kerana menurut nafsu dan keinginan yang melampau dan sebagainya.

Dalam membicarakan soal maksiat dan kemungkaran pada majlis perkahwinan, isu inilah yang sering tidak diambil perhatian berat oleh masyarakat.

Oleh kerana majlis yang diadakan adalah bertujuan mendapat keredaan Allah,usahlah dicemarinya dengan perkara yang bercanggah dengan syariat Islam.

Hiburan dalam majlis pada asasnya dibenarkan agama, asalkan ia tidak melalaikan sebaliknya lebih mengingatkan kita kepada Allah, umpamanya persembahan nasyid, qasidah dan sebagainya yang lebih membawa kita ke arah zikrullah.

Islam menganjurkan kita bersederhanalah dalam melakukan apa juga perkara dalam kehidupan ini kerana kesederhanaan itulah yang dituntut Islam

Mencari Allah melalui ciptaanNya

“Allah tidak mencipta sesuatu itu dengan sia-sia. Semua ada sebabnya. Semua ada gunanya. Semua ada hikmahnya. Terpulang kepada manusia untuk mencari sebabnya, gunanya dan hikmahnya itu. Allah hamparkan bumi ini dan mencipta segala sesuatu di dalamnya bukan semata-mata untuk manusia hidup dan berkembang biak di atasnya serta menggunakan segala khazanah kekayaan-Nya. Yang lebih penting, ia bertujuan supaya manusia dapat melihat secara zahir akan alam ciptaan Allah ini. Ia adalah bukti besar kepada manusia tentang wujudnya Allah. lah sebenarnya adalah dalil bagi mereka tentang adanya Allah.

Demikian juga di antara sebab Allah mencipta sekelian alam. Bukan sahaja alam syahadah atau alam yang nyata ini yang boleh dilihat oleh manusia tetapi juga alam-alam yang lain. Alam itu adalah alamat atau tanda akan wujudnya Allah. Segala apa yang Allah cipta itu ialah alam. Alam itu ialah apa sahaja selain Allah. Hakikat kewujudan ini hanya ada dua. Satu Allah dan satu alam. Allah adalah Khaliq yang mencipta. Alam adalah makhluk yang dicipta. Ada alam maka sudah tentu ada Tuhan yang menjadikan.

Namun kebanyakan manusia hanya melihat tetapi mereka tidak nampak apa-apa. Kalaupun mereka nampak, mereka tidak dapat kaitkan alam ini dengan Tuhan. Penglihatan mereka hanya selapis sahaja. Manusia tidak dapat melihat apa yang di sebalik ciptaan Tuhan itu. Penglihatan mereka seolah-olah terlindung dan terhijab. Sama sahaja seperti mereka melihat lukisan yang cantik. Mereka terpegun dan memuji kecantikan lukisan itu dan mahu memilikinya. Tidak terbayang di fikiran mereka siapa pelukisnya. Sama juga seperti orang yang memakan hidangan yang sedap dan lazat. Dia mahu memakannya sehingga habis. Tetapi tidak terlintas di fikirannya siapa gerangan yang memasaknya.

Manusia sebenarnya boleh melihat dengan berbagai cara. Pertama, dengan mata kepala. Kedua, dengan mata akal. Ketiga, dengan mata hati. Tetapi jarang seseorang itu dapat melihat dengan ketiga-tiga mata ini. Kalau seseorang itu melihat hutan belantara dengan mata kepala, maka itulah yang dia nampak iaitu hutan yang tebal dan menghijau. Kalau dia melihat dengan mata akal, maka dia akan nampak balak dan kayu-kayan yang boleh dijadikan bahan kekayaan. Kalau dia melihat dengan mata hati, dia akan nampak keagungan dan kehebatan Allah dan hikmah yang terkandung di dalam ciptaan hutan tersebut. Terasa di hatinya betapa hebatnya Allah.

Kalau seseorang itu melihat laut dengan mata kepala, maka itulah yang dia nampak iaitu air yang luas dan membiru serta ombak yang tidak henti-henti memukul pantai. Orang yang melihat dengan mata akal akan nampak ikan di dalamnya yang boleh ditangkap dan dijual. Orang yang melihat dengan mata hati pula akan nampak kehebatan Tuhan dan hikmah dalam ciptaan laut yang begitu luas dan dalam, yang siapa-siapa pun tidak tahu apa rahsia yang tersimpan di dasarnya. Terasa betapa kerdilnya dia di hadapan Allah.

Siapa yang melihat dataran bumi dengan mata kepala, maka itulah sahaja yang dia nampak iaitu tanah dan batu-batan. Siapa yang melihat dengan mata akal akan nampak minyak, emas, intan berlian dan segala macam logam yang terkandung di dalam perutnya. Siapa yang melihat dengan mata hati pula akan nampak hebatnya perbuatan Allah yang telah menghamparkan bumi ini untuk dihuni oleh manusia di mana manusia boleh hidup dan mengabdi diri kepada Allah. Terasa di hatinya betapa pemurah dan pengasihnya Allah.

Namun demikian, kebanyakan manusia buta mata hatinya. Mereka hanya nampak apa yang menguntungkan dan yang boleh memuaskan kehendak nafsu mereka sahaja. Mereka hanya terangsang dengan nilai dunia yang ada pada sesuatu ciptaan itu. Mereka tidak nampak Allah di sebalik ciptaan-Nya. Alam tidak membawa mereka kepada Allah.

Hati mereka buta kerana jiwa mereka mati. jiwa mereka sudah tidak boleh berfungsi.lagi. Mereka sudah tidak mempunyai rasa. Mereka tidak terangsang langsung dengan Akhirat. Mereka tidak ingin kepada Syurga. Mereka tidak takut kepada Neraka. Mereka tidak merasakan peranan Allah dalam hidup mereka. Mereka tidak rasa bahawa Tuhan itu wujud. Kalaupun mereka tahu yang Allah itu wujud, tetapi setakat tahu sahaja. Ia belum menjadi suatu keyakinan atau satu pegangan. Justeru itu, soal Tuhan diambil ringan.

Tidak ada rasa bertuhan. Apabila rasa bertuhan tidak ada, mereka pun tidak dapat merasakan bahawa mereka itu adalah hamba. Selagi jiwa mereka ini tidak dihidupkan, selagi itulah mereka akan hanyut di alam dunia mengikut arus yang akan membawa mereka kepada kelalaian, kesesatan dan kebatilan.

Berdoalah banyak-banyak dan buatlah kebajikan sebanyak mungkin agar Allah berkenan mencampakkan hidayah. Tanpa hidayah, manusia tidak akan dapat menjadi insan yang, tulin yang layak menjadi hamba dan khalifah Allah. Selepas hidayah barulah datang ilmu. Selepas ilmu baru boleh yakin dan faham. Setelah faham, barulah boleh beramal.

Setelah jiwa hidup, mata hati akan celik. Ketika itu, kita akan nampak apa-apa yang tersembunyi selama ini. Allah akan angkat hijab bagi kita. Akan terbongkar segala rahsia yang tidak pernah kita tahu sebelum ini. Hati akan mudah dengan kebenaran dan jinak dengan kebaikan. Keyakinan datang tanpa perlu difikir dan diakal-akalkan. Segalagalanya akan mudah difaham.

Tuhan ada berfirman di dalam Al Quran, maksudnya:
“Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?” (Al-Qamar: 17,22,32,40)

“Dan demi sesungguhnya! Kami telah berulang-ulang kali menyebarkan hujah-hujah di antara manusia melalui Al-Quran supaya mereka berfikir (mengenalku serta bersyukur); dalam pada itu kebanyakan manusia tidak mahu melainkan berlaku kufur.” (Al-Furqaan:50)

“(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”( Saad : 29)

“Maka adakah orang yang mengetahui bahawa Al-Quran yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu (wahai Muhammad) perkara yang benar, sama dengan orang yang buta matahatinya? Sesungguhnya orang-orang yang mahu memikirkan hal itu hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.” (A lah – ra ‘ad : 19)

“(Engkaukah yang lebih baik) atau orang yang taat mengerjakan ibadat pada waktu malam dengan sujud dan berdiri sambil takutkan (azab) hari akhirat serta mengharapkan rahmat Tuhannya? “Katakanlah lagi (kepadanya): “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.” (Az-Zumar : 9)

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.” (Al-A’raaf: 179)

“Wallahu A’alam ”

Mengawal atau mengunci nafsu?

Cerita yang akan saya bawa ini, mungkin ada kaitan dengan mereka yang masih hidup atau yang telah mati. Jika ada persamaan, ia adalah secara kebetulan semata-mata. Cerita ini akan diolah seakan-akan ia menjadi kisah yang benar-benar berlaku.

Cerita ini akan berkait dengan watak si A. Cuba gambarkan si A ini sebagai pelajar lelaki biasa, dan penampilan agamanya kurang (dari segi pakaian yang paling jelas), tetapi dalam masa yang sama dia tak berputus asa dalam membaiki amalan agamanya.

Situasi pertama. Pada suatu petang, A dan kawan-kawan (kaum Adam) berjalan-jalan di sebuah kompleks membeli belah. Seperti kebiasaan persekitaran yang wujud adalah amalan mungkar seperti pendedahan aurat berleluasa. Namun bukan isu itu yang menjadi fokus utama.

Semasa dalam perjalanan membeli belah, kawan A menegur A dengan berkata, ” Ala, kau jangan jadi hipokrit la….rezeki dah ada depan mata, tengok je la, ko pun suka kan?”….

A hanya diam dan hanya dapat senyum kambing sahaja.

Situasi kedua. Pernah satu ketika A melihat sebuah drama bersiri Korea bersama-sama kawannya(kaum Hawa dalam tempat yang tak boleh menimbulkan fitnah). Dalam drama itu ada watak heroin dan watak perempuan penggoda yang akan mengganggu hubungan cinta heroin tersebut.

Untuk watak penggoda, maka pelakon itu diperlukan untuk kelihatan seksi, justeru kebanyakan aksesori pakaiannya adalah begitu mencabar nafsu kaum yang bergelar Adam.

Babak pada waktu itu penggoda tampil, tapi bukan dengan pakaian seksi. Apabila penggoda itu tampil, kawan A (kaum Hawa) pun berkata,”Ha…ni mesti kau suka tengok, sebab perempuan ni memang suka pakai seksi”….dengan nada yang sinis.

A pun menjawab…”Eh konfem la aku suka, mana ada lelaki normal yang tak tertarik dengan kecantikan wanita”.

Situasi ketiga. Pada suatu hari A bertemu dengan seniornya. A percaya padanya. Dan A senang berkongsi masalah dengannya. A mengatakan padanya bahawa A mempunyai masalah tentang bagaimana untuk mengawal nafsu.

Senior A ini adalah seorang yang amat praktikal dalam agama. Beliau boleh menjadi ustaz, beliau boleh menjadi seorang kapten dalam pasukannya dan beliau juga boleh menjadi seorang kawan yang baik.

Jawapan yang senior itu bagi adalah lebih kurang begini,” Ala rilek la, kau kan lelaki normal. Jangan bimbang la, selagi mana kau ada perasaan salah ni maka kau masih lagi seorang hamba Allah yang baik. Kau tak perlu mengunci nafsu.Kau kena pandai kawal nafsu. Iman pun turun-naik”.

Daripada ketiga-tiga situasi diatas, apa yang dapat kita simpulkan?

Apa yang ingin saya bawa disini ialah, manusia itu dibekalkan dengan nafsu dan akal. Manakala iman itu perlu dicari. Jadi bagaimana hubungkait antara ketiga-tiga elemen ini?

Orang yang pandai menggunakan akal, tapi tanpa bimbingan iman, takkan ke mana. Iman adalah sesuatu yang bernilai, apabila iman itu turun, walaupun kita sedar tentang perbuatan buruk itu, tetapi kita kan lebih cenderung untuk meneruskannya.

Dalam situasi pertama. Kawan si A, beranggapan dengan mengikut hawa nafsu, maka kita takkan menjadi hipokrit. Mungkin maksud dia adalah, jangan disangkal kehendak nafsu. Oleh kerana si A dan kawan-kawannya terdiri dari golongan biasa(bukan golongan ustaz), maka kawan si A mengeluarkan pendapat sedemikian.

Dalam situasi kedua. Kawan si A (kaum Hawa), menegur A dengan nada yang sinis. Mungkin dia beranggapan bahawa lelaki yang kurang alim penampilannya memang suka melihat maksiat. Manakala lelaki yang alim, tidak mempunyai nafsu.

Dalam situasi ketiga, senior si A memahami hubungkait diantara elemen akal, nafsu dan iman.

Manusia dibekalkan nafsu. Kita tak boleh menafikannya. Tetapi manusia dibekalkan akal. Dalam masa yang sama tak ramai orang berjaya mengawal nafsu hanya dengan bantuan akal semata-mata.

Akal sepatutnya digunakan untuk mencari hidayah dan taufik agar kemanisan iman dapat dirasa. Apbila iman subur didalam jiwa, maka ia dapat memandu akal untuk mengawal nafsu, dan bukannya mengunci nafsu.

Akal tanpa panduan iman, mungkin akan cuba mengatasi nafsu dengan mengunci nafsu. Adakah nafsu ini sesuatu yang buruk dan memang perlu dikunci? Adakah Allah bagi nafsu kepada manusia hanya untuk dikunci? Jadi, apakah tujuan dicipta Hawa dari jenis Adam itu sendiri?

Nafsu itu perlu dikawal. Bukan perlu dikunci. Disini saya tak akan menyentuh bab-bab untuk mengawal atau mengunci nafsu secara terperinci. Tetapi kepada para remaja yang berhadapan dengan masalah nafsu, jangan mudah berputus asa kepada Allah. Allah ada berfirman dalam ayat 53-55, Surah Az-Zumar yang mana maksudnya, Allah akan mengampunkan dosa-dosa hambanya walaupun dosa itu begitu besar. Dan Allah juga menerangkan tentang cara-cara mensucikan diri(untuk kembali padaNya), yakni dengan berpandukan wahyu yang diturunkan.

Lihat betapa Allah tidak mahu hambaNya berputus harap dari Nya. Allah bukan sahaja memberi peluang tetapi Allah juga memberi panduan tentang macam mana untuk kembali padanya. Bukankah ini satu motivasi yang paling berharga?!

Begitu untungnya orang Islam mempunyai Tuhan Yang Maha Pengampun!

Menghayati Kemanusiaan Rasulullah

“Tiga hal yang tidak boleh ditolak: bantal, minyak wangi, dan susu!”— (Rasulullah Muhammad SAW)

Bahawa Nabi Muhammad Salallaahu ‘alaihi wa sallam (SAW) adalah seorang sosok agung yang menjadi suri tauladan (uswatun hasanatun) setiap muslim di setiap pelosok dunia, kita semua sudah mafhum.

Kajian tentang peribadi mulia Rasulullah pun sudah banyak yang mengkajinya, mulai dari sebagai pemimpin ketenteraan, ketua pemerintahan, ketua rumah tangga, hingga periwayatan hadits yang sangat rinci dan sistematik. Yang menulis biografinya juga sudah lebih dari cukup, bahkan akan terus ada. Mulai dari kalangan Muslim seperti Imam At-Tirmidzi, Muhammad al-Ghazali, Muhammad Said Ramadhan al-Buthi, Seyyed Hossein Nashr, HAMKA, hingga sarjana Barat seperti Voltaire, Montgomery Watt, Marting Lings, Maxime Rodinson, Annemarie Schimmel, dan Karen Amstrong. Bahkan Michael H. Hart dalam buku fenomenalnya “Seratus Tokoh yang Paling Berpengaruh dalam Sejarah” mendudukkan Muhammad SAW dalam urutan pertama, mengungguli Isaac Newton, Buddha, Aristoteles, bahkan Nabi Isa. “Dialah Nabi Muhammad, satu-satunya manusia dalam sejarah yang berhasil meraih kejayaan-kejayaan luar biasa baik ditilik dari ukuran agama maupun ruang lingkup duniawi,” tulis Hart.

Lantas? Apa yang tersisa untuk dikaji?Tentu saja figur dan biografi sosok pemimpin kita akan terus kontekstual, kerana sejarah membuat manusia semakin bijak. Pendekatan penafsiran hermeneutika akan membuat manusia mampu menggali keperibadian Rasulullah dari konteks ruang dan waktu sang peneliti. Keperluan akan jawaban setiap zaman berbeza. Dan jawaban—sudut pandang, kepentingan—akan sangat tergantung kepada pertanyaan. Semakin cerdas pertanyaan, semakin cerdas dan kaya pula penafsiran kita akan penemuan penggalian biografi ini. Tulisan ini mencuba menggali sesuatu yang biasa-biasa saja. Iaitu, Muhammad SAW sebagai manusia biasa. Kerana itu, kata pembuka diatas diambil dari pernyataan Rasulullah yang manusiawi dan jauh dari semangat ibadah mahdhah, apalagi sesuatu yang berat dan serius.

Memang benar, Rasulullah adalah ma’sum, suci dari dosa—kerana dia adalah makhluk pilihan yang langsung ditegur oleh-Nya bila melakukan kesalahan. Tapi, bagaimanapun, Muhammad putera Abdullah adalah manusia biasa juga. Nah, tulisan ini berupaya menggali sisi-sisi kemanusiaan, sedemikian rupa, sehingga boleh terbayang kedekatan kita secara fisik dan sifat-sifat kemanusiaan, sehingga kita kita boleh berimajinasi tentang beliau untuk mencurahkan kerinduan atau keinginan bertemu dalam mimpi, misalnya.

Dalam berbagai sya’ir puji-pujian kepada Rasulullah, baik itu berupa shalawat atau barzanzi, ada liriknya yang berbunyi:

Marhaban ya Nuural ‘Aini
Marhaban Jadal Hussaini

(Selamat Datang Wahai Cahaya Mata
Selamat datang wahai datuk Hasan dan Husein)

Ini bererti, sebenarnya, pendekatan Rasulullah sebagai manusia biasa sudah lazim dipraktikkan. Tentang kemanusiaan Rasulullah ini, setidaknya, dua kali disebut dalam al-Qur’an dalam ayat yang hampir senada:

Katakanlah:”Bahawasanya aku hanyalah seorang manusia (basyar) seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa. Maka tetaplah pada jalan yang lurus menuju kepada-Nya. Dan kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang mempersekutukannya (Fushilat (41), 6)

Katakanlah: “Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia (basyar) seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku bahawa sesungguhnya Tuhan kamu adalah Tuhan yang Maha Esa. Maka barang siapa mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang shaleh dan janganah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Allah (Al-Kahfi (18), 110).

Sebagai manusia, di luar tugasnya sebagai Utusan Allah yang mendapatkan bimbingan penuh dari-Nya, tentu saja Rasulullah penuh dengan semangat kemanusiaan. Bahawa mencintai Rasul adalah kewajiban. Tetapi, menuhankannya adalah sebuah dosa syirik. Kerana itu ada ayat khusus soal hal ini:

“Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul, yang sebelumnya telah berlalu rasul-rasul yang lain. Apakah jika dia meninggal atau terbunuh, kamu akan berputar kembali dari kebenaran? Barang siapa berputar kembali dari kebenaran, maka dia tidak akan sedikitpun juga merugikan Allah, dan Allah akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur” — (Ali Imran (3), 144).

Sang Rasul pun menegaskan dalam haditsnya: “Janganlah kalian berlebih-lebihan dalam memujiku, sebagaimana kaum Nashrani berlebih-lebihan dalam memuji (Isa) Ibnu Maryam. Aku hanyalah seorang hamba, maka katakanlah oleh kalian: Hamba Allah dan Rasul-Nya.

Mengapa kita perlu menghayati sisi kemanusiaan Rasulullah? Kerana banyak yang bilang bahawa “Nabi kan beza dengan kita, dia pilihan. Sementara kita manusia biasa yang sulit untuk taat, tidak pantas mengikuti jejak nabi, atau paling tidak sulit untuk menjadikannya uswah hasanah”. Dengan menghayati kemanusiaan Rasulullah, kita semakin sedar bahawa kita boleh mendekati akhlaq Rasulullah. Kerana, sebenarnya kita dan Rasul ada persamaan: mempunyai sisi kemanusiaan. Dan kerana kita manusia, kita menjadi lebih mulia dari malaikat. Kerana malaikat sudah “dikhaskan” untuk selalu taat” sementara manusia—mengutip istilah Jean-Paul Sartre—“dikutuk” dengan kebebasan untuk senantiasa memilih.

Dalam istilah di al-Qur’an, ada setidaknya dua istilah manusia; Basyar dan insan. Ali Syari’ati menjelaskan dua cara berada manusia ini dengan cukup jelas dalam kumpulan tulisannya Man and Islam—yang menjadi sumber utama tesis saya berjudul Pemikiran Etika Ali Syari’ati di Sarjana Falsafah, Universiti Indonesia. Basyar adalah makhluk fisiologi yang sekadar berada (being). Insan adalah mahkluk yang “menjadi”. Basyar mengandung nilai-nilai haiwani, sementara insan mengandung nilai etis yang membuatnya boleh bergerak menuju Kesempurnaan dan “berakhlaq seperti akhlaq Allah. Insan yang becoming ini adalah syarat mutlak manusia yang ingin memfungsikan amanat “khalifah Tuhan, kerana didalamnya ada atribut ilahiah berupa kesedaran-diri, kehendak bebas, dan kreativiti.. Tetapi, Syari’ati tetap memandang kedua unsur itu penting. Bagaimana pun, basyar adalah bahagian dari diri manusia yang memang dua-dimensi. Dan, di al-Qur’an, Nabi Muhammad disebut, dalam konteks sebagai manusia biasa, basyar. Dengan begitu, Muhammad anak Abdullah yang hamba Tuhan itu sebenarnya, dari sisi basyar, tidak jauh beza dengan kita-kita sebagai manusia biasa. Paling tidak, walau tidak boleh menyamai, kita boleh pula meneladani dan menghampiri sifat-sifat beliau sehingga potensi ke-insan-an kita boleh lebih maksimal lagi.

Maka mari kita hayati sisi kemanusiaan Sang Rasul.

Muhammad bin Abdullah tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu pendek. Kulitnya tidak terlalu putih dan tidak terlalu hitam.tidak berambut keriting dan juga tidak lurus, melainkan bergelombang. Kalau berjalan agak condong ke depan seperti berjalan di jalan yang menurun. Kedua pundaknya lebar, dan rambutnya tergerai sampai di hujung bawah telinganya. Wajahnya, menurut seorang sahabat, “berwajah lebih indah dari rembulan”. Di punggungnya, di antara kedua belikatnya, ada cap kenabian iaitu sebuah gumpalan daging berwarna merah seperti telur burung puyuh. Saat kaum musyrikin menyisir rambutnya ke samping, dan ahlul kitab menyisir ke belakang, Rasul lebih suka mengikuti ahlul kitab ini, menyisir ke belakang—untuk hal-hal yang tidak diperintahkan. Tapi, di kemudian hari Sang Rasul juga menyisir ke samping. Rasulullah gemar memakai minyak rambut, sering menyisiri janggutnya dan memakai penutup kepala. Anas bin Malik menyatakan bahawa di kepala dan janggut Sang Nabi, ada 14 uban, sementara Ibnu Umar menghitung sekitar 20 uban. Untuk urusan uban ini, Rasul hanya berkomentar:” Huud, al-Waqi’ah. Al-Mursalat, ‘Amma Yatasa’alun, dan Idza as-Syamsyu kuwwirot yang telah membuatku beruban”.

Soal pakain, Rasulullah sangat menyukai gamis, biasanya panjang lengannya sampai di pergelangan tangan. Kadang dengan model tanpa kancing, kadang kancingnya dari tali. Pernah juga memakai Qathari, pakaian tebal khas Yaman yang terbuat dari kapas, bergaris-garis dan berwarna kemerahan. Sementara alas kaki, Rasulullah lebih memilih sandal sepit, bertali ganda, dan kadang bertambal.

Urusan aksesori, Rasulullah mempunyai cincin terbuat dari perak dengan namanya terukir di sana. Cincin itu tidak dipakainya, tapi lebih berfungsi sebagai cap Negara Madinah. Ukirannya adalah Muhammad, Rasul, dan Allah, di tiga baris yang berbeza. Cincin ini diwariskan kepada Abu Bakar, Umar, dan Utsman yang kemudian terjatuh ke sumur Ariis oleh Mu’aiqib, sahabat yang bertugas mengurusi cincin itu sejak Abu Bakar dan penjaga Baitul Maal.

Rasul senang duduk dengan posisi Qurfusha, duduk dengan melipat dan memeluk kedua kaki. Dan beliau juga berbaring terlentang di masjid, sambil meletakkan salah satu kakinya di atas kaki yang lain. Kalau makan, senang menjilati jejemarinya tiga kali. Makanan kegemarannya adalah buah labu yang dipotong kecil-kecil, manisan, madu, dan daging kaki unta bakar bahagian belakang. Menu lainnya adalah mentimun dengan kurma basah, juga tembikai kuning. Untuk urusan posisi semasa minum, ternyata Rasul juga pernah minum sambil berdiri, selain duduk. Dan, jangan salah, Rasul juga suka meniup di mangkuk dan bahkan minum langsung dari mulut kendi.

Walau pun nabi bukan penyair, tetapi beliau sangat apresiatif terhadap karya seni, bahkan sesekali menyenandungkan nasyid. Saat masuk kota Makkah, saat umrah qadha’, Ibunu Rawahah berjalan di hadapan rasulullah dan melantunkan puisi:

“Singkirkanlah Bani Kafir dari jalannya Rasulullah Hari ini kami hancurkan kailain dengan turunnya al-Qur’an Dengan pukulan yang melenyapkan ubun-ubun dari tempatnya Dan melalaikan orang yang mencintai terhadap yang dicintai”

Umar bin Khathab menghardiknya:”Wahai Ibnu Rawahah, di hadapan Rasulullah dan di tempat suci, engkau bersyair?”. Rasul menimpali:”Biarkanl dia wahai Umar! Sesungguhnya syairnya lebih cepat dan tepat mengenai mereka daripada anak panah. Jabir bin Samurah menjadi saksi saat lebih dari seratus kali para sahabat saling mengucapkan syair pra-Islam dan membuka kenangan masa jahiliyah. Sementara rasulullah hanya diam dan sesekali tersenyum bersama mereka.

Pernah, jari Rasul terhantuk batu dan berdarah, dan seketika beliau bersyair:

“Tidaklah engkau selain jari yang berdarah Dan di jalan Allah engkau temui apa yang engkau temui.”

Dan rasulullah pun menangis. Tidak hanya saat shalat malam kerana khusyuk, atau menghayati ayat-ayat al-Qur’an semata. Tetapi kerana kematian para sahabat dan keluarganya.

Nabi yang miskin itu dicemuh oleh bangsawan Quraish kerana kemiskinannya. “Bagaimana mungkin seorang rasul makan dan pergi berdagang di pasar?” ejek mereka. Rasul merasa sedih. Maka turunlah ayat:

”Dan Kami sekali-sekali tidak mengutus rasul-rasul sebelummu, melainkan mereka sungguh memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar. Dan kami jadikan sebagaian kamu cubaan bagi sebagian yang lain. Bersabarlah kamu sekalian, dan Tuhanmu Maha Melihat” — (al-Furqan (25), 20)

Memang, Nabi dan keluarganya sangat miskin sekaligus dermawan—seorang sahabatnya memperincikannya sebagai: “lebih dermawan daripada angin yang bertiup”. Tempat tidurnya terbuat dari kain wol kasar yang dilipat menjadi dua atau empat lapis. Rasul pernah menggadai baju perang kepada seorang Yahudi yang tidak dapat ditebusnya hingga beliau wafat. Saat melaksanakan haji, Rasulullah mengendarai Qaswah, unta setianya, dengan pelana yang lapuk berlapis beludru seharga tidak lebih dari empat dirham. Dan saat wafat, Rasulullah hanya meninggalkan senjatanya, baju bighal, tanah di Fadak, Khaibar, dan Bani Nadhir dan itu juga dijadikan sebagai sedekah.

Di rumah, Nabi membersihkan pakainnya, memerah kambingnya, dan melayani dirinya sendiri. Sosok yang sering tersenyum ini biasa bercanda dengan para sahabat, bermain-main dengan anak-anak, dan memamerkan bayi lelakinya seperti ayah-ayah lain yang bangga akan puteranya. Soal bermain-main dengan anak dan isteri, tentu saja menjadi bahagian hidupnya. Pernah, Aisyah bermain boneka dan didatangi Rasulullah dan dikomentari:”Aisyah, permainan apa ini?”.Aisyah menjawab:”Ini kuda-kuda Sulaiman,” dan Sang Nabi pun tertawa. Ini menandakan, nabi tidak menolak patung dan boneka, asal tidak untuk disembah.

Sebaliknya, saat Aisyah melihat ayahnya, Abu Bakar, beserta Amir dan Bilal terbaring demam di awal-awal tiba di Yastrib, dan Bilal menyenandungkan kerinduannya akan kota Mekkah yang ditinggalkannya, Aisyah segera curhat ke suaminya. Dan Sang Suami pun menambahkan doa dalam shalatnya:”Oh Tuhan, jadikan Madinah tempat menyenangkan bagi kami sebagaimana Mekkah, atau lebih menyenangkan lagi”. Tapi, nabi pernah juga “kelepasan” dengan Aisyah. Salah satu kesnya adalah saat Aisyah masih saat itu masih belasan tahun disuruh menjaga tawanan perang, tetapi tawanannya lolos. Rasul yang marah berkata:”Semoga Allah memotong tanganmu!” sambil bergegas mengejar tawanan. Tawanan itu pun kembali ditangkap, dan Rasulullah kembali ke rumah. Di rumah itu, Aisyah sedang bengong. Nabi menanyakan hal itu dan dijawab:”Aku sedang memikirkan, tangan mana yang akan dipotong tuhan?”. Merasa malu dan menyesal, Sang Nabi pun langsung minta maaf kepada gadis kecil itu dan menyatakan bahawa Allah akan memberkahi semua orang yang pernah disumpahnya.

Dengan isteri lainnya, Shafiyah yang Yahudi—benar! Rasulullah punya isteri seorang Yahudi muslim—lain lagi. Isterinya curhat soal perlakuan isteri-isteri Nabi lainnya yang menyangkut Hunai ayahnya yang pemimpin Yahudi Nabi menghiburnya:”Ayahku adalah Harun dan pamanku Musa…” katanya, ringan. Akhirnya, Shafiyah kompak dengan Aisyah dan Hafshah.

Nabi juga menerima masukan dari orang lain alias bermusyawarah. Yang paling terkenal, tentu saja adalah Perang Khandaq (Parit) yang memakai taktik dan strategi bangsa ‘ajam (bukan-Arab) iaitu Salman al-Farisi dari Parsi. Soal percintaan, sebelum diangkat menjadi nabi dan menikah dengan Khadijah, ternyata, nabi pernah ingin menikahi Fakhita, anak gadis Abu Thalib yang seusia dengannya. Namun, Abu Thalib memandang anak saudaranya itu belum siap nikah, di samping dia ingin menjodohkah puterinya kepada kalangan aristokrat keluarga Makhzum. Jadi, urusan gagal bercinta, yang sangat manusiawi, di alami juga olehnya.

Nabi pun beberapa kali ditegur Tuhan. Di antaranya oleh ayat berikut:

“Dan jangan sekali-sekali kamu mengatakan tentang sesuatu: “Sesungguhnya aku akan mengerjakan itu besok pagi”. Kecuali (dengan menyebut):”Insya Allah” dan ingatlah kepada tuhanmu jika kamu lupa, dan katakanlah:”mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada ynag lebih dekat kebenarannya daripada ini” — (Al-Kahfi (18), 23-24).

Ada beberapa riwayat tentang turunnya awat ini. Nabi ditegur kerana tidak mengucapkan “Insya Allah” saat berjanji akan menjawab tiga hal yang ditanya dua utusan dari Quraisy. Selama 15 malam tidak turun wahyu yang menjelaskan, hingga turun ayat ini. Ada riwayat lain, bahawa nabi bersumpah tanpa “Insya Allah’ dan baru ditegur 40 malam kemudian.

Jadi, selain kita berlegar masalah sunnah dan hadits nabi yang menjadi pegangan hidup kita, mulai dari tata cara shalat, hukum-hukum agama, halal haram, hingga berperang, tak ada salahnya bila sesekali kita melihat sisi kemanusiaan Sang Rasul yang ringan dan, katakanlah ‘makruh’ yang menyiratkan sisi kemanusiaannya. Seperti hadist ini: “Tiga hal yang tidak boleh ditolak: bantal, mintak wangi, dan susu!”

Rujukan Utama:

(1) Figur Rasulullah Menurut Ulama Salaf. Imam At-Tirmidzi (pentahqiq Muhammad Nashiruddin Al-Bani. (Pustaka as-Sunnah, Mac 2005)

(2) Muhammad Sang Nabi, Sebuah Biografi Kritis. Karen Amstrong. Risalah Gusti, 2001

(3) Etika dalam Pemikiran Ali Syari’ati. Ekky al-Malaky. Penerbit Teraju, 2004

(4) Sirah Nabawiyah, Buku 2. Muhammad Said Al-Buthi. Robbani Press, 1993

Mereka yang tidak dicintai Ilahi

Dalam Al-Quran, tidak ada kata “membenci” tapi yang ada adalah kata “tidak mencintai”. Sebelum kata yuhibbu, di awali dulu dengan kata ‘la’. Innallaha layuhibbu (sesungguhnya Allah tidak mencintai). Yang tidak dicintai Tuhan kadang-kadang merupakan orang atau perbuatan.

Pertama, mu’tadin, orang-orang yang melakukan sesuatu dengan melewati batas. Dalam Al-Quran disebutkan, “Perangilah orang yang memerangi kamu. Janganlah kamu melewati batas. Sesungguhnya Allah tidak mencintai orang yang melewati batas.” (QS. Al-Baqarah: 190).

Dalam perintah perang pun, kita tidak boleh melakukan hal-hal yang melewati batas. Di dalam peperangan Islam, misalnya, kita tidak boleh menyerang atau mengejar musuh yang sudah lari, merosak tanaman, mengganggu perempuan, atau mengganggu orang-orang yang sedang beribadat dan sebagainya.

Kedua, dalam Al-Quran, di antara orang-orang yang tidak dicintai Allah adalah orang yang berbuat kerosakan (kafir yang berkhianat), orang-orang yang berbuat zalim, orang-orang yang sombong, para pengkhianat, para pembuat kerosakan, orang-orang yang berlebihan.

Apa saja yang berlebihan? Tidak dicintai oleh Allah. Ayat ini berkenaan dengan perintah makan dan minum: Makan dan minumlah kamu, tapi jangan berlebih-lebihan kerana Allah tidak suka kepada orang yang berlebih-lebihan. (QS. Al-A’raf: 31)

Jalaluddin Rumi bercerita tentang orang yang dalam hidupnya hanya mengejar makanan saja. Rumi menggambarkan dengan bagus dengan mengatakan, “Orang itu hanya taat kepada satu perintah Tuhan, yaitu: Makan dan minumlah kamu. Tapi ia tidak menaati kalimat yang berikutnya.”

Dalam Al-Quran, ada cerita bahawa suara yang paling jelek di hadapan Allah adalah suara keldai. Sesungguhnya suara yang paling jelek adalah suara keldai (QS. Lukman: 19). Menurut Rumi, yang di maksudkan dengan paling jelek suaranya bukanlah yang paling keras suaranya.

Ketika Allah menciptakan seluruh makhluk dan ruh ditiupkan ke dalam diri mereka, semuanya hidup. Kalimat pertama yang mereka ucapkan adalah memuji Allah swt, bertasbih kepada-Nya. Tapi ketika semua bertasbih, keldai tidak bertasbih. Dia diam saja. Suatu saat ketika seluruh binatang diam, keldai itu berteriak.

Orang-orang bertanya, “Mengapa keldai itu?” Ternyata keldai itu berteriak kerana lapar. Kata Rumi, “Suara yang paling jelek di sisi Allah adalah orang yang hanya bersuara ketika perutnya lapar, atau ia hanya bersuara ketika membela kepentingan dirinya saja.”

Dalam kebiasaan kita pun, orang-orang akan bersuara keras hanya ketika membela kepentingan dirinya saja tapi ketika berbicara tentang kepentingan bangsa, suaranya jadi melemah, bahkan tidak bunyi sama sekali. Itulah orang yang berbicara keras dan buruk.

Nabi saw telah menjadikan kecintaan sebagai syarat iman. Seseorang bertanya kepada Rasulullah saw, “Ya Rasulallah, apa iman itu?” Rasulullah saw menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih kamu cintai daripada apa pun selain keduanya.” Dalam hadis yang lain, yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, dari Anas bin Malik: Tidak beriman kamu sebelum Allah dan Rasul-Nya lebih kamu cintai dari siapa pun selain mereka.

Kemudian dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, “Tidak beriman kamu sebelum aku (Rasulullah) lebih dicintai dari keluarganya, hartanya, dan seluruh umat manusia.”

Semua hadis di atas menjelaskan ayat Al-Quran, surat Al-Taubah ayat 24: Katakanlah jika orang tua, anak-anak, saudara, istri-istri, dan kaum keluarga kalian, harta kekayaan yang kamu usahakan, perdagangan yang kalian takutkan kerugiannya, dan rumah yang kalian tinggali, lebih kalian cintai daripada Allah dan rasul-Nya, dan dari berjihad di jalan-Nya, maka bersiap-siaplah mereka menerima azab dari Allah.

Dalam hadis lain, Rasulullah saw memerintahkan kita untuk mencintai Allah, “Cintailah Allah atas anugerah-Nya kepada kalian dan cintailah aku atas kecintaan Allah kepadaku.” Al-Ghazali tidak melanjutkan hadis ini. Dalam lanjutan hadis itu, Rasulullah berkata, “Dan cintailah keluargaku kerana kecintaan aku kepada mereka.”

Sumber cinta yang pertama adalah Allah, kemudian kita mencintai siapa saja yang dicintai Allah, termasuk rasul-Nya, dan mencintai apa yang dicintai oleh pencinta Allah, termasuk ahlul baitnya. kerana itu, doa yang biasa kita baca adalah: “Ya Allah, aku mohonkan kepada-Mu cinta-Mu dan mencintai orang-orang yang mencintai-Mu, dan mencintai setiap amal yang membawa kami ke dekat-Mu.

Rasulullah saw bersabda: Kalau kita mencintai saudara kita, ungkaplah kecintaan itu. Kalau bapa mencintai anak, ungkaplah kecintaan itu kepada anak-anaknya, jangan disembunyikan kerana kecintaan itu menimbulkan berkah.

Ada seorang anak yang menderita sepanjang hidupnya, kerana ia mengira bapanya tidak mencintainya. Suatu saat ketika bapanya sekaratul maut di rumah sakit, menghembuskan nafasnya yang terakhir, anak itu tidak datang juga kerana ia tahu bapanya tidak menyukainya.

Ibunya bercerita bahawa sebelum meninggal dunia, bapanya mengatakan bahawa ia sangat mencintai anaknya dan bangga akan anaknya. Anak itu menjerit keras kerana selama ini ia membenci bapanya dengan dugaan bahawa bapanya tidak mencintainya. Padahal di saat-saat terakhir, bapanya mengungkapkan bahawa ia cinta anaknya.

Kita dianjurkan, jika kita mencintai seseorang, kita harus mengungkapkan kecintaan itu. Dan itu lebih menyenangkan. Kita bahagiakan orang lain dengan kecintaan kita. Kalau kita sembunyikan, orang lain tidak akan tahu dan ia tidak akan bahagia kerana kecintaan kita.

Suatu saat, saya pernah melakukan umrah. Seorang pemandu teksi yang baik mengantarkan saya ke tempat kelompok keturunan sahabat anshar. Mereka adalah para petani miskin yang tinggal di perkebunan kurma. Kami datang ke sana dan salat bersama di masjid yang sangat sederhana. Pemimpin kelompok itu bernama Al-Anshari.

Waktu masuk ke tempat itu, saya diperkenalkan sebagai tamu dari Indonesia. Saya bercerita tentang Islam di Indonesia. Dia memegangi kepala saya dan mencium dahi saya. Dia berkata, “Aku mencintaimu.” Saya senang sekali dan terkesan dengan kecupannya di dahi saya.

Ada seseorang datang kepada Nabi saw dan berkata, “Ya Rasulallah, aku mencintaimu.” Lalu Nabi berkata, “Kalau begitu, bersiaplah untuk miskin.” Ia lalu berkata, “Aku juga mencintai Allah.” Nabi berkata, “Kalau begitu, bersiaplah untuk mendapat ujian.”

Dalam sebuah buku sufi, Essential Sufism, disebutkan bahawa orang-orang moden sangat sulit untuk boleh mencintai dengan tulus kerana kecintaan yang tulus membawa risiko yang banyak. Risiko yang pertama adalah keterlibatan seluruh kepribadian kita.

Sementara orang modern inginnya mandiri, bebas, independen, tidak mau meleburkan diri, dan tidak mau melibatkan diri terlalu banyak. Akhirnya mereka tidak berhasil mencintai siapa pun, kecuali dirinya sendiri.

Salah satu risiko besar dari kecintaan adalah hilangnya sikap ego dan keakuan kita. Rasulullah saw pernah berkata, “Siap-siaplah menghadapi kemiskinan dan ujian.”

Suatu hari Rasulullah saw melihat Mash’ab bin Umair datang dan memakai pakaian yang lusuh dan compang-camping. Dahulu Mash’ab adalah anak orang kaya raya di Mekkah. Wajahnya tampan. Di antara sahabat Nabi ada yang terkenal kerana ketampanannya, Mash’ab bin Umair, Al-Syammas.

Pada waktu muda, orang tua Mash’ab sering menghiasinya dengan pakaian yang indah. Namun, ketika ia sudah masuk Islam, ia mendatangi majlis Nabi saw.

Rasulullah saw lalu berkata, “Lihatlah orang itu yang telah Allah sinari hatinya. Dahulu aku pernah melihat dia beserta kedua orang tuanya. Mereka memberinya makanan enak, minuman nikmat, dan pakaian bagus. Kemudian kecintaannya kepada Allah dan rasul-Nya membawa ia kepada keadaan sekarang ini.”

‘Gegaran’ Muharram Dalam Sejarah

Oleh: Abu Zaid

Bulan Muharram adalah bulan pertama dalam takwim Islam. Di dalamnya terdapat beberapa keistimewaan seperti yang berkaitan dengan Nabi Adam dan Hawa, Nabi Noh dan bahtera baginda dan Firaun dan tenteranya yang ditelan laut. Tapi peristiwa penting yang dilupakan ialah terkorbanya cucu Rasulullah S.A.W di tangan Yazid.

Sejarah telah merakam sejarah yang menyayat hati ini dan bagaimana penghinaan yang telah dilakukan ke atas jasad Saidina Hussein yang telah gugur menentang kezaliman seorang Khalifah.

Peristiwa ini tetap diingat saban tahun oleh umat Islam dari kalangan mazhab Syiah. Kesannya semangat jihad yang tinggi di kalangan umat Islam syiah dalam perjuangan mereka menentang kezaliman.

Hizbullah yang diasakan oleh ulama syiah telah membuktikan semua ini hinggakan mereka dapat menimbulkan kegerunan musuh-musuh Islam masa kini. Kekuatan bukan kepada senjata canggih semata-mata. Israel dan sekutunya Kristian Phalangis yang dilengkapi dengan senjata yang terbaru dan canggih dapat ditumpas di Selatan Lubnan.

Perang sebulan Israel dengan Hizbullah tahun lalu memperlihat kelemahan Israel bila berhadapan dengan Hizbullah walaupun tentera-tentera Saudi, Jordan, Mesir dan Negara-negara teluk lain yang dilengkapi dengan senjata yang canggih sekali pun tidak berani untuk berhadapan dengan Israel. Mereka takut pada musuh tapi sanggup menggunakan segala kekuatan untuk menghapus rakyatnya sendiri yang mahukan Islam.

Perang Iran-Iraq satu lagi manifestasi kekuatan jihad umat Syiah. Walaupun seluruh dunia membantu Saddam Husein untuk menawan Iran yang masih belum stabil ketika itu namun gagal.

Umat Islam bermazhab Sunni kurang menghayati peristiwa penting ini terutama di negara-negara umat Islam yang lahir selepas penjajahan. Negara-negara ini lahir hasil dari perancangan penjajah. Pemimpinnya adalah lantikan terus dari penjajah atau mereka yang berkiblat kepada mereka dan dipersetujui mereka.

Mereka ini tidak bezanya corak kezaliman dan penindasan semasa pemerintahan Yazid. Adalah seperti satu perbuatan menghentam batang hidung sendiri jika peristiwa pembunuhan Saidina Hussein ini dihayati oleh rakyat. Malah membincang konsep jihad mempertahankan Islam boleh ditahan sebagai pejenayah.

Hanya Jihad untuk kepentingan dunia sahaja yang digalakkan. Berjihad menentang kezaliman oleh umat Islam Sunni masih jauh dan semakin pudar kecuali peristiwa Kerbala 10 Muharram diingati dan dihayati setiap tahun.

~ oleh ANUAR AHMAD di Februari 27, 2009.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

 
%d bloggers like this: