SUMBER PERUNDANGAN ISLAM


SUMBER PERUNDANGAN ISLAM


Pendahuluan

Sesungguhnya hukum-hukum Islam hanya diketahui berasaskan dalil-dalil yang ditegakkan oleh Syarak. Maka dalil-dalik ini disebut Usul al-Ahkam atau Masadir al-Syariah atau Masadir al-Tasyri’al- Islamiy. Kesemuanya membawa erti sumber-sumber hukum atau perundangan Islam, yang mana kesemua sumber itu merujuk kepada wahyu Allah, sama ada al-Quran mahupun al-Sunnah. Justeru itulah sumber-sumber itu dibahagikan kepdaa Masadir Asliyyah dan Masadir Tab’iyyah.
Kalau dilihat dari sudut ittifaq (sependapat) dan iktilaf (perbezaan pendapat) pada dalil-dalil ini maka ia mempunyai tiga bahagian :-
Pertama : dalil yang disepakati oleh semua orang Islam iaitu Al-Quran dan Al-Sunnah.
Kedua : Dalil yang disepakati oleh jumhur muslimin iaitu al-Ijma’ dan al-Qiyas, kecuali al-Nazzam dari kalangan Mu’tazilah dan sebahagian dari golongan Khawarij yang menolak Ijma’ sebagai sumber hukum dan Syiah Imamiyyah Ja’fariyyah serta golongan Zahiriyyah yang menolak Qiyas sebagai sumber hukum.
Ketiga : Sumber yang berlaku perbezaan pendapat di kalangan para ulama, hatta di kalangan jumhur ulama yang beramal dengan konsep Qiyas. Bahagian ini merangkumi al-Urf, al-Istishab, al-Istihsan, al-Masalih al-Mursalah, Syar’u Man Qalbana dan Mazhab al-Sahabi di mana sebahagian ulama mengambil ia sebagai sumber hukum sedangkan sebahagian lain tidak menganggap ia sebagai sumber hukum.


SUMBER PERTAMA : AL-QURAN ( )

Takrif Al-Quran

Al-Quran menurut bahasa Arab merupakan masdar (kata terbitan):
Bererti membaca dan juga menghimpun. Kemudian ia akhirnya menjadi nama kepada kitab yang mulia pada penggunaan Syarak dan ditakrifkannya seperti berikut :
Al-Quran ialah Kalam Allah yang diturunkan ke atas Nabi Muhammad s.a.w. Khatam al-Anbia wa al-Mursalin yang mempunyai mukjizat, membacanya sebagai suatu ibadat yang termaktub dalam musjaf-mushaf dan dipindahkannya kepada kita secara yang mutawatir, dimulakan dengan surah al-Fatihah dan disudahi dengan surah al-Nas.

Ciri-ciri Keistimewaan Al-Quran

Pertama : Lafaz Al-Quran dan maknanya adalah dari Allah. Tugas Rasulullah s.a.w. hanyalah menyampaikannya kepada umat manusia Lafaznya berbahasa Arab. Allah berfirman :

Sesungguhnya Kami jadikan kitab itu sebagai Quran yang diturunkan dengan bahasa Arab.
(Az-Zukhruf: 3)


Maka tidak terdapat dalam al-Quran lafaz yang bukan Arab. Imam Syafie pernah berkata seluruh kitab Allah itu diturunkan dengan bahasa Arab. Oleh yang demikian hadis-hadis Nabi tidak dianggap sebahagian dari Al-Quran, kerana lafaz-lafaznya bukan dari Allah walaupun maknanya wahyu dari Allah, demikian juga tafsirnya bukanlah Al-Quran walaupun dengan bahasa Arab lebih-lebih lagi terjemahannya kepdaa bahasa lain (bukan Arab) juga tidak dianggap sebahagian dari Al-Quran.

Kedua : Dipindah kepada kita secara tawatur. Ertinya Al-Quran itu dipindah oleh satu kaun kepada satu kaum yang tidak mungkin mereka bersepakat untuk melakukan pembohongan kerana ramainya bilangan mereka itu dan berlainan tempat tinggal masing-masing. Demikianlah perpindahan itu berlaku dari satu kaum yang tersebut bersambung sampai kepada Rasulullah s.a.w.

Ketiga : Terjamin dari sebarang pindaan atau tokok tambah dan pengurangan kerana Allah sendiri menjamin dengan firman- Nya:-

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.
(Al-Hijr: 9)

Keempat : Al-Quran itu suatu mukjizat , ertinya semua manusia lemah dan tidak mampu untuk mendatangkan sepertinya dan ternyata kelemahan itu ketika mana Al-Quran mencabar orang-orang Arab yang menentangnya supaya mendatangkan seumpama Al-Quran ini, atau sepuluh suruh seumpamanya dan malah satu suruh pun mereka tidak mampu. Allah berfirman :-

Katakanlah (wahai Muhammad) : “Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka Bantu membantu sesama sendiri”.
(Al-Isra’ : 88)

Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Quran) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilan orang-orang yan kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar. Naka kalau kamu tidak dapat membuatnya, dan sudah tentu kamu tidak akan dapat membuatnya, maka peliharalah diri kamu dari api neraka yang bahan bakarnya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir.
(Al-Baqarah : 23 – 24)


Akhirnya orang-orang Arab yang menentang itu diam sahaja walaupun berkeras ingin mematahkan dan membatalkan dakwah Nabi Muhammad s.a.w. serta mendustakannya. Hakikatnya, tidak ada halangan penentangan itu, kerana mereka terdiri dari ahli al-Balaghal wa al-Fasahah (sasterawan agung) dan mereka mempunyai autoriti. Kalau mereka tidak lemah pasti mereka tidak mendiamkan diri, dan apabila orang Arab lemah maka orang lain lagi lemah dan tidak berdaya sama sekali. Al-Quran tetap kekal sehingga ke hari ini maka sabitlah bahawa ia dari Allah dan wajiblah manusia mengikutnya. Oleh yang demikian maka Al-Quran menjadi hujah ke atas semua dan ia merupakan sumber pertama bagi perundangan Islam berdasarkan dalil dan bukti yang nyata dan menyakinkan.


Jenis-jenis Hukum Al-Quran

Hukum-hukum yang didatangkan oleh Al-Quran ada tiga jenis :-

Pertama : Hukum-hukum i’tiqad, berkaitan dengan aqidah seperti beriman kepada Allah, nama-Nya dan sifat-Nya, beriman kepada rasul-rasul, malaikat, kitab-kitab dan beriman kepada yang ghaib seperti hari Qiamat, Syurga, Neraka, Mizan dan lain-lain. Tempat kajiannya dalam bidang ilmu Tawhid.
Kedua : Hukum-hukum akhlak , berkaitan dengan pendidikan dan pembersihan jiwa dan penjelasan akhlak mulia yang wajib dihayati dan akhlak buruk yang wajib dihindari. Tempat kajiannya dalam ilmu Akhlak atau Tasawwuf.
Ketiga : Hukum-hukum amal yang berkaitan dengan perkataan dan perbuatan mukallaf. Inilah yang dimaksudkan dengan “al-Fiqh” , maka hukum-hukum ini terbahagi kepda dua iaitu :-

a. Hukum-hukum ibadat seperti solat, puasa, zakat, haji, nazar dan lain-lain yang bertujuan mengatur perhubungan manusia dengan Tuhannya.
b. Hukum-hukum mu’amalat iaitu selain dari ibadat ia mencakupi hukum-hukum yang termasuk di bawah lingkungan undang-undang khas dan undang-undang am menurut istilah undang-undang moden. Hukum-hukum ini bertujuan mengatur hubungan individu dengan individu yang lain, atau individu dengan jemaah (masyarakat) atau jemaah dengan jemaah. Semuanya ini dapat dibahagikan kepada:

1. Hukum yang berkaitan dengan kekeluargaan seperti nikah, cerai, nasab, pusaka dan sebagainya yang bertujuan membina keluarga di atas asas yang teguh, menjelaskan hak-hak dan tanggungjawab individu dan anggotanya. Ayat-ayat Al-Quran yang berkaitan dengan hukum-hukum ini terdapat sebanyak 80 ayat.
2. Hukum-hukum yang berkaitan dengan mu’amalat maliyyah (undang-undang harta) seperti jual beli, gadaian, sewaan dan sebagainya. Ini dikenali dalam istilah sekrang dengan undang-undang sivil. Ayat-ayat Al-Quran yang berkaitan dengan hukum-hukum ini adalah sekitar 70 ayat.
3. Hukum-hukum yang berkaitan dengan sistem kehakiman atau pengadilan, keterangan dan sumpah. Matlamatnya ialah mengatur prosedur-prosedur penghakiman bagi menegak keadilan di kalangan manusia, ini termasuk dalam istilah sekarang yang dikenali sebagai Qanun al-Murafaat (Undang-undang Acara). Ayat-ayat al-Quran yang bersangkutan dengan hukum-hukum ini adalah sekitar 13 ayat.
4. Hukum-hukum yang berkaitan dengan jenayah dan hukuman yang setimpal dengannya. Ia bertujuan memlihara kehidupan manusia, harta benda, kehormatan diri dan hak-hak mereka, seterusnya mengatur perhubungan mangsa jenayah dengan penjenayah dan masyarakat, demi untuk mewujudkan keamanan, ketenangan dan kestabilan masyarakat. Ayat-ayat Al-Quran yang bersangkutan dengan hukum-hukum ini terdapat sebanyak 30 ayat.
5. Hukum-hukum yang berkaitan dengan sistem pemerintahan, perhubungan pemerintah dengan rakyat, penentuan hak dan kewajipan setiap pemerintah dan rakyat. Hukum ini dikenali dengan istilah sekarang sebagai “Undang-undang Perlembagaan”. Ada sebanyak 10 ayat al-Quran yang memperkatakan hukum-hukum ini.
6. Hukum-hukum yang mengatur perhubungan negara Islam degnan negara bukan Islam pada ketika aman dan perang, perhubungan orang bukan Islam yang mendapat jaminan keselamatan di negara Islam (al-Muta’minin) dengan kerajaan Islam. Hukum-hukum ini dikenali juga dengan Undang-undang Am Antarabangsa dan Undang-undang Khas Antarabangsa. Ayat-ayat Al-Quran yang mengatur hukum-hukum ini ada sebanyak 25 ayat.
7. Hukum-hukum ekonomi, iaitu yang berkaitan dengan kemasukan pendapatan dan perbelanjaan negara, dan hak-hak individu dalam harta orang kaya. Terdapat sebanyak 10 ayat Al-Quran yang memperkatakan hukum-hukum ini.


Cara Al-Quran Memperkenalkan Hukum Syarak

Sesungguhnya Al-Quran merupakan asas kepada hukum-hukum Syarak akan tetapi ia hanya mengandungi hukum-hukum ini dengan secara Kulliy Ijmali (umum dan ringkas) sedangkan perincian kebanyakan hukum diserahkan kepada Sunnah Nabawiyyah, kemudian kepada ulamak mujtahidin. Kita telah diperintah oleh Allah supaya mentaati Rasul-Nya dengan firman-Nya :


Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasulullah kepdaa kamu maka ambillah akan ia serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya, maka patuhi larangannya. (Al-Hasyr : 7)

Dalam al-Quran terdapat ayat yang menunjukkan perlunya merujuk kepada para ulamak bagi memahami hukum-hukum Syarak, Allah berfirman :


Dan apabila datang kepada mereka suatu berita mengenai keamanan ataupun kecemasan, mereka terus menghebahkannya, padahal kalau mereka kembalikan saja hal itu kepada Rasulullah dan kepada Uli al-Amr (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka.
(An-Nisa’ : 83)

Allah juga telah menunjukkan kepada keperluan Ijtihad dan Qiyas dengan firman-Nya :-


Maka insaflah dan ambillah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta cekal mata hatinya.
(Al-Hasyr : 2)


Kadang kala Al-Quran Al-Karim ada memperincikan setengah-setengah masalah yang sifatnya tetap dan berkekalan, seperti hukum-hukum kekeluargaan dan keseksaan. Kesimpulannya cara Al-Quran memperkenalkan hukum-hukumnya dalah dengan ringkas dan umum agar dapat merangkumi semua masalah terperinci yang berlaku sepanjang zaman. Inilah keunggulan bentuk perlembagaan yang ditetapkan oleh Al-Quran Al-Karim.

Bagaimana Al_Quran Menjelaskan Hukum ?

Terdapat tiga cara Al-Quran menjelaskan hukum-hukumnya.
Pertama : Bayan Kulli, ertinya dengan menyebut beberapa kaedah dan prinsip-prinsip umum yang menjadi asas kepada cabang-cabang hukum dan dibinakan hukum-hukum itu di atasnya seperti :

a. Perintah Sura, Allah berfirman :


Dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan itu (peperangan dan soal-soal keduniaan). (Ai: Imran : 159)


b. Perintah berlaku adil dan menghukumkan dengan adil :


Sesungguhnya Allah memerintah supaya berlaku adil.
(An-Nahl : 90)


Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya). Dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil.
(An-Nisa’ : 58)

c. Manusia tidak akan bertanggungjawab atas dosa yang dilakukan oleh orang lain.

Dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja).
(Al-An’am :164)


d. Keseksaan bersesuaian dengan kesalahan.

Dan (jika kamu hendak membalas maka) balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang bersamaan dengannya.
(Asy-Syura : 40)

e. Haram mengambil harta orang lain.


Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah dan janganlah kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana makan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa padahal kamu mengetahui salahnya.
(Al-Baqarah : 188)

f. Bekerjasama di atas perkara-perkara kebajikan dan sesuatu yang mendatangkan manfaat kepada ummah.

Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. (Al-Maidah : 2)


g. Melaksana dan menyempurnakan janji dan persetujuan yang telah dimeteraikan.

Wahai orang-orang yang beriman ! Penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian. (Al-Maidah : 1)


h. Tidak ada kesusahan, kesulitan dan kesempitan dalam agama.


Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama. (Al-Hajj : 78)

Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. (Al-Baqarah : 185)


i. Darurat mengharuskan yang dilarang :


Maka sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedangkan dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu) maka tidaklah dia berdosa. (Al-Baqarah : 173)
Kedua : Bayan Ijmali, ertinya disebutkan beberapa hukum dengan ringkas yang memerlukan penjelasan dan perincian. Di antara contohnya adalah seperti berikut :

a. Kewajiban solat dan zakat, Allah berfirman :


Dan dirikanlah olehmu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat.
(Al-Baqarah : 110)


Al-Quran tidak menerangkan bilangan rakaat dan cara-cara melaksanakan solat itu, maka Sunnah datang menjelaskannya dengan terperinci, sepertimana perintah baginda Rasulullah s.a.w.


Solatlah kamu sepertimana kamu lihat aku solat.
(Riwayat al-Bukhari)

Demikianlah juga Sunnah telah menjelaskan beberapa hukum zakat, kadar dan nisabnya.

b. Kewajiban haji, Allah berfirman :

Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu dan berkuasa sampai kepadanya.
(Ali Imran : 97)

Maka fungsi Sunnah ialah memperjelaskan dengan terperinci perkara yang berkaitan dengan haji, baginda bersabda :-

Ambillah dariku (cara-cara melaksanakan) amal ibadat haji kamu.

(Riwayat Muslim)

c. Kewajiban Qisas, Allah berfirman :


Diwajibkan kamu menjalankan hukuman qisas (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang mati dibunuh.
(Al-Baqarah : 178)


Kemudian Sunnah menjelaskan syarat-syarat yang mesti dipenuhi bagi melaksanakan Qisas.

d. Halal jual beli dan haram riba, Allah berfirman :-


Dan Allah telah menghalalkan jual beli (berniaga) dan mengharamkan riba.
(Al-Baqarah : 275)

Kemudian Sunnah menerangkan jual beli yang halal dan yang haram dan yang dimaksudkan dengan riba.

Ketiga : Bayan Tafsili, ertinya disebutkan hukum-hukum itu secara terperinci seperti saham atau habuan para waris dalam pembahagian pesaka, kaifiat talaq dan bilangannya, kaifiat li’an di antara suami isteri, wanita-wanita yang diharamkan berkahwin, sebahagian dari hukum-hukum hudud dan beberapa jenis hukum lain lagi.

Penjelasan hukum-hukum dengan terperinci oleh Al-Quran kebanyakkan dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah dan akhlak. Sementara hukum ‘amali kebanyakkannya disebut oleh Al-Quran secara kulliy dan ijmali kecuali beberapa masalah sahaja yang diperincikan oleh Al-Quran, sebahagian contohnya seperti yang telah kita sebutkan. Allah s.w.t. telah memberi kuasa menjelaskan hukum-hukum ijmali itu kepada Rasulullah s.a.w. sepertimana firman-Nya.


Dan Kamilah yang menurunkan kepadanya (wahai Muhamad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka.
(An-Nahl : 44)

Sebenarnya memperincikan semua hukum-hukum dalam Al-Quran akan menyebabkan terkeluar dari tujuan utama diturunkan Al-Quran iaitu al-Hidayah dan al-Irsyad. Sebaliknya didatangkan sebahagian hukum itu dalam bentuk kaedah dan prinsip-prinsip umum yang fleksibel adalah sesuai dan selari dengan ciri-ciri Syariat Islam yang umum dan kekal. Oleh itu dapatlah dipecahkan hukum-hukum berdasarkan prinsip-prinsip umum itu dan dilaksanakannya ke atas masalah-masalah h\juziyyah yang berlaku pada sepanjang masa.


Ikatan Hukum Dengan ‘Aqidah

Hukum-hukum Al-Quran dihubungkaitkan dengan masalah-masalah aqidah seperti beriman kepada Allah, hari Qiamat dan pembalasan yang akan dikenakan ke atas mereka yang melanggarinya dan sebagainya. Di antara contoh-contoh yang berkaitan adalah seperti berikut :

a. Dalam hukum-hukum keseksaan, Allah berfirman :


Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat, dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat.
(An-Nur : 2)


Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.
(Al-Maidah : 38)

b. Dalam hukum riba Allah berfirman :

Wahai orang-orang yang beriman ! Bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang-orang yang beriman. Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perinta mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu akan adanya peperangan dari Allah dan Rasul-NY (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya ialah pokok asal harta kamu). (Dengan yang demikian) Kamu tidak lagi berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.
(Al-Baqarah : 278 – 279)


c. Kesalahan makan harta anak yatim Allah berfirman :


Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka, dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.
(An-Nisa’ : 10)

Demikianlah semua hukum mempunyai perhubungan dengan aqidah, kerana ia merupakan asas dan ditegakkan hukum diatasnya. Di antara rukun-rukun iman ialah beriman kepada Allah, hari Qiamat dan sebagainya. Hukum-hukum itu kemudiannya diikat dengan aqidah di mana mengingatkan manusia bahawa hukum-hukum ini adalah dari Allah, dan apa sahaja yang datang dari Allah wajib ditaati serta tiada siapa pun boleh merubahnya. Sebaliknya sesiapa yang menentang atau melanggarinya ia akan bertemu dengan seksaan Allah di akhirat kelak.

SUMBER KEDUA : AL-SUNNAH


Takrif al-Sunnah

Al-Sunnah dari segi bahasa Arab ialah al-Tariqah al-Mu’tadah ertinya cara atau peraturan sesuatu amalan yang dilakukan berulang kali. Pengertian ini juga terdapat dalam Al-Quran :-


Yang demikian itu adalah menurut sunnah All (undang-undang peraturan Allah) yang berlaku kepada orang-orang yang telah lalu, dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang perubahan bagi sunnah Allah itu.
(Al-Ahzab : 62)


Al- Tariqah al-Mu’tadah atau cara yang biasa dilakukan itu adakalanya ia dipuji dan ada juga yang dikeji, sepertimana terdapat dalam hadith Rasulullah :-


Barangsiapa mencipta sesuatu cara atau peraturan yang baik maka dia akan memperolehi pahalanya dan pahala orang lain yang mengamalkanya hingga hari Qiamat, dan sesiapa yang mencipta sesuatu cara yang jahat maka dia akan mendapat dosanya dan dosa mereka yang mengamalkanya hinggalah hari Qiamat.
(Riwayat Muslim)


Sementara al-Jawahir menyebut dalam kitabnya “al-Sihah”, Sunnah ertinya al-Tariqah dan juga al-Sirah. Adapun Al-Sunnah dari segi istilah Syarak dimaksudkan “Sesuatu yang terbit dari baginda Nabi Muhammad s.a.w selain dari Al-Quran, sama ada perkataan, perbuatan atau pun perakuan.”


Dalil Kehujahan Sunnah Sebagai Sumber Perundangan Islam

Al-Sunnah sebagai sumber perundangan Islam telah dapat dibuktikan kebenarannya berdasarkan kepada beberapa ayat Al-Quran, di antaranya :

a. Perintah mentaati baginda Rasulullah s.a.w oleh Allah dalam firman-Nya:

Dan taatlah kamu kepada Allah dan Raslul-Nya, supaya kamu diberi rahmat.
(Ali ‘Imran : 132)

Sesiapa yang taat kepada Rasul Allah, maka sesungguhnya dia telah taat kepada Allah.
(An-Nisa’ : 80)

b. Allah memerintah supaya mengikuti apa yang didatangkan kepada kita oleh Rasul-Nya.


Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka ambillah ia serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya maka patuhlah larangannya.
(Al-Hasyr : 7)

c. Wajib dirujuk kepada Allah dan Rasul-Nya dalam perkara-perkara yang dipertikaikan :


Kemudian jika kamu berbantah-banth (berselisihan) di dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran), dan (Sunnah) Rasul-Nya, jika kamu benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya.
(An-Nisa’:59)

d. Wajib berhakimkan Rasul Allah dalam perkara yang berlaku perselisihan dan mesti menerima keputusannya.

Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad), mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka tidak pula merasa di dalam hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.
(An-Nisa’ : 65)


e. Tiada pilihan bagi orang Islam dalam perkara yang telah diputuskan oleh Allah atau Rasul-Nya:


Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan bagi sesuatu perkara – mempunyai (memilih) ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan siapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatannya yang jelas nyata.
(Al-Ahzab : 36)


f. Nas Al-Quran menjelaskan bahawa baginda Rasulullah memperkatakan sesuatu berdasarkan perintah Allah :

Dan dia (Muhammad s.a.w) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya.
(An-Najm: 31)

g. Menyalahi perintah Rasul akan ditimpa azab yang dahsyat:

Maka hendaklah mereka yang mengingkari perintaynya beringat serta berjaga-jaga supaya mereka tidak ditimpa fitnah atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.
(An-Nur : 63)

h. Allah telah memberi kuasa kepada Rasul-Nya untuk menerangkan hukum-hukum Al-Quran, kerana terdapat dalam Al-Quran beberapa hukum mujmal (ringkas) yang perlu kepada perincian dan penjelasan supaya dapat dilaksanakan dengan tepat, Allah berfirman :

Dan Kamilah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka.
(An-Nahl : 44)

Nas-nas Al-Quran yang telah disebut itu jelas membuktikan bahawa Sunnah merupakan hujah dan dalil yang wajib diikuti kerana ia adalah sumber perundangan Islam selepas Al-Quran.


Bahagian-bahagian Sunnah

Berdasarkan kepada hakikat Sunnah yang difahamkan berdasarkan takrifnya dari segi istilah, maka Sunnah terbahagi kepada tiga bahagian :-

1. Sunnah Qawliyyah
Ertinya : Kata-kata dan pengucapan Rasulllah s.a.w. dalam berbagai-bagai persoalan. Sunnah dalam bentuk ini yang terbanyak contohnya sabda baginda :-


Apabila salah seorang kamu bangun sembahyang malam, maaka hendaklah memulakan sembahyangnya itu dengan dua rakaat yang ringan.
(Riwayat Muslim)

2. Sunnah Fi’liyyah.
Ertnya : Perbuatan-perbuatan Rasulullah s.a.w. seperti amalan solat lima waktu dengan sempurna segala kaifiatnya, dan perlaksanaan ibadah haji. Baginda bersabda :-

Solat (sembahyanglah) kamu sebagaimana kamu melihat aku solat.
(Riwayat al-Bukhari)


Hendaklah kamu ambil dariku (cara-cara melaksanakan) ibadat haji kamu.
(Riwayat Muslim)


3. Sunnah Taqririyyah.
Ertinya : Sesuatu yang diperakui oleh Rasulullah s.a.w dengan mendiamkan diri tanpa membantah atau bersetuju dan bersetuju dan melahirkan rasa senang baginda terhadap sebahagian perbuatan dan perkataan para sahabat. Maka, dengan perakuan dan persetujuan itu dianggap sebagai lahir daripada baginda sendiri dan diamnya menandakan perbuatan itu harus dilakukan. Ini kerana Rasulullah s.a.w. tidak boleh mendiamkan diri sama sekali terhadap perkara yang batil atau haram. Di antara lain contohnya baginda tidak membantah ke atas dua orang kanak-kanak perempuan hamba yang menyanyi lagu-lagu bersemangat pada hari raya.


Pembahagian Sunnah Menurut Sanad

Sanad ialah silsilah atau rantaian para perawi hadith yang mereka nukilannya daripada Rasulullah s.a.w. kepada kita. Adapun catatan hadisth yang diriwayatkan itu dinamakan Matan hadith atau Matan sunnah. Maka Sunnah dari aspek sanad terbahagi kepada tiga bahagian :-
Pertama : Sunnah Mutawatirah iaitu hadith yang diriwayatkan dari Nabi s.a.w. oleh sejumlah atau sekelompok perawi yang tidak mungkin mereka bersepakat melakukan pendustaan. Kemudian diriwayatkan pula oleh sejumlah perawi dengan sifat tersebut dari satu masa ke satu masa hingga kepada kita, dengan syarat tidak berlaku sebarang kecacatan pada mana-mana peringkat perawi. Hadith yang sabit dengan sanad ini memberikan kita maklumat yang menyakinkan dari segi sanad (Qat’iyyu al-Thubut), wajib beramal dengannya dan kafirlah mereka yang menolaknya, kerana mutawatir itu martabat nukilan yang paling tinggi.
Kedua : Sunnah Masyhurah iaitu hadith yang diriwayatkan dari Nabi s.a.w. oleh satu atau dua perawi (bilangan yang tidak sampai kadar jumlah perawi mutawatir) kemudian diriwayatkan oleh sejumlah perawi yang ramai sampai kepada had mutawatir pada zaman tabi’in dan tabi’in-tabi’in. Hadith ini juga memberikan pengetahuan yang menyakinkan menurut mazhab Hanafi, tetapi di bawah sedikit dari sunnah mutawatirah.
Ketiga : Sunnah Ahad iaitu hadith yang diriwayatkan dari Nabi oleh sebilangan perawi yang tidak sampai kepada had mutawatir dan tidak jadi masyhur selepas itu. Ertinya ia bukan sunnah mutawatirah dan rajih dengan sandarannya yang sah kepada Nabi s.a.w. dan wajib beramal dengannya.


Sunnah Tasyri’ dan Bukan Tasyri’

Bukan semua yang terbit dari baginda Rasulullah s.a.w. itu dianggap sebagai tasyri’ (perundangan yang diikuti) bagi ummatnyam bahkan ada di antaranya yang tidak menjadi perundangan kepada ummatnya. Sunnah itu sendiri terbahagi dua :-
Pertatma : Sunnah Tasyri’ iaitu apa yang terbit dari Nabi s.a.w. atas sifatnya sebagai Rasul yang menyampaikan risalah dari Allah s.w.t. Maka yang ini tiada khilaf ia sebagai tasyri.
Kedua : Sunnah Bukan Tasyri’ iaitu sesuatu yang terbit dari Nabi s.a.w. bukan atas sifatnya sebagai Rasulullah yang menyampaikan risalah Allah, tetapi atas sifat baginda sebagai insan atau pengalaman beliau dalam urusan keduniaan. Maka bahagian ini tidaklah menjadi Syariat kepada ummatnya. Begitu juga perkara yang menjadi hak keistimewaan dan khususiyyah baginda sahaja. Bahagian ini terbahagi kepada beberapa bahagian seperti berikut :-
Pertama : Sesuatu yang terbit dari baginda Rasulullah s.a.w. berdasarkan kepada tabiat kemanusiaan seperti makan, minum, berdiri, duduk dan sebagainya. Perkara-perkara tersebut tidak menjadi Syariat kepada ummatnya. Tetapi cara makan, minum, berdiri, duduk dan tidur baginda termasuklah dalam skop perbuatan-perbuatan yang disunatkan, maka di sunat atau digalakkan orang Islam mengikutinya pada kaifiat dan cara-cara itu, meskipun tidak menjadi kesalahan apa-apa sekiranya tidak diikuti.
Kedua :Sesuatu yang terbit dari baginda Rasulullah s.a.w. berdasarkan pengalaman dan percubaan-percubaannya dalam perkara-perkara duniawi seperti menyusun tentera, mentadbir urusan peperangan, perniagaan dan sebagainya maka ini tidak juga dianggap sebagai tasyri’ . Justeru inilah baginda telah memerintahkan tentera Islam dalam peperangan Badar supaya beralih kepada suatu tempat tertentu yang dicadang oleh salah seorang sahabat, walaupun pada mulanya baginda mencadangkan tempat lain.
Ketiga : Sesuatu yang khas untuk Nabi sahaja seperti berterusan puasa tanpa berbuka, berkahwin lebih dari empat orang isteri, kewajipan bertahajjud di malam hari dan menerima kesaksian Khuzaymah seorang sahaja. Maka perkara seperti ini adalah khusus bagi Nabi s.a.w. sahaja dan tidak boleh diikuti oleh ummatnya. Sebab itu, tidak harus bagi kita berterusan puasa tanpa berbuka dan berkahwin lebih dari empat isteri dan tidak wajib ke atas kita bertahajjud di malam hari.

Jenis-jenis Hukum dalam Sunnah

Pertama : Hukum-hukum yang selaras dan mengukuhkan hukum-hukum Al-Quran, seperti hadith :-

Tidak halal (mengambil) harta seseorang muslim melainkan dengan kerelaan hatinya.
(Riwayat al-Daruqutni)

Hadith tersebut selaras dengan hukum Al-Quran dan mengukuhkannya, kerana Allah berfirman :-


Wahai orang-orang yang beriman ! Janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu di antara kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya) kecuali dengan (jalan) perniagaan yang dilakukan dengan secara suka sama suka di antara kamu.
(Al-Nisa’: 29)

Selain dari itu terdapat dalam Sunnah hukum larangan menderhaka kepada dua ibu bapa, bersaksi dusta, membunuh orang tanpa hak dan lain-lain yang juga terdapat hukumnya dalam Al-Quran.

Kedua : Hukum-hukum yang menjelas dan memperincikan hukum-hukum yang disebut dalam Al-Quran secara ringkas. Di antaranya Sunnah yang menerangkan kadar zakat, kadar barang curi yang dibolehkan memotong tangan sipencuri.
Ketiga : Hukum-hukum yang mengikat (muqaiyyidah) berdasarkan hukum Al-Quran yang mutlaq, atau mengkhususnya yang umum . Maka di antara hukum-hukum Al-Quran yang disebut secara mutlaq kemudian diqaidkan atau dibatas oleh Sunnah iailah seperti hukum potong tangan pencuri disebut dalam Al-Quran secara mutlaq iaitu tangan tanpa ditentukan tempat yang perlu dipotong. Kemudian datang hadith menentukan maksud tangan itu ialah di pergelangan tangan. Adapun hukum al-Quran yang menyebut secara umum seperti pengharaman bangkai :

Telah diharamkan ke atas kamu bangkai binatang.
(Al-Maidah : 3)

Begitupun, dikecualikan dari bangkai itu bangkai binatang laut, sepertimana sabda Rasulullah s.a.w. tentang air laut :


Air laut itu bersih, bangkainya halal (dimakan).
(Riwayat al-Tirmizi)


Maka Sunnah telah mengkhususkan bangkai itu dengan lain dari bangkai binatang laut, dan juga bangkai belalang seperti terdapat dalam hadith lain pula.

Keempat : Hukum-hukum baru yang tidak disebut oleh Al-Quran kerana Sunnah boleh berasingan memperundangkan hukum-hukum, dan dalam hal ini ia seperti Al-Quran. Sesunggunnya telah sabit dari Nabi s.a.w. bahawa baginda bersabda :


Ketahuilah dan sesungguhnya aku telah diberikan Al-Quran dan seumpamanya bersama-sama (Sunnah sama seperti al-Quran wajib diikuti hukum-hakamnya)
(Riwayat Abu Daud dan al-Tirmisi)


Di antara contoh hukum-hukum ini ialah pengharaman kaldai kampung ; haram memakan setiap binatang buas yang mempunyai taring dan burng ganas yang menyambar dengan kukunya ; dan seperti menjatuhkan hukuman berdasarkan keterangan satu orang saksi dan sumpah pendakwa; harus menggadai sesuatu ketika bermukim ; wajib diyat(ke atas al-aqilah dan sebagainya.


SUMBER KETIGA : AL-IJMA’ ( )


Takrif Ijma’

Dari segi bahasa Ijma’ memberi erti berazam dan bertekad melakukan sesuatu, sepertimana firman Allah :-

Oleh itu maka tetapkanlah keazaman kamu serta sekutu-sekutu kamu (untuk melakukan rancangan jahat kamu terhadapKU).
(Yunus : 71)

Dari segi istilah fuqaha’ dan ulama Usul, Ijma’ bermaksud ittifaq (sependapat atau sebulat suara) para ulama mujtahidin dari kalangan umat Islam pada bila-bila masa selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w di atas satu-satu hukum Syarak.


Rukun Ijma’

Berdasarkan takrif Ijma’ di atas, maka ternyata bahawa Ijma’ tidak berlaku melainkan mesti ada empat rukun berikut :

1. Wujud beberapa orang mujtahidin pada ketika sesuatu persoalan itu berlaku, kerana ittifaq (bersatu pendapat) tidak mungkin berlaku melainkan dalam beberapa pandangan yang dikemukakan dimana masing-masing bersetuju di atas satu pendapat sahaja. Kalau yang ada hanya satu orang mujtahid sahaja maka tidak berlaku Ijma’ . Justeru itulah tidak ada Ijma’ pada zaman Rasulullah s.a.w. kerana baginda seorang sahaja yang mujtahid dan kepadanya tempat merujuk segala hukum-hakam.

2. Ittifaq ke atas hukum Syara’ pada sesuatu persoalan itu adalah dari seluruh para ulama mujtahidin pada waktu berlakunya persoalan tersebut, tanpa memandang kepada negeri atau bangsa mereka itu. Maka Ijma’ tidak berlaku melainkan dengan ittifaq yang meratai seluruh ulama mujtahidin dalam dunia Islam pada ketika persoalan itu muncul.

3. Ittifaq mujtahidin hendaklah dalam bentuk masing-masing mengemukakan pendapat dengan berterus-terang tentang persoalan itu sama ada dalam bentuk perkataan atau perbuatan.

4. Ittifaq mesti dari seluruh mujtahidin, oleh itu ittifaq sebahagian besar dari kalangan ulama mujtahidin tidak dikira sebagai hujjah qat’iyyah yang mengikat, keran aboleh jadi kebenaran itu berada di satu pihak dan kesalahan di pihak yang satu lagi.
Kedudukan Ijma’ dalam Syariat Islam

Ijma’ berada pada tahap ketiga dalam sumber perundanganl Islam, ia merupakan dalil dan hujah yang pasti tidak boleh dipertikaikan oleh seorang pun dari kalangan orang Islam kecuali sebahagian mereka yang tidak diambil kira perbezaan pendapat mereka yang terdiri dari Mu’tazilah, Syiah Immaiyyah dan Khawarij di mana mereka berpendapat Ijma’ tidak menjadi hujah. Ada beberapa dalil kehujahan Ijma’, di antaranya ialah firman Allah :


Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah s.a.w. sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan dia pula mengikut jalan yang lain dari jalan-jalan orang yang beriman. Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam Neraka jahana, dan Neraka Jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
(An-Nisa’ : 115)

Baginda Rasulullah s.a.w. bersabda :-


Sesungguhnya Alla s.w.t. tidak akan menghimpun ummatku melainkan di atas petunjuk.
(Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi)

Sesungguhnya ummatku tidak berhimpun di atas kesesatan.
(Riwayat Ibnu Majah)

Sandaran Ijma’

Ijma’ hendaklah bersandarkan kepada dalil, kerana perkataan dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan hukum Syarak tanpa dalil adalah suatu yang batil. Ijma’ Mujtahidin itu berdasarkan dalil-dalil tertentu supaya umat Islam tidak berada di dalam kesesatan sebagaimana yang dikehendaki oleh nas hadith di atas.
Dalil Ijma’ kadangkala terdapat dalam nas Al-Quran dan al-Sunnah, adakalanya Qiyas, ‘Urf dan jenis-jenis Ijtihad yang lain. Contohnya berlaku Ijma’ mengharamkan perkahwinan dengan cucu-cucu perempuan dari anak lelaki sehinggalah ke bawah, ini bersandarkan kepada nas Al-Quran :-


Diharamkan ke atas kamu (berkahwin) dengan ibu-ibu kamu dan anak-anak perempuan kamu.
(An-Nisa’ : 23)

Ijma’ para sahabat mengharamkan lemak babi, sandarannya Qiyas di atas pengharaman dagingnya. Demikian juga Ijma’ para sahabat memerangi mereka yang tidak mahu membayar zakat berdasarkan Ijtihad.

Jenis-jenis Ijma’

Pertama : Ijma’ Sorih iaitu seluruh para ulama mujtahidin bersependapat ke atas suatu hukum bagi satu-satu masalah dengan cara berterus-terang di mana setiap orang mujtahid mengeluarkan pendapatnya dan semua pendapat itu bersatu di atas satu hukum sahaja. Ijma’ seperti ini tetap menjadi hujah tanpa khilaf.

Kedua : Ijma’ Sukuti iaitu sebahagian ulama mujtahidin sahaja yang mengeluarkan pendapatnya sedangkan sebahagian yang lain mengetahui pendapat-pendapat itu tetapi mereka mendiamkan diri tanpa sebarang perakuan dan bantahan. Ijma’ ini tidak menjadi hujah menurut pandangan Imam Syafie dan beberapa tokoh ulama yang lain. Sementara sebahagian lain pula berpendapat Ijma’ ini menjadi hujah juga, cuma kedudukannya rendah dari Ijma’ ‘Sorih.

Kemungkinan Berlaku Ijma

Sebahagian orang mendakwa bahawa Ijma’ dengan syarat-syarat dan rukun yang terdapat dalam takrifnya itu tidak mungkin berlaku Ijma’, kerana para mujtahidin bertebaran di merata negara dan biasanya tidak dapat diketahui mereka ini untuk mendapat pandangan masing-masing.
Walaupun demikian, para jumhur ulama berpendapat Ijma’ dengan syarat-syarat yang tersebut boleh berlaku bahkan telah berlaku pada masa lampau. Umpamanya pada masa Khulafa’ al-Rasyidin khususnya zaman Abu Bakar dan ‘Umar yang mana para mujtahidin dapat dikenali seorang demi seorang, mreka masih menetap di Madinah dan mudah dirujuk untuk mendapat pandangan mereka. Di antara Ijma’ yang telah berlaku pada zaman ini ialah hukum memerangi golongan yang enggan membayar zakat; hukum mengumpul Al-Quran; memberi satu perenam kepada datuk dalam hukum pesaka; tidak membahagi-bahagikan tanah yang diperolehi waktu perang kepada tentera-tentera Islam ; tidak boleh menghimpun di antara perempuan dengan emak saudaranya dalam satu perkahwinan ; pengharaman lemak babi ; dihalang cucu lelaki sebelah anak lelaki daripada mendapat pesaka disebabkan masih ada anak lelaki dan banyak lagi masalah-masalah yang telah diijma’kannya.
Adapun selepas zaman Khulafa’ Al-Rasyidin terdapat para ulama mujtahidin di merata dunia Islam yang mana jumlahnya ramai, maka sukar hendak dikatakan boleh berlaku Ijma’. Paling tidak, boleh dikatakan bahawa hukum-hukum ijtihadi tertentu akan ada ulama yang berselisih pendapat.


Kepentingan Ijma’ pada Zaman Ini

Ijma’ adalah sumber fiqh yang diperakui kesahihannya dan wajib diterima. Melalui proses Ijma’ dapat ditentukan hukum-hukum Syarak bagi permasalahan-permasalahan baru pada zaman ini. Kita percaya proses ini tidak mungkin berhasil melainkan dengan cara mewujudkan Majma’ Fiqh (Akademi Fiqh) yang menghimpun seluruh ulama mujtahidin dari seluruh dunia Islam. Akademi ini perlu mempunyai secretariat tetap dan disediakan segala kemudahan yang diperlukan bagi menjalankan operasinya. Segala masalah yang baru muncul dan peristiwa yang berlaku hendaklah dikemukakan kepada Akademi ini untuk dikaji dan diberi jawapan hukum dan seterusnya disebarkan hukum-hukum ini dalam jurnal atau kitab-kitab tertentu agar dapat dibaca oleh orang ramai. Malah yang lebih penting ialah para ilmuan Islam (ulama) boleh melahirkan pandangan mereka tentang hukum-hukum tersebut.
Apabila semua pendapat yang dikemukakan itu dipersetujui terhadap sesuatu hukum itu, maka ia dikira sebahagian dari hukum-hukum yang telah diijma’kannya, dan Ijma’ ini hampir kepada Ijma’ yang dinaskan di sisi fuqaha’ dimana ia wajib dipatuhi dan diamalkan.


SUMBER KEEMPAT : AL-QIYAS ( )


Takrif Qiyas

Qiyas dari segi bahasa memberi erti Taqdir dan Musawah (mengukir dan persamaan). Sementara Qiyas dari pengertian ulama Usul ialah “Menyamakan sesuatu masalah yang tidak terdapat nas di atas hukumnya dengan masalah yang terdapat nas hukum-hukumnya. Persamaan itu ialah dari segi hukum yang telah dinaskan kerana wujud persamaan kedua-dua masalah itu pada ‘illah hukum”. Maka persamaan ini dinamakan Qiyas.


Rukun Qiyas

Takrif Qiyas dari segi istilah tersebut dapat dikenalpasti bahawa Qiyas itu mesti ada empat rukun terpenting seperti berikut :-

1. Al-Asl atau al-Maqis ‘ Alaih, ertinya masalah yang telah sabit nas hukumnya yang akan diqiyaskan ke atasnya.

2. Al-Far’ atau al-Maqis, iaitu masalah yang tidak terdapat nas hukumnya, sedangkan ia perlu ditentukan hukumnya, maka ia adalah madalah yang hendak diqiyaskan.

3. Hukum asal, iaitu hukum yang terdapat nasnya pada al-Maqis ‘Alaih yang hendak disabitkannya kepada al-Far’ atau al-Maqis.

4. Al-‘Illah, iaitu sifat atau sebab yang kerananya disyaratkan hukum pada al-Maqis ‘Alaih.

Apabila terdapat satu masalah yang sudah ada nas hukumnya seperti haram Khamar (air perahan anggur yang diperam dan dijadikan arak). Ini dinamakan asal atau Maqis ‘Alaih (masalah yang diqiyaskan ke atasnya). Kemudian kita kenal pasti ‘illah atau sebab apa diharamkan Khamar (arak) itu ialah kerana ia memabukkan. Dan apabila berlaku masalah lain yang tidak ada nas hukumnya, seperti air yang memabukkan diperbuat dari bahan samaan dengan masalah pertama iaitu khamar dari segi ‘illah hukum (memabukkan), maka masalah kedua ini diberikan hukum seperti masalah pertama iaitu haram diminum.

Kedudukan Qiyas dalam Syariat Islam

Qiyas sebagai sumber hukum fiqh berada pada martabat keempat selepas Al-Quran, Al-Sunnah dan Ijma’. Ia merupakan sumber yang paling luas daerahnya dan banyak penyelesaian melaluinya, kerana nas-nas Al-Quran dan Al-Sunnah terbatas sedangkan persoalan dan peristiwa yang berlaku dari semasa ke semasa tidak berkesudahan. Tambahan pula Ijma’ biasanya sedikit sekali berlaku, malah masalah-masalahnya juga terbatas dan tidak bertambah kerana berlaku khilaf pada masa selepas pemerintahan Khulafa’ al-Rasyidin, maka tidak mungkin berlaku ittifaq di atas satu pendapat. Oleh itu tidak ada jalan untuk memberi jawapan hukum kepada persoalan yang timbul dan jenis muamalat semasa melainkan jalan ijtihad dengan fikiran dan qiyas, kerana qiyas adalah ‘amal fardi (kerja-kerja individu) bagi setiap mujtahid yang tidak disyaratkan ittifaq semua para mujtahidin.


Kehujahan Qiyas

Qiyas adalah hujah Syariyah sepertimana yang ditegaskan oleh jumhur ulama yang terdiri dari para sahajat, tabi’in, imam-imam mujtahidin pengasas mazhab-mazhab yang empat dan lain-lain, mereka telah berdalil di atas wajib mengamalkan konsep qiyas dengan al-Quran, al-Sunnah dan Ijma’.

1. Al-Quran


Mereka membinasakan rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri (dari dalam) sambil tangan orang-orang yang beriman (yang mengepung mereka berbuat demikian dari luar). Maka insaflah dan ambillah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya.

(Al-Hasyr: 2)

Ayat di atas Allah s.w.t. memberitahu kita tentang kehancuran dan kebinasaan orang Yahudi dari kalangan Bani Nadzir ketika mana mereka melanggari perjanjian seterusnya mengkhianati Allah dan Rasul-Nya. Kemudian Rasulullah s.a.w. menghalau mereka keluar dari kampung halaman mereka. Lalu mereka meruntuhkan rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri dan juga tangan-tangan orang beriman. Kemudian Allah menuntut orang Islam supaya mengambil i’tibar dengan apa yang menimpa golongan Yahudi itu, maka jangan mereka lakukan seperti orang Yahudi itu agar tidak berlaku ke atas mereka sepertimana kehancuran yang berlaku ke atas orang Yahudi.

2. Al-Sunnah
Hadith riwayat Mu’az bin Jabal ketika beliau diutus oleh Rasulullah s.a.w untuk menjadi Gabenor dan juga hakim di Yaman. Baginda berkata kepada Mu’az. “Dengan hukum apa engkau akan menghukum apabila dikemukakan sesuatu yang memerlukan penghakiman?” “Jika tidak terdapat dalam kitab Allah (dengan hukum apa pula kamu akan menghukum?)” Beliau menjawab, “Dengan Sunnah Rasulullah s.a.w”. Baginda meneruskan lagi pertanyaan, “Bagaimana jika tidak ada (hukum itu) dalam sunnah?” . Beliau menjawab, “Saya akan berijtihad mengguna (daya kekuatan) fikiran saya dan tidak akan cuai”. Mu’az berkata, “Lalu baginda Rasulullah terus menepuk dada saya kemudian berkata, “Alhamdulillah Tuhan yang telah memberi taufiq pesuruh bagi Rasulullah kepada sesuatu yang meredhakan Rasulullah”. Hadith ini merupakan nas yang jelas dalam perkara ijtihad, sedangkan qiyas adalah kepala kepdaa ijtihad.

3. Ijma’
Sesungguhnya telah berlaku ijma’ para sahabat di atas sabit qiyas dalam berbagai-bagai hukum. Sebagai contoh Abu Bakar telah memberikan datuk sama seperti hukum bapa dalam perkara pesaka atas sifatnya sebagai bapa kerana ada pada datuk itu pengertian kebapaan. Ibnu ‘Abbas telah mengqiyaskan datuk ke atas cucu lelaki sebelah anak lelaki. Dan ‘Umar bin al-Khattab pernah memerintah Abu Musa al-‘Asy’ari dengan katanya, “Hendaklah kamu kenali perkara-perkara yang mempunyai persamaan dan bandingan, kemudian qiyaskan beberapa perkara ke atas yang demikian itu”.

SUMBER KELIMA : AL-ISTIHSAN ( )


Takrif Istihsan

Istihsan dalam bahasa Arab memberi erti “membilang atau menganggap sesuatu itu baik” sedangkan Istihan dari segi istilah ulama ialah “Berpaling seorang mujtahid dari mengamalkan kehendak qiyas jaliy (yang nyata) kepada mengamalkan qiyas khafiy (yang tersembunyi)”, atau “berpaling dari mengamalkan hukum kulliy kepada hukum istithnaiy (pengecualian)”, atau “mengecualikan masalah juziyyah daripada asal kulliy atau prinsip umum kerana terdapat dalil yang menuntut supaya dipalingkan.
Dari takrif ini ternyata bagi kita bahawa istihsan itu terbahagi dua :-

Pertama : Mentarjih qiyas khafiy ke atas qiyas jaliy.

Kedua : Mengecualikan masalah juziyyah dari prinsip yang kulliy atau kaedah yang umum.

Penjelasan Bahagian Pertama

Terkadang pada satu masalah ada tarik-menarik di antara dua jenis qiyas. Pertama qiyas yang nyata, segera ditanggapi oleh akal. Kedua qiyas yang halus (tidak nyata) yang lambat ditanggapi oleh akal, tetapi ia lebih kuat dari yang pertama dan akan zahir apabila dikaji dengan teliti pada masalah itu. Justeru itu para mujtahid cenderung menerima pakai qiyas kedua dan tidak beramal dengan kehendak qiyas pertama. Contohnya seperti menjual hak menggunakan kemudahannya seperti hak minuman, saliran dan laluan. Maka hak-hak ini tidak termasuk bersama dalam jualan itu secara ikutan menurut mazhab Hanafi.
Dalam masalah yang lain, apabila seseorang mewaqafkan tanah pertanian dan tidak menyebut beberapa hak penggunaan kemudahannya secara berterus-terang, maka hak-hak tersebut tidak termasuk dalam waqaf kerana diqiyaskan atau jual beli seperti mana kehendak qiyas jaliy, kerana jual beli dan waqaf kedua-duanya bermaksud mengeluarkan harta dari pemiliknya. Akan tetapi setelah diteliti dengan halus tentang masalah ini, ternyata kepada kita bahawa qiyas masalah waqaf ini dengan Ijarah (sewaan) adalah lebih utama, kerana orang yang diwaqaf kepadanya tidak memiliki harta yang diwaqaf hanyalah yang dimiliki itu manfaatnya sahaja, seperti juga penyewa tidak memiliki benda yang disewa, sebaliknya yang dimiliki itu ialah manfaatnya sahaja. Oleh yang demikian berdasarkan qiyas khafiy ini, maka hak-hak tersebut akan turut termasuk dalam waqaf juga walaupun tidak disebutkan dalam waqaf sebagai qiyas ke atas Ijarah, dan kerana manfaat benda yang diwaqaf itu tidak mungkin diperolehi dari tanah yang diwaqaf kalau tidak dibenarkan mengguna hak-hak kemudahan yang diperlukan itu, seperti halnya dalam Ijarah.

Penjelasan Bahagian Kedua

Adakalanya kaedah umum menuntut hukum kulliy dilaksanakan ke atas semua masalah juziyyah kepada kaedah itu, tetapi mujtahid mendapati suatu dalil yang menuntut supaya dikecualikan masalah tertentu dari hukum kulliy ini, dan perlu diberikan suatu hukum yang khas kepadanya. Dalil pengecualian itu boleh jadi nas atau maslahah atau ‘urf atau lain-lain sebagainya. Berikut diberikan beberapa contoh :-

Pertama : Prinsip umum menegaskan bahawa menjual sesuatu yang tidak ada pada seseorang itu batal kerana ia merupakan jualan sesuatu yang tidak wujud. Tetapi ssalam dikecualikan dari hukum tersebut sedangkan ia menjual sesuatu yang tidak wujud, kerana terdapat nas yang mengharuskan, iaitu hadith Nabi s.a.w :

Sesiapa yang hendak melakukan jual salaf (salam) maka hendaklah dia salaf dalam sukatan yang diketahui dan timbangan yang diketahui sehingga tempoh yang diketahui.
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sebenarnya dalil ke harusan jual salam adalah Sunnah Nabi sendiri, tetapi ulama Mazhab Hanafi mengistilahkan keharusan jual salam itu sebagai Istihsan, kemudian mereka berkata alasan Istihsan adalah Sunnah Nabi. Ini merupakan istilah mereka sahaja dan tidak perlu dipertikaikan tentang istilah itu.

Kedua : Prinsip umum menegaskan bahawa Mahjur’alai li al-Safah (orang yang dicegahkan dari mengurus hartanya kerana bodah dan membazir) tidak sah melakukan kebajikan dengan hartanya termasuk berwaqaf. Tetapi dikecualikan dari prinsip umum itu keharusan mewaqafkan ke atas diri sendiri untuk maslahah sebagai Istihsan. Dan alas an Istihsan ialah agar terpelihara hartanya dan tidak menjadi beban ke atas orang lain.

Ketiga : Prinsip umum tentang harta yang hendak diwaqafkan hendaklah kekal. Berdasarkan prinsip ini tidak sah diwaqafkan benda yang boleh dialih keran tabiatnya ia tidak akan kekal, tetapi sebahagian ulama mengecualikan dari prinsip tersebut waqaf benda yang boleh dialih sebagai Istihsan apabila kebiasaan melakukan demikian, seperti mewaqaf kitan dan sebagainya.

Kedudukan Istihsan dalam Perundangan Islam

Dari takrif Istihsan dan penjelasan kedua-dua jenisnya itu ternyata pada hakikatnya Istihsan bukan merupakan sumber perundangan Islam yang berdiri dengan sendiri, kerana dalil hukum-hukum dari jenis pertama ialah qiyas khafiy yang lebih kuat dari qiyas jaliy, dalam perhitungan mujtahid, itu alas an Istihsan. Sementara hukum-hukum dari jenis kedua pula dalilnya ialah masalahah yang menuntut supaya dikecualikan masalah juziyyah dari hukum kulliy dan itulah yang dikatakan Istihsan.
Ulama tidak sepakat mengamalkan konsep Istihsan ini, walau bagaimana pun kebanyakkan ulama Mazhab Hanafi berhujah dengan Istihsan dan mengamalkannya. Tetapi sebahagian mutahidin yang lain menolak konsep Istihsan ini dan menganggapnya sebagai mengambil hukuk Syarak berasaskan hawa nafsu dan bersuka-suka. Di antara golongan ini ialah Imam Syafie di mana beliau menyebut dalam penulisannya “Siapa yang mengamalkan Istihsan maka dia mencipta hukum Syarak sendiri”.
Syaikh ‘Abd al-Wahab Khallaf dalam buku Ilmu Usul al-Fiqh berpendapat bahawa kedua golongan yang khilaf tentang Istihsan ini sebenarnya mereka tidak sekata dalam mentakrifkan pengertian Istihsan itu sendiri, kerana bagi mereka yang berhujah dengan Istihsan menghendaki sesuatu yang lain dari apa yang dikehendaki oleh mereka yang tidak berhujah dengannya. Kalau mereka bersatu dalam membataskan konsep atau takrif Istihsan sudah pasti mereka tidak akan khilaf tentang berhujah dengannya, kerana Istihsan kalau diteliti ia hanyalah bermaksud “memaling dari berpegang dengan dalil yang zahir atau dari hukum kulliy kerana terdapat dalil yang menuntut supaya dipalingkan, dan bukan sama sekali membuat hukum dengan hawa nafsu”.
Justeru itulah Imam al-Syatibi berkata dalam kitabnya al-Muwafaqat: “Mereka beristihsan atau mengamalkan Istihsan bukanlah merujuk kepada perasaan dan keinginannya, tetapi kebanyakkan mereka merujuk objektif-objektif Syarak seperti contoh-contoh yang disebutkan itu, kerana jika mengamalkan kehendak-kehendak zahir qiyas (atau prinsip umum) boleh membawa kepada keluputan masalah satu segi atau mendatangkan keburukan satu segi yang lain pula.


SUMBER KE ENAM : AL-MASALIH AL-MURSALAH ( )


Takrif al-Masalih

Al-Masalih dari segi bahasa ialah jama’ dari maslahah, sama seperti manfa’ah pada wazan dan makna. Sementara dari segi istilah ialah “menarik manfaat dan menolak kemudaratan”, ertinya memelihara objektif Syarak menciptakan hukum dengan memelihara al-Daruriyyat al-Khamis iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Maka setiap sesuatu yang memeliharakannya dinamakan maslahah, dan apa juga yang meluputkannya dinamakan mafsadah.
Objektif pembinaan hukum ialah hendak mendatangkan kebaikan kepada manusia dengan memberi manfaat kepada mereka dan menolak kerosakkan atau kemudaratan dari menimpa mereka.


Pembahagian al-Masalih

Pada pandangan Syarak al-Masalih itu terbahagi kepada tiga iaitu :-

Pertama : Maslahah Mu’tabarah, iaitu maslahah yang diambilkira oleh Syarak dan dibinakan hukum-hakam bagi mendapatkan maslahah itu (kebaikan kepada manusia). Di antara lain contohnya bagi maslahah memelihara jiwa maka disyara’kan hukum qisas dan haram mencerobohinya. Bagi maslahah memelihara harta maka diperundangkan hukum potong tangan pencuri, dan bagi kepentingan memelihara akal diperundangkan hukuman minum arak.
Kedua : Maslahah Mulghah, iaitu yang dibatalkan oleh Syara’ dan tidak diberi perhitungan, kerana ia menghilangkan maslahah yang lebih besar seperti menyerah kalah kepada musuh, maka ia tidak diperhitung oleh Syara’ walaupun ada maslahah memelihara jiwa mereka yang berperang, kerana kalau maslahah ini hendak dijaga sudah tentu ia merugikan maslahah yang lebih besar iaitu memelihara negara dari dijajah oleh musuh dan mensia-siakan kehormatan dan maruah anak watannya, justeru inilah maka Islam mewajibkan berperang dan menentang musuh.
Ketiga : Maslahah Mursalah, iaitu maslahah yang tidak ada dalil Syara’ yang mengambilkiranya atau membatalkannya.


Takrif al-Masalih al-Mursalih

Al-Masalih al-Mursalah itu ialah maslahah-maslahah yang mana Syara’ tidak membina hukum-hakam bagi memperolehinya dan tidak ada dalil tertentu yang menunjukkan ia diambilkira atau dibatalkan. Terdapat sebahagian ulama menamakan dalil ini al-Istislah ( ) yang bermaksud beramal dengan maslahah.
Apakah boleh diwujudkan hukum untuk mendapatkan maslahah seperti ini ? Para jumhur ulama menjawab pasti boleh. Maka setiap persoalan yang tidak ada Nas, Ijma’, Qiyas dan Istihsan tetapi ada padanya maslahah dan kebaikan kepada manusia, nescaya haruslah bagi mujtahid mewujudkan hukum yang bersesuaian bagi memastikan maslahah itu tercapai.
Contoh hukum-hukum yang dibina berasaskan maslahah antara lain ialah mengumpulkan al-Quran dalam satu Mushaf oleh Abu bakar, membentuk jabatan-jabatan kerajaan oleh ‘Umar, mewujudkan penjara, mengenakan hukum Qisas ke atas satu kumpulan yang membunuh seorang sahaja, mewajibkan tukang membayar ganti rugi sesuatu barang yang rosak ditangannya, diharuskan mengambil cukai dari orang kaya selain dari zakat apabila kepentingan negara memerlukannya bagi membangun kekuatan ketenteraan atau membina keperluan-keperluan dan kemudahan asas.


Kehujahan al-Masalih al-Mursalah

Sikap ulama tentang al-Masalih al-Mursalah sebagai sumber hukum terbahagi kepada tiga mazhab :-
Pertama : Al-Masalih al-Mursalaho tidak menjadi hujjah sama sekali. Ini pendapat jumhur al-Syafi’iyyah, al-Hanafiyyah, ahli Zahiri dan sebahagian ulama mazhab Maliki.
Kedua : Al-Imam al-Ghazali dan al-Baidhawi dari kalangan mazhab Syafi’I berpendapat al-Masalih al-Mursalah diambilkira pada Syara’ apabila ia memenuhi tiga syarat :
a. Hendaklah maslahah itu ditahap darurat bukan sekadar hajat sahaja.
b. Qat’iyyah bukan Zanniyyah.
c. Kulliyah bukan Juziyyah.

Mereka memberi contoh apabila orang kafir menjadikan tawanan Islam sebagai perisai, maka orang kafir tetap diperangi walaupun terpaksa membunuh dan mengorbankan sebahagian orang Islam bagi menegak kebenaran dan menghancurkan kekufuran.
Ketiga : Imam Malik dan satu riwayat dari Imam Syafi’I berpendapat al-Masalih al-Mursalah itu diambilkira apabila memenuhi syarat-syarat berikut :-
a. Maslahah itu dipastikan wujudnya bukan waham (sangkaan) sahaja.
b. Tidak ada dalil yang membatalkannya, kerana tidak boleh berijtihad pada masalah yang ada nas walaupun tidak ternyata hikmahnya.
c. Maslahah hendaklah umum bukan khusus kepada satu kelompok sahaja.
d. Maslahah itu boleh diterima akal.
e. Mengamalkan maslahah itu boleh mengangkat kesulitan dan kesukaran yang pasti.

Dapat difahami bahawa dua mazhab yang terakhir sependapat perlu mengambilkira maslahah itu di samping sedikit khilaf tentang syarat-syaratnya sahaja. Khilaf yang penting di antara kedua-dua mazhab itu ialah Imam Al-Ghazali dan al-Baidhawi mensyaratkan keadaan maslahah itu daruriyyah. Sementara Imam Malik tidak mensyaratkan demikian tetapi beliau meletakkan beberapa garis panduan yang terperinci bagi mengamalkan konsep maslahah itu walaupun ditahap hajat sahaja.
Walau bagaimanapun bolehlah disimpulkan bahawa al-Masalih al-Mursalah merupakan sumber fiqh yang penting kerana ia telah dibuktikan kebenaranya melalui penyelidikan nas-nas Syari’ah dan hukum-hukumnya dalam al-Quran, al-Sunnah dan amalan para sahabat. Bahkan sumber ini luas, dapat memberi jawapan kepada peristiwa-peristiwa yang muncul dan masalah-masalah yang baru, menjadikan fiqh itu fleskibel dan berkembang tidak terhenti di satu tahap dan tidak beku atau sempit apabila berhadapan dengan maslahah sebenar yang tidak pernah Syara’ membina hukum kerananya. Oleh kerana itulah kita dapati para fuqaha’ mengambil pakai sumber ini bagi mendapatkan hukum-hukum, ada di antara mereka yang banyak mengamalkannya, ada yang sedikit dan ada yang sederhana.


SUMBER KETUJUH : AL-‘ULF ( )


Takrif al-‘Urf

‘Urf dalam bahasa Arab bererti ma’rifah (mengetahui atau pengetahuan) kemudian digunakan dengan pengertian sesuatu yang ma’ruf dan kebiasaan yang dianggap baik serta dapat diterima oleh akal fikiran yang sejahtera. Allah berfirman :


Terimalah apa yang mudah dilakukan, dan surahlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahatan).
(Al-A’raf : 199)

Sementara ‘urf menurut istilah ialah adat majoriti sesuatu kaum dari segi perkataan, pengucapan atau amalan. Dan ditakrifkan juga sebagai amalan yang biasa dilakukan oleh manusia dan dihayati dalam urusan kehidupan dan mu’amalat mereka, sama ada perkataan atau perbuatan atau meninggalkannya. Dinamakan juga dengan ’adat menurut kebanyakkan para ulama. Tetapi sebahagian ulama menjadikan adat itu perkara yang berulang-ulang, dan lebih umum dari ‘urf. Maka setiap ‘urf itu adat dan tidak setiap adat itu ‘urf. Sebahagian ulama lain pula berpendapat ‘urf itu lebih umum. Walau bagaimana pun pendapat yang menjadi pilihan kita ialah ‘urf dan adat sama sahaja, kedua-duanya adalah nama kepada sesuatu yang telah menjadi kebiasaan oleh manusia dan dihayatinya dalam kehidupan mereka.

Jenis-jenis ‘Urf

Pertama : ‘Urf qauli atau lafzi seperti kebiasaan orang Arab menggunakan kalimah al-Walad kepada anak lelaki tidak kepada anak perempuan, kebiasaan menggunakan kalimah Lahm kepada daging tidak kepada ikan.
Kedua : ‘Urf amali atau fi’li, seperti kebiasaan orang ramai berjual beli dengan unjuk-berunjuk tanpa ijah qabul dengan lafaz.
Ketiga : al-‘Urf’am iaitu kebiasaan yang menyeluruh diamalkan oleh semua orang dalam semua negara pada sesuatu masa seperti amalan “al-Istisna” ( ) menempah.
Keempat : ‘Urf Khas iaitu sesuatu adat yang berlaku khusus bagi negari tertentu atau di kalangan sekelompok masyarakat tertentu seperti amalan kebiasaan di kalangan peniaga atau saudagar mensabitkan hutang-hutang berdasarkan rekod-rekod atau dokumen khas dan ia akan menjadi bukti dan keterangan bagi mereka.
Kelima : ‘Urf Syara’ iaitu lafaz yang digunakan oleh Syara’ dan ia menghendaki makna yang tertentu seperti solah, saum (puasa) dan hajj. Maka makna-makna Istilah ini lain dari maknanya pada bahasa seperti diketahui umum. Inilah antara jenis ‘urf yang terpenting dibahaskannya oleh ulama Usul.
Keenam : ‘Urf Sahih iaitu ‘urf yang tidak berlawanan dengan mana-mana nas Syara’ dan qa’idahnya, tidak menghalalkan yang haram dan tidak membatalkan yang wajib.
Ketujuh : ‘Urf Fasid iaitu ‘urf yang bercanggah dengan hukum Syara’ dan juga kaedah-kaedahnya yang tetap seperti kebiasaan bermu’amalah, riba, minum arak, bermain judi dan sebagainya.


‘Urf dan Adat yang Boleh Diamalkan

Ulama sependapat bahawa ‘urf fasid itu tidak harus diamalkan malah mesti dihentikan serta-merta kerana ‘usf fasid merupakan amalan yang menurut hawa nafsu semata-mata, dan ia boleh merosakkan Syariat.
Demikian juga ulama’ sependapat bahawa ‘urf sahih perlu diberi perhatian dan diambilkira kerana para fuqaha’ dari pelbagai mazhab sentiasa mengambilkira ‘urf dalam beristinbat dan ketika melaksanakan hukum-hukum dan menafsirkan nas-nas yang berkaitan dengan kontrak di kalangan masyarakat.
Asas pengambilkiraan ‘urf itu adalah dirujuk kepada menjaga kepentingan manusia dan mengangkat kesukaran atau kesulitan dari mereka. Syariat Islam sendiri telah mengambilkira ‘urf dalam hukum-hukumnya. Umpamanya Islam telah memperakui beberapa jenis adat bangsa Arab zaman jahiliyah yang tidak bercanggih dengan Syariat seperti mewajibkan diyat ke atas al-‘Aqilah, memperakui beberapa jenis mu’amalat seperti al-Mudharabah, Syarikah dan sebagainya.

Kehujahan ‘Urf

‘Urf mempunyai sandaran yang kuat dari nas kerana baginda Rasulullah s.a.w. telah bersabda :-

Apa-apa yang dipandang oleh orang Islam sesuatu itu baik maka ia di sisi Allah juga baik.
(Riwayat Ahmad dan Ibn Mas’ud)


Maka ini merupakan petunjuk yang nyata bahawa perkara yang dilakukan oleh manusia atas perhitungan ia dari perkara-perkara yang baik maka pada hakikatnya ia memang perkara baik. Oleh yang demikian sesuatu yang menjadi kebiasaan manusia dan dihayati dalam kehidupan mereka serta tidak bercanggah dengan mana-mana nas Syara’ nescaya wajib diambilkira dalam pembinaan hukum. Dan wajiblah ke atas mujtahid memberi perhatian kepada ‘urf ini ketika menjalankan ijtihadnya bagi mengetahui hukum Syara’. Demikian juga hakim wajib mengambilkira ‘urf dalam membuat keputusan penghakimannya.


Perubahan Hukum Sebab Perubahan ‘Urf

Hukum yang dibina berdasarkan kepdaa ‘urf akan turut berubah apabila ‘urf dan adat berubah. Justeru inilah kita dapati bebeberapa perbezaan di kalangan fuqaha’ dari mazhab yang sama. Di antara faktornya ialah perubahan ‘urf. Ada fuqaha’ yang mengatakan perbezaan ini disebabkan perbezaan masa dan bukan perbezaan hujjah dan dalil. Imam Syafi’i ketika berada di Mesir telah merubah sebahagian pendapatnya dalam masalah-masalah yang terdapat perbezaah ‘urf masyarakat Mesir dengan ‘urf masyarakat Iraq.


SUMBER KE LAPAN : MAZHAB SAHABI


Takrif Sahabi

Sahabi atau sahabat mengikut pengertian ulama Usul al-Fiqh ialah mereka yang bertemu dengan Nabi s.a.w. dan beriman dengannya, bersahabat dengannya dalam tempoh masa yang agak panjang dan mengambil ilmu darinya sehingga wajar dikatakan dia sebagai sahabat atau teman rapat dari segi ‘urfnya seperti Khulafa’ al-Rasyidin, Ibnu ‘Abbas, ‘Aisyah dan lain-lain lagi.
Sahabi menurut istilah Muhaddithin ialah mereka yang berjumpa dengan Nabi s.a.w. dalam keadaan Islam dan mati dalam agama Islam. Tetapi yang menjadi perbincangan kita ialah sahabi menurut istilah ulama Usul al-Fiqh, kerana Sahabt yang seperti mereka inilah yang meriwayatkan fatwa-fatwa dan mazhab-mazhab ilmiyyah.


Maksud Mazhab Sahabi

Mazhab Sahabi ialah perkataan yang dinukilkan kepada kita dan sabit di sisi kita dari seseorang Sahabat dalam bentuk fatwa atau keputusan penghakiman dalam apa jua masalah Syara’ yang tidak terdapat nas dan tidak berlaku Ijma’.


Sikap Ulama Mujtahidin Terhadap Mazhab Sahabi

Apakah fatwa dan keputusan penghakiman Sahabat-sahabat ini dianggap salah satu sumber fiqh, dan mujtahidin wajib berpegang dengannya apabila mereka tidak menemui jawapan masalah tertentu hukumnya dalam al-Quran, Sunnah dan juga Ijma’?
Bagi menjelaskan pandangan ulama tentang mazhab atau qaul sahabi ini kita huraikan seperti berikut :-
Pertama : Tidak mungkin berlaku khilaf antara mereka bahawa kata-kata Sahabat dalam perkara-perkara yang tidak boleh diketahui melalui pemikiran adalah dikira sebagai dalil dan sumber fiqh, kerana kata-kata seperti ini dianggap mereka mendengar sendiri dari Nabi s.a.w. maka ia dikira sebahagian dari Sunnah, sedangkan Sunnah merupakan sumber perundangan Islam.
Kedua : Tidak mungkin berlaku khilaf tentang kata-kata Sahabat yang telah berlaku ittifaq sebagai hujjah dan sumber Syari’ah kerana Ijma’ sebagaimana diketahui umum adalah salah satu sumber perundangan Islam. Adapun kata-kata Sahabat yang tidak diketahui ada Sahabat lain menentangnya dikira sebagai Ijma’ Sakuti dan menjadi hujah juga bagi sesetengah ulama.
Ketiga : Tidak dinafikan bahawa ada juga kata-kata Sahabat tidak dianggap sebagai hujah yang mengikat Sahabat-sahabat lain yang semacam mereka juga, kerana kita dapati beberapa orang Sahabat telah berselisih pendapat dalam beberapa masalah, dan tidak pula mereka memaksa Sahabat lain ikut pendapat mereka.
Keempat : Kata-kata Sahabat yang lahir dari pemikiran dan ijtihad masing-masing dan tidak berlaku ittifaq, maka pendapat Sahabat seperti ini telah berlaku khilaf dikalangan para mujtahidin, apakah ia mengikat generasi selepas Sahabat dan mesti diterima pakai ? Di sini terdapat dua mazhab yang penting:-
1. Imam Malik, Abu Hanifah, Ahmad dalam satu riwayat dan Imam Syafi’ dalam mazhab qadimnya berpendapat bahawa Mazhab Sahabi menjadi hujjah secara mutlaq.
2. Imam Syafi’I dalam mazhab jadidnya, Imam Ahmad dalam satu riwayat lain, al-Karkhi al-Hanafi dan lain-lain lagi berpendapat bahawa Mazhab Sahabi tidak boleh menjadi hujah sama sekali, kerana sesiapa yang mengatakan ia boleh menjadi hujah perlu mengemukakan dalil yang kuat dalam masalah ini. Sesungguhnya terdapat sebahagian tabi’in yang menyanggahi ijtihad Sahabat sedangkan tidak pula dibantah oleh Sahabat berkenaan ke atas mereka itu. Sepertimana kisah Kadi Syurayh menolak kesaksian al-Hasan bin ‘Ali bagi bapanya kerana dia adalah anaknya, sedangkan ‘Ali berpendapat boleh diterima saksi anak bagi bapa. Dan ‘Ali tidak membantah Syurayh al-Tabi’I yang menyalahi pendapatnya.


Kesan-kesan Perselisihan

Khilaf ulama tentang apakah Mazhab Sahabi itu menjadi hujjah atau tidak memberi kesan dalam beberapa hukum cabang yang diijtihadkan. Di antaranya hukum mempesakai wanita yang diceraikan dengan talaq bain (tidak boleh rujuk) pada ketika suami sakit tenat hendak mati. ‘Uthman bin ‘Affan mempesakakan isteri ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf apabila ‘Abd al-Rahman menceraikan isterinya dengan tala bain pada ketika beliau sakit tenat. Maka imam-imam mazhab berselisih pendapat dalam masalah ini kepada dua pendapat :-

1. Jumhur fuqaha’ yang terdiri dari ulama mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali berpendapat diberikan pesaka kepada wanita seperti ini. Alasan mereka kerana berpegang kepada keputusan yang dibuat oleh ‘Uthman bin ‘Affan.
2. Sementara Imam Syafi’I berpendapat bahawa talaq bain memutuskan hubungan perkahwinan sama sekali, lagipun talaq orang sakit hukumnya harus dan jatuh talaq dengan itifaq, oleh itu maka tidak ada pesaka-mempesaka di antara suami isteri itu. Alasannya dalil-dalil Syara’ tentang pesaka dan talaq dalam bentuk yang am.

SUMBER KESEMBILAN AL-ISTISHAB ( )


Takrif al-istishab

Al-Istishab dari segi bahasa bererti saling bersahabat (al-Musahabah) atau mengekalkan persahabatan. Adapun al-Istishab dari segi istilah ulama’ Usuliyyin memberi erti “menghukum dengan kekalnya sesuatu di atas keadaannya yang dahulu sehingga tertegak dalil yang menunjukkan di atas perubahannya” atau “dikekalkan hukum yang telah sabit pada masa yang lalu sehinggalah didapati dalil yang menunjukkan berubahnya hukum itu”.
Apabila ditanya seorang mujtahid tentang hukum sesuatu kontrak atau tindakan, dan dia tidak mendapati mana-mana nas dalam Al-Quran atau al-Sunnah dan dalil Syara’ lain berkenaan hukum kontrak itu, nescaya dia akan menghukum harus kontrak atau tindakan itu berdasarkan kaedah “Asal pada beberapa perkara adalah harus”. Itulah keadaan yang Allah ciptakannya semua yang terdapat di muka bumi ini, maka sesuatu yang tidak terdapat dalil di atas perubahannya nescaya hendaklah dikekalkan atas keharusannya yang asal.
Demikian juga apabila ditanya mujtahid tentang hukum haiwan atau tumbuhan atau apa-apa makanan, minuman atau pekerjaan dan tidak menemui dail Syara’ bagi hukum itu, nescaya dia hukumkan dengan harus, kerana harus itu adalah yang asal dan tidak ada dalil atas perubahannya.


Asas Beramal dengan Istihshab

Asal pada sesuatu perkara adalah harus berasaskan kepada firman Allah :


Dialah Allah yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu.

(Al-Baqarag : 29)

Terdapat dalam beberapa ayat lain yang terang-terang menyatakan bahawa Allah s.w.t memberi kemudahan kepada manusia memanfaatkan segala sesuatu yang terdapat di langit dan juga di bumi. Dan tidak satu pun yang diciptakan di bumi untuk manusia dan dibenarkan mereka menggunakannya melainkan ia diharuskan untuk mereka, kerana kalau dilarang tentu mereka tidak dibenarkan menggunakannya.

Rasulullah juga telah bersabda sepertimana yang diriwayatkan oleh Abu Sa’ud al-Khudri :-


Apabila timbul keraguan salah seorang kamu dalam solatnya, kemudian dia tidak tahu (bilangan rakaatnya), tiga atau empat, maka hendaklah dibuang keraguan itu dan binakanlah di atas rakaat yang dia yakin, kemudian hendaklah dia sujud dua kali sebelum memberi salam.
(Riwayat Muslim)

Hadith di atas menunjukkan bahawa perintah Rasulullah s.a.w supaya dibinakani rakaat itu di atas yang diyakini itulah yang dikatakan Istishab. Oleh itu, berdalil dan beramal dengan konsep Istishab ini adalah pendapat jumhur ulama, termasuk Imam Syafi’I, Ahmad, kebanyakkan sahabat Imam Malik dan sebahagian dari ulama mazhab Hanafi.


Kaedah-kaedah yang Dibina atas Istishab

1. Sesuatu yang asal itu hendaklah dikekalkan di atas keadaan yang dahulu sehingga sabitlah dalil yang merubahnya.

2. Asal hukum pada sesuatu itu adalah harus.

3. Asalnya seseorang manusia itu bebas dari tanggungan.

4. Sesuatu yang sabit dengan yakin tidak akan hilang dengan syak atau keraguan.


SUMBER KESEPULUH : SYAR’U MAN QABLANA ( )


Maksud Syar’u man Qablana

Hukum-hukum yang disyara’kan Allah kepada umat sebelum kita dan diturunkannya kepada Nabi-nabi dan Rasul-rasul yang terdahulu bagi disampaikan kepada umat-umat tersebut.
Apabila al-Quran atau Sunnah Sahihah menceritakan mana-mana hukum Syara’ yang telah disyara’kan kepada umat-umat yang terdahulu melalui Rasul-rasul mereka dan dinaskan bahawa ia juga difardhukan ke atas kita sepertimana difardhukan ke atas mereka, maka tidak berlaku khilaf bahawa ia juga Syari’at kita dan undang-undang yang wajib diikuti kerana Syari’at kita turut memperakukannya untuk kita. Seperti firman Allah :-


Wahai orang-orang yang beriman ! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.
(Al-Baqarah : 183)

Dan apabila al-Quran atau Sunnah Sahihah menceritakan mana-mana hukum Syara’ dan terdapat dalil Syara’ menasakh dan mengangkatkan hukum itu dari kita, maka tiada khilaf ulama bahawa ia tidak menjadi Syariat kita kerana ada dalil dari Syariat kita yang menasakhkannya, seperti hukum yang ada dalam Syarikat Musa bahawa pelaku maksiat tidak boleh menghapuskan dosanya melainkan dengan membunuh diri sendiri. Pakaian yang terkena najis tidak jadi suci bersih melainkan dengan dipotong tempat yang terkena najis itu, dan beberapa hukum lain lagi yang merupakan beban yang dipikul oleh mereka terdahulu sedangkan Allah telahpun mengangkat hukum-hukum seperti itu dari kita.


Perselisihan Ulama tentang Beberapa Hukum

Maksudnya apakah hukum itu mengikut dan menjadi sebahagian dari Syariat kita atau tidak ? Untuk ini sikap ulama adalah seperti berikut :
1. Hukum-hukum yang tidak disebut dalam al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w, tiada khilaf utama bahawa ia bukan Syariat kita.
2. Hukum-hukum yang diceritakan oleh al-Quran dan Sunnah Sahihah dan ada dalil dari Syariat kita menasakhkannya pada hak kita, bererti ia khusus untuk umat-umat terdahulu. Maka hukum sperti ini tidak menjadi Syari’at kita tanpa khilaf ulama.
3. Hukum-hukum yang terdapat dalam al-Quran dan Sunnah, dan ada dalil dari Syari’at kita bahawa hukum-hukum itu juga diwajibkan ke atas kita sepertimana diwajibkan ke atas mereka yang terdahulu, maka hukum jenis ini adalah Syari’at kita juga tanpa khilaf dan sumber pensyari’atannya itu hukum-hukum Syari’at kita sendiri.
4. Hukum-hukum yang terdapat nasnya dalam al-Quran atau Sunnah, tetapi tidak ada dalil dari ibarat nas-nas itu yang menunjukkan masih dikekalkan hukum tersebut atau tidak dikekalkannya bagi umat Muhammad. Adakah hukum-hukum seperti ini dikira sebagai Syari’at untuk kita atau tidak ? Inilah masalah yang menjdai perselisihan di antara ulama kepada beberapa mazhab:
a. Mazhab jumhur al-Hanafi, sebahagian ulama Maliki dan ulama Syafi’I berpendapat bahawa hukum tersebut adalah merupakan Syari’at bagi kita yang wajib kita patuhi dan melaksanakannya, apabila dijelaskan kepada kita dan tidak terdapat dalam Syari’at kita dalil yang menasakhnya, kerana ia sebahagian dari hukum-hukum Ilahi yang disyari’atkan oleh Allah melalui lidah para Rasul-Nya, maka wajiblah kita mengikutnya selagimana tidak ada dalil yang memansukhkannya.
b. Sebahagian ulama yang lain berpendapat hukum tersebut tidak menjadi Syari’at bagi kita, kerana Syari’at kita memansukhkan syari’at-syari’at yang terdahulu, kecuali apabila terdapat dalam Syari’at kita dalil yang memperlakukannya.

Menurut ‘Abd al-Wahab Khallaf, pendapat atau mazhab pertama itu yang benar kerana Syari’at kita hanyalah memansukhkan dari Syari’at-syari’at yang terdahulu hukum-hukum yang bertentangan dengannya sahaja. Lagipun al-Quran apabila ia menceritakan kepada kita hukum Syara’ yang terdahulu tanpa dinaskan permansukhannya maka ia adalah Syari’at bagi kita juga secara tidak langsung, kerana ia juga hukum Ilahi yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w kepada kita sedangkan tidak ada dalil yang mengangkatnya dari kita. Dan juga al-Quran membenarkan isi kandungan yang terdapat dalam Taurat dan Injil, maka selagi ia tidak memansukhkan mana-mana hukum salah satu dari kedua-duanya itu maka bererti ia masih memperakukan hukum itu juga untuk kita.


5.

AGAMA
OBJEKTIF
1. Pelajar dapat menghayati betapa pentingnya manusia kepada agama.
2. Pelajar boleh menganalisa mengenai pengertian dan kefahaman agama serta perbezaannya antara Ad-Din dengan Riligion.
3. Pelajar boleh menganalisa perbezaan antara ciri-ciri agama yang umum, ciri-ciri agama wahyu dan ciri-ciri agama budaya dan kesannya dalam kehidupan manusia.
4. Pelajar dapat menghayati betapa perlunya manusia ini kepada agama wahyu sama ada manusia zaman silam mahupun zaman moden.
AGAMA

PENDAHULUAN
Sudah menjadi pengetahuan umum bahawa beragama itu adalah satu perkara yang telah menjadi tabiat manusia. Jika kita mengkaji sejarah orang-orang dahulu kala kita dapati semua mereka beragama walaupun beragama yang tidak diakui oleh pencipta alam ini, soalnya mereka tetap beragama dan tetap mengakui diri mereka lemah. Begitu juga pada zaman moden ini umat manusia yang sudah sampai kemuncak kejayaan dan kemajuan dalam semua bidang yang serba serbinya canggih, mereka tetap memerlukan agama sebagai tempat kebahagiaan masing-masing. Apakah itu agama, ciri-cirinya, bentuknya dan mengapakah manusia memerlukan agama ?
DEFINASI AGAMA
Ada berbagai-bagai pengertian, kefahaman, tafsiran dan penghayatan manusia mengenai perkataan agama yang disebut Religion atau Ad-Din. Secara umum dan ringkas dari segi bahasa perkataan agama merangkumi erti kuasa tertinggi (Al-Hikimiah), taat dan patuh, berpegang teguh dengan balasan sistem pemikiran dan peraturan.
Perkataan agama juga berasal dari bahasa Sangskrit sama ertinya perkataan “Peraturan” dalam bahasa Melayu kita. Ada juga yang mengatakan perkataan agama dalam bahasa Sangskrit itu asalnya terdiri dari dua suku kata iaitu Suku A dan Suku Gama. Yang pertama “A” bermakna “Tidak” dan suku yang kedua “GAMA”. Yang pertama “A” bermakna “Tidak” dan suku yang kedua “GAMA” bermakna “Kacau”. Jadi makna kedua-duanya ialah “TIDAK KACAU”.
Oleh itu dapat kita katakan agama itu adalah suatu peraturan atau undang-undang yang wajib dipatuhi supaya umat manusia dapat hidup dengan aman dan tenteram berdasarkan kehendak agama tersebut tidak berlaku sebarang jenis kekacauan.
Dengan lain perkataan agama adalah aturan hidup yang amat diperlukan oleh manusia. Tanpa peraturan tertentu akan menimbulkan kemelaratan, kekacauan, penganiayaan dan sebagainya. Oleh sebab itu hidup yang tidak berperaturan serupalah hidupnya dengan haiwan-haiwan. Haiwan-haiwan itu tidak tahu kepunyaan siapa yang diambil atau dimakannya. Haiwan itu boleh berbuat sesuka hati tanpa memikirkan apa-apa. Yang kuat mengejar yang lemah, yang besar memetuk yang kecil, sigagah tempat menjadi raja, hidup tanpa berperaturan. Itulah hidup haiwan.
Sarjana-sarjana barat pula menganggap bahawa agama yang dipanggilnya sebagai Religion itu berasal dari perkataan yang dimaksudkan sebagai “Suatu ikatan lengkap untuk mengikat manusia dengan sebahagian perkerjaannya dengan ikatan wajib dan untuk mengikat seseorang manusia dengan Tuhan”. Tegasnya mereka mengatakan bahawa agama adalah semata-mata pengikat makhluk dengan Tuhan.
Tuhan yang dikehendaki oleh Takrif “Religion” ini bukanlah Tuhan yang Maha Esa tetapi Tuhan-tuhan yang disembah oleh orang dahulu seperti Dewa-dewa, puaka dan sebagainya.
Mengikut takrif ini agama hanya berkisar masalah kepercayaan kerohanian dan akhlak semata-mata. Oleh kerana masalah peraturan hidup dan kehidupan manusia yang merangkumi politik sosial budaya dan ekonomi tidak ada hubung kaitnya dengan agama. Agama hanya fahaman sebagai satu amalan peribadi, yakni hubungan insan dengan Tuhannya sahaja.
Agama dari segi istilah ialah ajaran-ajaran yang disyariatkan oleh Allah melalui RasulNya untuk panduan umat manusia. Menurut definasi ini, agama adalah meliputi akidah dan amal. Hanya agama Tuhan seperti Islam, masihi dan Yahudi sahaja yang diakui sebagai agama. Adapun kepercayaan-kepercayaan lain tidak boleh dianggap sebagai agama, kerana ajarannya bukan datang dari Allah.
Agama menurut pandangan Islam ialah suatu undang-undang yang dicipta oleh Allah untuk dipatuhi oleh makhluknya demi kepentingannya mereka di dunia dan di akhirat dan disediakan balasan yang setimpal lagi saksama.
Dengan lain perkataan agama merupakan ajaran Allah yang dijadikan sebagai sistem hidup manusia yang menyeluruh dan merangkumi segala aspek kehidupan mereka meliputi perkara-perkara jasmani dan rohani, dunia dan akhirat, mengatur hubungan manusia dengan Tuhan, hubungan manusia dengan cara hidup yang merangkumi segala soal hidup dunia dan akhirat, kepercayaan akidah, syariah dan akhlak, politik, sosial, ekonmi, pendidikan, falsafah dan sebagainya.

CIRI-CIRI AGAMA YANG UMUM
1. Adanya kepercayaan kuasa yang tertinggi.
2. Adanya kewajipan taat setia dan patuh.
3. Adanya peraturan-peraturan yang tertentu.
4. Adanya konsep balasan.
PERBEZAAN YANG PENTING DALAM PENGERTIAN INI
1. Dalam Islam sumbernya datang dari Wahyu (Hidayah Allah). Bukan sumber akal fikiran, pengalaman, ramalan dan sebagainya.
2. Dari segi skop atau ruang lingkup. Dalam Islam ruang agama sangat luas meliputi segala bidang kehidupan manusia sama ada yang berhubung dengan Tuhan dengan manusia atau manusia dengan manusia atau manusia dengan alam rohani dan jasmani atau dunia dan akhirat, ibadah, akidah, syariah, akhlak dan lain-lainnya, tetapi dalam bukan Islam skopnya terbatas kepada bidang-bidang rohani, akhirat dan ibadat hubungan dengan Tuhan sahaja.
3. Matlamat : Dalam Islam matlamat beragama ialah menumpukan peribadatan dan penghambaan insan hanya kepada Allah yang Esa, mencari keredhaan Allah, mencapai kebahagian dunia dan akhirat. Dengan itu segala apa kebajikan yang lain dengan sendirinya terkandung dalam konsep ibadat. Tetapi matlamat bukan Islam adalah berbagai-bagai matlamat seperti memenuhi kekosongan jiwa, mencari ketengangan, memuja sesuatu yang ghaib, meminta dan mengharap dan sebagainya.
PEMBAHAGIAN AGAMA
Segala agama yang ada di kalangan manusia secara umum dibahagikan kepada dua bahagian :
1. Agama Wahyu
2. Agama Budaya
Agama Wahyu ialah agama yang datangnya dari Allah seperti Yahudi Masihi dan Islam.
Agama budaya ialah agama yang datangnya dari sumber dan hasil akal fikiran manusia. Pada hakikatnya agama budaya bukannya Ad-Din tetapi lebih tepat hanya falsafah moral.

CIRI-CIRI AGAMA WAHYU
1. Datangnya dari Allah, Tuhan Yang Maha Esa, pencipta yang lebih berhak berkuasa dari segala makhluk.
2. Akidahnya berdasarkan tauhid, mengesakan Tuhan
3. Disampaikan oleh seseorang Rasul.
4. Mempunyai kitab atau suhuf, wahyu dari Allah
5. Ajarannya sesuai, bertempatan dengan fitrah dan akal manusia.

MANUSIA DAN AGAMA

OBJEKTIF
1. Memberi panduan kepada pelajar mengenai kejadian manusia dan hubungan dengan agama.
2. Pelajar mampu menganalisa hakikat kejadian manusia yang berpandukan Al-Quran dan Hadis serta menyakininya.
3. Pelajar-pelajar mampu membezakan antara unsur-unsur jasmani dengan unsur-unsur rohani yang terdapat dalam diri manusia berdasarkan Al-Quran dan Hadis.
4. Pelajar-pelajar dapat melaksanakan dan menghayati tuntutan-tuntutan manusia sama ada tuntutan jasmani atau rohani.
5. Pelajar-pelajar dapat memahami keindahan dan kesempurnaan seorang insan melalui keindahan Al-Khalaq dan Al-Khuluq.

MANUSIA DAN AGAMA
Manusia telah mengkaji dan mencari-cari dan akan terus mengkaji dan mencari hakikat dirinya. Kesemuanya ini merupakan hasil dari naluri semulajadi yang ingin mengetahui yang telah sedia ada dalam dirinya. Namun demikian manusia tetap tidak akan dapat mengenal dirinya selama manusia itu tidak mahu menerima hakikat kejadian dirinya seperti yang dikemukakan oleh Maha penciptanya.
Yang mencipta itulah yang mengetahui, maka logiknya ialah bahawa Allah yang mencipta manusia sahaja yang mengetahui hakikat kejadian diri manusia. Firman Allah :
[Surah Al-Mulk : 14]
Maksudnya :
“Tindakkan Allah yang menciptakan sekelian makhluk itu mengetahui (segala-galanya) sedang ia amat halus urusan tadbirnya lagi mendalam pengetahuannya Maha mengetahui segala ciptaanya”.
Firman Allah :-
[Surah An-Najm: 32]
Maksudnya :
“Dan Dia lebih mengetahui (tentang keadaan) mu ketika Dia menjadikan kamu dari tanah dan ketika kamu masih janin dalam perut ibumu, maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa”
Allah yang menciptakan manusia maka dialah yang mengetahui asal usul kejadiannya, kelemahan dan kesempurnaannya, tugas dan risalah, kedudukan dan jawatannya, matlamat dari kewujudan dan falsafah hidupnya, juga mengetahui tentang kepastian dari kehidupannya yang abadi. Walaupun manusia telah, sedang dan akan terus mencari ciri-ciri tersebut, namun pengetahuan mereka jauh sekali dari kesempurnaan dan ketetapan seperti pengetahuan atau pengenalan yang dikemukakan oleh Maha Pencipta alam semesta dan Maha Pencipta manusia.

HAKIKAT KEJADIAN MANUSIA

Menurut Al-Quran sebagai kalamullah telah menegaskan bahawa manusia dicipta oleh Allah dari dua unsur iaitu :-
(i) Unsur Jasmani
(ii) Unsur Rohani

UNSUR JASMANI
Al-Quran telah menceritakan secara detail dan terperinci tentang proses kejadian manusia yang pertama (Adam) ataupun zuriat keturunannya dari segi unsur jasmani.
Kejadian Adam
Tentang proses kejadian Adam Al-Quran telah menyebutkan beberapa istilah.
(a) Dari Air
Firman Allah :
[Surah Furqah : 52]
Maksudnya :-
Dan Dia (Allah) menciptakan manusia dari air, lalu Dia jadikan manusia itu (punya) keturunan dan musyarah dan adalah Tuhanmu Maha Kuasa.
(b) Dari tanah (turab)
Firman Allah :
[Surah Ar-Ruum: 20]
Maksudnya :-
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan Nya ialah Dia menciptakan kamu dari tanah, kemudian tiba kamu (menjadi) manusia yang berkembang baik.

(c) Dari Tanah (Tin)
Firman Allah :
[Surah Alsaffat : 11]
Maksudnya :
“Sesungguhnya, kami telah menciptakan mereka dari tanah liat”
(d) Dari tanah panas dan berbau
Firman Allah :
[Surah Al-Hijr : 28]
Maksudnya :
Sesungguhnya aku akan menciptakan seorang manusia dari tanah liat kering (yang berasal) dari lumpur hitam yang diberi bentuk

(e) Dari tanah yang keras seperti tembikar.
Firman Allah :-

[Surah Ar-Rahman : 14]
Maksudnya :
Dia menciptakan manusia dari tanah kering seperti tembikar.
(f) Dari tanah bumi.

Firman Allah :-

[Al-Najm : 32]

Maksudnya :
Dia lebih mengetahui (tentang keadaan) mu ketika Dia menjadikan kamu dari tanah.

ADAM DAN PERISTIWA-PERISTIWA PENTING

Berikut dijelaskan melalui ayat-ayat Al-Quran mengenai peristiwa-peristiwa penting dan cerita yang ada hubungannya dengan manusia pertama iaitu ADAM A.S.
Firman Allah Taala :
Maksudnya :
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya.”
“Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma”.
“Dan (ingatkanlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat : Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya”
“Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya ruh dari (ciptaan)-Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya.”
[Surah Al-Hijr: 26 - 29]
Firman Allah Ta’ala :
Maksudnya :
“Dan ingatlah kepada Tuhanmu berfirman kepada malaikat : Sesungguhnya Aku hendaklah menjadikan seorang khalifah di bumi. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikan-Mu? Tuhan berfirman: Sesunggunya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.”
“Dan ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada malaikat lalu ia berfirman : Terangkanlah kepada-Ku nama benda-benda ini semuanya, jika kamu golongan yang benar.”
“Malaikat itu menjawab: Maha Suci Engkau (Ya Allah) ! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”
“Allah berfirman : Wahai Adam ! Terangkanlah nama benda-benda ini semua kepada mereka. Maka setelah Nabi Adam menerangkan nama benda-benda itu kepada mereka, Allah berfirman: Bukankah Aku telah katakan kepada kamu bahawasanya Aku mengetahui segala rahsia langit dan bumi, dan Aku mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan.”
“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada malaikat: Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan Iblis : ia enggan dan takbur dan menjadilah ia dari golongan yang kafir.”
[Surah Al-Baqarah : 30 - 34]

Firman Allah Taala :
Maksudnya :
“Allah berfirman : Apakah mani’nya yang menghalangmu daripada sujud ketika Aku perintahmu ? Iblis menjawab : Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api, sedang dia Engkau jadikan dari tanah.”
Allah berfirman : Turunlah engkau dari syurga ini, kerana tidak patut engkau berlaku sombong di dalamnya oleh sebab itu keluarlah, sesungguhnya engkau dari golongan yang hina.”
[Surah Al-A’raaf: 12 - 13]

Firman Allah Taala :
Maksudnya :
“Allah berfirman : Kalau demikian, keluarlah sesungguhnya engkau dari sekarang ke masa depan adalah (satu makhluk yang) di usir.”
“Dan sesungguhnya engkau ditimpa laknat terus-menerus hingga ke hari kiamat.”
“Iblis berkata: Wahai Tuhanku! Jika demikian, berilah tempoh kepadaku hingga ke hari mereka dibangkitkan (hari kiamat).”
“Allah berfirman : Dengan permohonanmu itu, maka sesungguhnya engkau dari golongan yang diberi tempoh.”
“Hingga ke hari – masa yang termaklum.”
“Iblis berkata : Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan memperelokkan segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini, dan aku akan menyesatkan mereka semuanya.”
“Kecuali di antara zuriat-zuriat Adam itu hamba-hamba-Mu yang dibersihkan dari sebarang syirik.”
[Surah Al-Hijr : 34 - 40]
Firman Allah Taala :

Maksudnya :
“Iblis berkata : Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalan-Mu yang lurus.”
“Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka; dan Engkau tidak akan dapat kebanyakan mereka bersyukur.”
“Allah berfirman: Keluarlah engkau dari syurga sebagai makhluk yang terhina serta terusir. Sesungguhnya sesiapa di antara mereka yang menurutmu, tetaplah aku akan memenuhi neraka Jahanam dengan (golongan) kamu (yang derhaka) semuanya.”
“Dan wahai Adam ! Tinggallah engkau dan isterimu di dalam syurga serta makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri pokok ini, (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari orang-orang yang zalim.”
[Surah Al-A’raaf: 16 - 19
Firman Allah Taala :
Maksudnya :
“Maka Kami berfirman : Wahai Adam, sesungguhnya Iblis ini musuh bagimu dan bagi isterimu; oleh itu, janganlah ia menyebabkan kamu berdua keluar dari syurga, kerana dengan yang demikian engkau (dan isterimu) akan menderita.”

[Surah Taha : 117]

Firman Allah Taala :
Maksudnya :
“Setelah itu maka syaitan membisikkan (hasutan) kepada mereka berdua supaya (dapatlah) ia menampakkan kepada mereka akan aurat mereka yang (sekian lama) tertutup dari (pandangan) mereka, sambil ia berkata : Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu daripada (menghampiri) pokok ini,melainkan (kerana ia tidak suka) kamu berdua menjadi malaikat atau menjadi dari orang-orang yang kekal (selama-lamanya di dalam syurga).
“Dan ia bersumpah kepada keduanya (dengan berkata): Sesungguhnya aku adalah dari mereka yang memberi nasihat kepada kamu berdua.”
“Dengan sebab itu dapatlah ia menjatuhkan mereka berdua ( ke dalam larangan) dengan tipudayanya. Setelah mereka memakan (buah) pohon itu, terdedahlah kepada mereka berdua aurat masing-masing, dan mereka mulailah menutupnya dengan daun-daun (dari) syurga. Serta Tuhan mereka menyeru mereka: Bukankah Aku telah melarang kamu berdua dari pokok itu, dan Aku katakan kepada kamu, bahawa syaitan itu adalah musuh kamu yang nyata ?”
[Surah Al-A’raaf: 20 - 20]
Firman Allah Taala :
Maksudnya :
“Kemudian Nabi Adam menerima dari Tuhannya beberapa kalimah (kata-kata pengakuan taubat yang diamalkannya), lalu Allah menerima taubatnya ; sesungguhya Allah, Dia-lah yang Maha Pengampun (penerima taubat), lagi Maha Mengetahui.”
[Surah Al-Baqarah : 37]
Firman Allah Taala :
Maksudnya :
“Mereka berdua berkata : Wahai Tuhan kami! Kami telah menganiaya diri kami sendiri. Dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi.”
“Allah berfirman : Turunlah kamu semuanya, dengan keadaan setengah kamu menjadi musuh bagi setengahnya yang lain, dan bagi kamu disediakan tempat kediaman di bumi, dan juga diberi kesenangan hingga ke suatu ketika(mati).”
“Allah berfirman lagi: Di bumi itu kamu hidup dan di situ juga kamu mati, dan daripadanya pula kamu akan dikeluarkan (dibangkitkan hidup semula pada hari kiamat).”
[Surah Al-A’raaf: 23 - 25]

ZURIAT ADAM

Tentang proses kejadian zuriat keturunan Adam pula Al-Quran menjelaskan begitu detail melalui istilah seperti berikut :
(a) Dari air pati yang hina

Firman Allah :
[Al-Sajdah 9]
Maksudnya :-
Yang membuat segala sesuatu yang Dia ciptakan sebaik-baiknya dan memulai penciptaan manusia dari tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air yang hina (air mani).
Firman Allah :-

[Al-Tariq 5 - 7]

Maksudnya :
Setelah mengetahui yang demikian, maka hendaklah manusia memikirkan dari apa ia diciptakan “Ia diciptakan dari air (mani) yang memancut ke dalam rahim, yang keluar dari tulang sulbi dan tulang dada perempuan.

(b) Janin dari perut ibu.
Firman Allah :-

[Al-Najm : 32]
Maksudnya :-
Dan ketika kamu masih janin dalam perut ibu kamu

(c) Berperingkat

Firman Allah :-
[Al-Mukminan : 9 - 4]

Maksud :-
Dan sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dari sesuatu saripati (berasal) dari tanah, kemudian dijadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan segumpal daging dan segumpal daging itu kami jadikan tulang berulang, lalu tulang berulang itu kami bungkus dengan daging. Kemudian kami jadikan dia makhluk kami jadikan dia makhluk yang berbentuk lain. Maka Maha sucilah Allah Pencipta yang paling baik. Kemudian sesudah itu, sesungguhnya kamu sekelian benar-benar akan mati, kemudian sesungguhnya kamu sekalian akan dibangkitkan (dari kuburmu) dan Hari Qiamat.

Ringkas dan jelasnya bahawa unsur jasmani dicipta dari tanah di bumi. Ilmu Sains telah membuktikan bahawa terdapat dalam diri manusia unsur-unsur yang juga ada pada bumi. Walaupun penemuan sains itu tidak boleh dianggap hakikat ilmiah yang mutlak sehingga dapat menafsirkan hakikat Al-Quran dengan tepat, namun ianya dapt menjelaskan sebahagian dari hakikat Al-Quran yang mutlak dan sempurna.

Oleh kerana asal kejadian manusia dari sudut unsur jasmani itu ialah dair tanah maka segala tuntutan dan keperluan hidup bersifat jasmani adalah juga dari tanah. Tuntutan dan juga keperluan hidup manusia yang bersifat jasmani terkumpul dalam tiga perkara pokok : makanana dan minuman, pakaian dan perhiasan, kediaman dan keamanan, hakikat ini dibayangkan oleh Al-Quran.
[Taha : 117 - 119]
Maksudnya :-
Maka kami berfirman : “Wahai Adam”! sesungguhnya (iblis) ini musuh bagimu dan bagi isterimu; oleh itu, janganlah ia menyebabkan kamu berdua keluar dari syurga kerana dengan yang demikian engkau (dan isterimu) alam menderita. Sesungguhnya telah dikurniakan berbagai nikmat bagimu, bahawa engkau tidak akan lapar dalam syurga itu, dan tidak akan bertelanjang. Dan sesungguhnya engkau juga tidak akan dahaga dalam syurga itu, dan tidak akan merasa panas matahari.
Tidak keterlaluan kalau dikatakan bahawa fabrik-fabrik dan kilang kilang industri di dunia ini tidak terkeluar dari menyediakan tuntutan dan keperluan jasmani manusia semata-mata. Manusia yang hanya mengakui unsu jasmaninya sahaja dalam hidupnya, itulah yang disebut kebendaan. Manusia ini tidak lebih dari benda, bahkan lebih rendah kerana manusia yang selayaknya menjadi tuan kepada benda, yang menguasai benda telah menurun kepada taraf hamba benda yang dikuasai oleh benda. Manusia kebendaan ini adalah manusia yang ingin mahu kekal di dunia, dan mereka ini diumpamakan oleh Al-Quran sebagai Anjing yang sentiasa termengah-mengah dalam keadaan yang menjelirkan lidah. Sama ada dihalau atau dibiarkan ia tetap menjelirkan lidah dan termengah-mengah. Islam didatangkan kepada manusia ialah untuk memelihara manusia supaya kekal dalam tahap keinsafan atau Ilahi. Menurut yang telah ditetapkan oleh Islam bahawa unsur jasmani serta tuntutan dan keperluan jasmani atau kebendaan itu hanyalah sebagai jalan @ awasilah @ means kepada unsur rohani. Jasmani atau kebendaan hanyalah alat @ khadam, @ kenderaan untuk mencapai matlamat rohani atau kerohanian.
UNSUR ROHANI
Adapun tentang unsur kerohanian maka Al-Quran menegaskan :-

[Al-Hijr : 29]
Maksudnya :
Kemudian apabila aku sempurnakan kejadiannya, serta aku tiupkan padanya roh dari (ciptaanku) maka hendaklah kamu sujud kepadaku.
“Dan apabila Aku (Allah) jadikan bentuk rupanya dan Aku (Allah) tiupkan padanya dari rohku….”
Dalam ayat-ayat yang disebut di atas Allah hanya menegaskan bahawa Allah telah meniupkan DARI ROHNYA, pada jasmani Adam atau jasmani zuriat keturunannya setelah dijadikan bentuk rupanya sebagai insan (adalah insan yang serupa bentuk insan kini) Allah tidak menceritakan kepada kita tentang bagaimana cara atau kaifiyat Allah meniupkan Dari Rohnya itu. Cara atau kaifiyat ini dirahsiakan oleh Allah yang hanya menjadi hak keistimewaanNya sahaja sebagai Tuhan Maha Pencipta. Akidah yang benar dan terjamin selamat ialah bahawa Allah telah meniupkan Dari Rohnya dengan cara atau kaifiyat yang layak dengan keagungan Allah, dengan maha suci, dan dengan kesempurnaan Allah. Kita tidak selayaknya dan tidak seharusnya mempergunakan akal kita atau memaksa akal kita untuk mengkaji dan mencari jawapannya kepada Allah yang Maha Pencipta manusia sendiri tidak pun membayangkan keharusan akal untuk mengharunginya. Ini tidak bererti Islam merendahkan daya kemampuan akal manusia tetapi sebaliknya dengan tindakan ini Islam telah menghormati akal manusia dengan meletakkan akal pada batas daerah kemampuan serta menegaskan batas daerah yang di luar kemampuannya persoalan bagaimana Allah telah meniupkan Dari RohNya adalah persoalan yang di luar dari kemampuan akal manusia.
Dari nas-nas yang dibentangkan oleh Allah tadi terbukti dengan jelas bahawa manusia dicipta dari dua unsur : Jasmani yang berpunca dari tanah dan ke dua dari unsur rohani yang berpunca dari urusan ketuhanan, atau dari alam ketinggian dan kedudusan, dari sisi Allah. Cantuman dari dua unsur yang berbeza dan berlainan tabiat, sumber dan arah matlamatnya terciptanya insan @ manusia dengan kekuasaan dan Iradah Allah.

TUNTUTAN ROHANI
Sebagaimana unsur jasmaninya mempunyai tuntutan atau keperluan yang sesuai dengan tabiat kejasmaniannya, maka demikian juga unsur rohaninya mempunyai tuntutan atau keperluan yang sesuai dengan tabiat kerohaniannya. Sebagaimana tuntutan jasmani itu berpunca dari tanah, maka demikianlah juga tuntutan rohaninya itu berpunca dari alam ketinggian dan kedudusan; iaitu terangkum pada : akidah, akhlak dan pengabdian; atau ringkasannya yang tersimpul dalam kalimah : ISLAM.
Menepati dengan hakikat ini Allah menegaskan bahawa agama Islam itu adalah fitratullah atau fitrah semulajadi manusia. Yang bererti Allah menjadikan manusia dari tanah dan menciptakan pula agama Islam untuk panduan hidupnya, sebagai suatu cara hidup yang lengkap sempurna, sesuai dengan tabiat semulajadi manusia itu sendiri.

KEINDAHAN DAN KESEMPURNAAN INSAN
Allah menegaskan bahawa kejadian Insan adalah sebaik dan seindah kejadian ( ) iaitu keindahan yang dikehendaki ialah keindahan dalam kedua-dua unsurnya ; jasmani dan rohani. Bentuk lahir atau jasmaninya memanglah indah dan sempurna. Bentuk keindahan ini secara langsung adalah dari ciptaan Allah. Tetapi keindahan dalam bentuk lahirnya yang diistilahkan oleh Al-Quran ( ) itu belum menepati keindahan dan kesempurnaan insan seperti yang dikehendaki oleh Allah Maha Penciptanya. Keindahan dan kesempurnaan Insan memerlukan juga kepada pembentukan keindahan rohani yang diistilahkan oleh Al-Quran dengan ( ). Keindahan “Al-Khalaq” memerlukan keindahan “Al-Khuluk” supaya ia benar menepati dengan “Fi-Ahsani Taqwim / dalam sebaik-baik kejadian” . Tanpa keindahan “Al-Khuluq” dan keindahan rohani maka manusia akan jatuh ke taraf “yang paling rendah dari segala yang rendah”.
Untuk mendapatkan keindahan rohani maka usaha itu diserahkan kepada manusia supaya membentuk diri kerohaniannya atau keperibadiannya itu mengikut “acuan” yang telah ditentukan oleh Allah Maha Penciptanya. Ringkasnya manusia hendaklah meleburkan unsur kerohaniannya ke dalam “Acuan Allah”.
Kesimpulan : Walaupun manusia dicipta dari dua unsur yang berbeza dan bercanggah tetapi dengan kekuasaan Allah yang memiliki unsur-unsur dan undang-undangnya telah mencantumkan kedua-dua unsur tersebut dalam satu bentuk kejadian yang dinamakan manusia. Kegiatan kedua-dua unsur tersebut hanya akan dapat melukiskan “ciptaan” seni hidup yang indah dan bernilai jika sekiranya berpandukan acuan yang telah ditentuka oleh Maha Penciptanya. Tanpa panduan dari formula atau kaedah-kaedah yang telah ditetapkan oleh Allah Maha Penciptanya maka sudah pasti akan melahirkan lukisan hidup yang tidak seni dan bernilai yang mengisi tamadun Islam.

AGAMA ISLAM

OBJEKTIF

1. Menyakinkan kepada pelajar tentang Islam adalah agama benar dan sah di sisi Allah.

2. Pelajar-pelajar dapat memahami kefahaman erti Islam yang sebenar menurut Al-Quran dan Hadis sama ada dari segi bahasa atau istilah.

3. Pelajar boleh menganalisa mengenai keistimewaan dan keunggulan Agama Islam dari semua sudut.

4. Pelajar dapat membezakan antara Islam secara sukarela dengan Islam terpaksa serta dihayatinya.

5. Memberi panduan kepada pelajar mengenai kaedah dan cara-cara mempelajari Agama Islam supaya tidak berlaku penyelewengan dan kesesatan.

6. Pelajar dapat menghayati dan mempraktikkan Islam sebagai satu cara hidup yang praktikal, dinamik dan membawa kesejahteraan di dunia dan di akhirat.

AGAMA ISLAM
Agama Islam ialah agama yang sah dan benar. Yang diakui sahnya dan benarnya oleh Allah. Tuhan sekelian alam iaitulah Tuhan Yang Maha Esa dan amat berkuasa tidak ada Tuhan yang sebenarnya lain daripadanya. Pengakuan yang disebutkan itu telah diterangkan oleh Allah dengan firmannya di dalam surah Al-Imran ayat 19.

Maksudnya :
“Sesungguhnya agama yang benar disisi Allah ialah agama Islam”.

Dalam surah Al-Maidah ayat 3 pula Allah telah berfirman
Maksudnya :
“Dan aku redhai agama Islam itu menjadi agama kamu”
Dan dalam surah Al-Imran ayat (85) Allah telah memberi amaran dengan firmannya :

Bermaksud :
“Dan barang siapa yang menganut agama lain dari agama Islam, tidaklah sekali-kali akan diterima oleh Allah daripadanya dan adalah ia pada hari qiamat termasuk golongan orang yang rugi”.

PENGERTIAN ISLAM
Islam ialah perkataan bahasa Arab (nama terbitan) yang mempunyai beberapa pengertian. Ia dapat kita fahami demi huraian berikut :
1. Silmun
bererti aman damai (fikiran dan perasaan)
2. Salamun
bererti selamat sejahtera diri, keluarga, masyarakat dan negara di dunia dan di akhirat.
3. Taslimun
bererti menyerah diri, patuh, tunduk taat setia.
4. Suci dan tulin dari sebarang kecacatan zahir dan batin.
Daripada beberapa pengertian di atas dapatlah diambil kesimpulan bahawa dari segi istilah Islam adalah satu agama (kepercayaan dan pegangan hidup) yang menjamin kedamaian fikiran dan perasaan serta mengawal keselamatan dan kesejahteraan hidup umatnya, diri, keluarga, masyarakat dan negara di dunia dan di akhirat dengan cara (syarat) menyerah diri kepada Allah tunduk, patuh dan sabar melaksanakan segala perintah dan meninggalkan larangannya.
Islam menurut istilah mempunyai banyak pengertian antaranya :
1. Tercantum dalam sebuah hadis yang berbunyi :
Maksudnya :
“Hai Muhammad khabarkanlah kepada aku darihal Islam ? Maka Rasulullah S.A.W. menjawab : Islam itu ialah bahawa engkau mengakui bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawanya Muhammad itu pesuruh Allah, dan engkau mendirikan sembahyang, dan engkau keluarkan zakat dan engkau puasa bulan Ramadhan dan engkau mengerjakan Haji di Baitullah jika engkau sanggup pergi kepadanya”
2. Tunduk, patuh, setia dan menyerah diri kepada Allah serta mentaatinya yang lahir dari kesedaran dengan tidak dipaksa kerana ketundukan seperti itu tanpa perhitungan pahala dan dosa. Ketundukan dengan penuh kesedaran merupakan hakikat Islam yang memberi kesan sentiasa redha dan menerima agama Allah sebagai pedoman dan cara hidup dengan rasa tulus ikhlas dan jujur kepadanya.
3. Merupakan kumpulan peraturan yang diturunkan Allah kepada Rasulnya sama ada peraturan yang berbentuk kepercayaan ibadah, akhlak, muamalah dan sejarah yang terkandung di dalam Al-Quran dan sunnah Rasulnya dan diperintahkan untuk disampaikan kepada umat manusia.
4. Islam adalah pedoman hidup yang sebenarnya petunjuk dalam semua aspek hidup dan kehidupan umat manusia, ubat yang mujarab untuk mengatasi dan memperbaiki masyarakat dan jalan yang betul bagi orang yang bersedia untuk mengikutinya.
5. Islam ialah keseluruhan Ad-Din yang dibawa oleh Nabi Muhammad yang terkandung di dalamnya Aqidah, amalan dan hukum yang disertai dengan kepatuhan secara zahir dan batin dan akhlak.

Kesimpulannya segala pengertian tersebut di atas hanya contoh dan boleh ditambah dengan berbagai-bagai definasi. Semuanya boleh diterima sekiranya merangkumi maksud ajaran yang terkandung di dalam Islam. Seterusnya semua definasi tersebut tidak bercanggah kerana ianya berlaziman di antara satu sama lain. Semakin banyak definasi menunjukkan kepada kita betapa syumulnya Islam sehingga tidak ada perkataan yang dapat kita terjemahkan makna seerti dengan hakikat Islam.

KEISTIMEWAAN AGAMA ISLAM
Agama Islam mempunyai berbagai-bagai keistimewaan berbanding dengan agama-agama lain. Antaranya yang penting adalah seperti berikut :
1. Agama Islam datang dari Allah
2. Agama Islam agama yang syumul
3. Agama Islam agama yang bersifat universal
4. Wujudnya hukuman di dunia dan di akhirat
5. Agama Islam agama yang sederhana
6. Agama Islam tidak disandarkan kepada nama seseorang atau kaum tertentu.
7. Agama Islam membawa persamaan antara manusia
8. Agama Islam agama yang praktikal

CIRI-CIRI AGAMA BUDAYA
1. Datangnya bukan dari Allah tetapi hasil dan akal fikiran manusia.
2.Aqidahnya tidak bedasarkan taubid yang betul, tidak tetap tetapi terdedah untuk sentiasa berubah.
3. Tidak disampaikan oleh Rasul.
4. Tidak mempunyai kitab atau suhuf dan Allah.
5. Konsep ajarannya banyak bertentangan dengan akal fikiran dan tidak sesuai dengan fitrah akal yang waras.
6.Hanya semata-mata ketuhanan
KEPERLUAN MANUSIAKEPADA AGAMA WAHYU
Manusia sejak zaman dahulu kala adalah arnat memerlukan agama Wahyu kerana:-
1. Untuk memenuhi sifat fitrah manusia dan tabiat semulajadi manusia ertinya setiap manusia yang waras pasti ingin mengetahui berbagi-bagai rahsia kehidupan alam ini seperti siapakah pencipta ala mini dariman dating nya dan bagaimana kita di hidupkan
2 lJntuk menyelesaikan segala masalah dan persoalan yang bersifat abstrak alam ghaib yang tidak dapat dicapai oleh akal fikiran dan pancaindera, seperti Syurga, Neraka, Alam Kubur, Syaitan, Malaikat dan sebagainya. Segala kemampuan dan daya yang ada pada manusia seperti akal fikiran, pancaindera, pengalaman dan sebagainya amatlah terbatas kepada benda-benda kasar dan nyata sahaja yang boleh dikesan. Tetapi tidak cukup kuat atau bukan alatnya yang betul untuk menyingkap dan rnemahami wujudnya Tuhan, alam dunia dan Akhirat dalam ertikata yang sebenarnya.
3 Untuk mengenal dan melaksanakan peraturan-peraturan atau syariah yang betul lagi lengkap atau sempurna berasaskan nilai yani mutlak bagi menentukan baik atau buruk, benar atau salah da segala aspek kehidupan.
4. Bagi jiwa yang sedang gelisah, agama akan memberi penenang hati, tidak sedikit kita mendengar orang-orang yang kebingungan dalam dalam hidupnya selama Ia belum beragama tetapi setelah mengamal dan menjalankan agama, ketenangan jiwa akan datang. Ketenangan mnerupakan idaman kepada manusia dan nikmat yang paling besar,
5. Untuk membezakan antara masyarakat manusia dengan masyarakat haiwan. Hidup yang tidak berperaturan itu adaiah hidupnya haiwan. Manusia dengan kehormatannya perlu ada peraturan untuk hidup. Manusia adalah makhluk yang sebaik-baik kejadian yang diciptakan oleh Allah. Manusia haruslah berbeza hidupnya dengan haiwan. Jadi manusia perlu ada peraturan. Peraturan itu dating dan agama wahyu.
6. Dengan cara beragama, nafsu yang degil yang ada pada setiap manusia dapat dikendalikan dengan baik. Tuannya pandai memujuk supaya dinikmati sepenuhnya atau sepuas-puasnya mengikut batas batas hukum, peraturan atau kaedah soslal yang betul.

AGAMA ISLAM DATANG DARI ALLAH
Agama Islam bukan ciptaan manusia, sebagaimana agama-agama lain di muka bumi ini. Ianya datang daripada Allah subhanahu matala yang diturunkan kepada manusia melalui perantaraan malaikat Jibril dan memilih Nabi Muhammad sebagai Rasulnya. Sebagai bukti Al-Quran dan Al-Hadis yang dijadikan sebagai panduan dan pedoman umat Islam. Kedudukannya masih utuh, asli dan original tanpa sedikit pun sebarang perubahan sama ada ditambah atau dikurangkan.
Firman Allah :
[Az-Zumar : 2]
Maksudnya :
“Sesungguhnya kami menurunkan kepadamu kitab Al-Quran dengan membawa kebenaran. Maka sembahlah Allah dengan memurnikan ketaatan kepadanya”
Firmannya :
[As-Sajadah 2]
Maksudnya :
“Turunnya Al-Quran yang tidak ada keraguan padanya adalah daripada uhan pentadbir semesta alam”
Firmannya lagi :
[An-Najam : 3]

Maksudnya :
“Dan dia tidak berkata menurut kemahuan hawa nafsunya sendiri.Perkataannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya”.
Ayat-ayat di atas menerangkan dan membuktikan Al-Quran dan al-Hadis merupakan wahyu Allah.
Allah sifatnya mahu sempurna segala apa bentuk ciptaannya, kejadiannya dan rekaannya adalah sempurna. Sebagai bukti kejadian alam dunia ini dan isi kandungannya. Oleh itu agama Islam adalah agama ciptaannya bukan ciptaan manusia, maka segala-galanya sempurna sama ada bukan peraturannya atau hukum hakamnya atau undang-undangnya. Tidak ada di sana sama sekali erti kelemahan dan kekurangan, penganiayaan dan kezaliman.
Sebagai seorang Muslim yang benar-benar yakni terhadap kebenaran agama Islam tidak mungkin akan memperkatakan sesuatu kenyataan yang boleh menjejaskan imej, keunggulan dan keanggungan agama Islam seperti menyatakan Islam agama kolot, Islam tidak sesuai di zaman ini, undang-undang potong tangan zalim dan sebagainya.

AGAMA ISLAM AGAMA YANG LENGKAP
Lengkap atau dikenali sebagai syumul merupakan keaslian agama Islam. Maksudnya ajaran Islam telah mengatur semua aspek kehidupan dan perbuatan manusia, sama ada peraturan-peraturan yang menghubungkan antara manusia dengan Allah atau manusia dengan manusia atau manusia dengan benda-benda yang ada di alam ini. Ini merupakan ciri-ciri penting yang membezakan dengan agama-agama lain yang hanya mengatur sebahagian atau beberapa aspek tertentu sahaja. Tegasnya Islam sifatnya adalah sebagai Ad-Din atau cara hidup yang merangkumi semua bidang, meliputi kepercayaan, akhlak, ibadat-ibadat yang mendekatkan diri dengan Allah, munakahat, jenayah, cara-cara pemerintah negara, undang-undang antarabangsa, sistem pemerintahan, pemilihan ketua dan sebagainya.
Allah memberi amaran kuasa kepada mereka yang tidak melaksanakan keseluruhan :
[Al-Baqarah : 85]
Bermaksud :
“Apakah kamu percaya kepada setengah kitab dan kamu ingkar dengan yang lainnya ? Maka tiadalah balasan orang yang berbuat demikian kecuali kehinaan di atas bumi. Dan pada hari kiamat nanti mereka akan dimasukkan ke dalam siksaannya pedih dan Allah tidak lalai daripada pekerjaan kamu.
Sebagai kesimpulan Islam mengatur semua sistem moral, sosial, ekonomi, politik dan kebudayaan yang terjalin rapi. Tidak memisahkan satu bidang hidup dengan yang lain berada dalam keadaan seimbang satu amat bersesuaian dengan watak semulajadi manusia. Semua peraturan ini memandu manusia ke arah kesempurnaan hidup jasmani dan rohani.

AGAMA ISLAM AGAMA YANG BERSIFAT UNIVERSAL
Sifat universal merupakan ciri keaslian dalam agama Islam. Diturunkan untuk seluruh umat manusia di dunia ini. Islam bukan milik satu bangsa tertentu malah semua manusia di dunia ada hak untuk menganutinya. Firman Allah :
[As Saba’ 27]
Maksudnya :
“Kami tiada mengutus engkau (Muhammad) melainkan kepada sekelian manusia untuk memberi khabar gembira dan memberi khabar menakutkan”.

Firmannya lagi :
[Al-a’raf : 158]
Maksudnya :
“Katakanlah, wahai manusia sesungguhnya aku adalah Rasulullah kepada kamu semuanya”
Sifat universal juga bermakna agama Islam bukan semata-mata untuk satu generasi atau terbatas pada waktu-waktu atau zaman tertentu saja. Malah sesuai di sepanjang zaman hidup hingga hari kiamat. Walaupun keadaan rupa dunia ini berubah wajah, kemajuan teknologi semakin canggih, Islam tetap sesuai boleh dilaksanakan serta mampu menangani masalah yang timbul di zaman itu.
Oleh itu Islam agama penutup yang sudah sempurna segala-galanya menutup kekurangan, agama yang terdahulu bahkan memperkuatkan apa yang dibawa oleh agama yang dahulu semua keperluan manusia sudah tercakup di dalam peraturan agama Islam. Allah sifatnya Maha Mengetahui dan lagi Maha bijaksana menurunkan peraturan-peraturan yang bersifat universal untuk semua manusia, semua tempat dan semua zaman yang secocok untuk dilaksanakannya.

HUKUMAN DI DUNIA DAN BALASAN DI AKHIRAT
Di dalam agama Islam terdapat hukuman di dunia dan balasan di akhirat yang wajar dan adil samada berbentuk ganjaran pahala atau siksaan. Pahala diberikan kepada mereka dan mentaatinya sementara seksa (dosa) bagi mereka yang sengaja melanggar dan menyalahi perintahnya.
Diadakan hukuman di dunia sebagai nasihat dan petunjuk kepada sipelaku-pelaku kesalahan yang dilaksanakan demi untuk memelihara ketenteraman, kedamaian, kesejahteraan dan ketertiban dalam hidup dan kehidupan manusia. Seterusnya untuk menjamin dan terpelihara hak-hak manusia itu sendiri.
Hukuman di dunia tidak dapat menghapuskan hukuman akhirat kecuali disertai dengan taubat. Taubat tersebut hendaklah disertai dengan penyesalan terhadap kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan dan bercita-cita tidak akan mengulangnya lagi. Seterusnya memohon maaf secara individu sekiranya kesalahan itu berkaitan dengan hak orang lain.
AGAMA ISLAM AGAMA YANG SEDERHANA
Maksud dengan kesederhanaan ialah Islam tidak terlalu berlebih-lebihan dalam segala hal. Ia memberikan dan menempatkan sesuatu itu tepat pada tempatnya. Konsep kesederhanaan yang dianjurkan oleh Islam adalah sebagai formula bagi menyelesaikan persoalan kehidupan manusia dan ianya memperlihatkan bahasa seluruh ajaran Islam adalah mampu dilaksanakan oleh manusia.
Firman Allah :

[Surah Al-Furqan: 67]
Maksudnya :
“Dan orang-orang yang membelanjakan wangnya dengan tiada berlebihan-lebihan dan tiada pula kikir, melainkan adalah pertengahan antara kedua-duany.
Hadis :

Maksudnya :
“Sebaik-baiknya perkara adalah pertengahan”
Dalam Islam seorang tidak boleh mengerahkan segenap daya dan tenaganya hanya untuk beribadat tanpa menghiraukan kehidupan duniawi atau menyiksa dirinya atas dalih untuk beribadat atau menyusahkan dirinya dan menyulitkannya.
Hadis :

Maksudnya :
“Telah datang tiga orang sahabat ke rumah isteri-isteri Rasulullah menanyakan tentang ibadahnya ketika diberitakan mereka bertanya bagaimana kita ini jika dibandingkan dengan Rasulullah. Baginda telah diampuni dosanya yang dahulu dan akan datang. Salah seorang di antara mereka berkata Demi Allah aku akan sembahyang terus menerus, yang seorang lagi berkata, Aku akan berpuasa sepanjang tahun dan tidak akan berbuka. Seorang lagi berkata, Aku akan menyingkir dari perempuan dan tidak akan kahwin untuk selama-lamanya. Maka datanglah Rasulullah lalu bersabda : Kamu yang mengatakan begini dan begitu ?
Demi Allah aku adalah orang yang paling takut dan paling taka kepadanya, tetapi aku berpuasa dan berbuka, bersembahyang dan tidur, kahwin dengan perempuan-perempuan. Barangsiapa benci kepada sunnahku bukanlah dia daripadaku.
Menyiksa tubuh badan dan membebankan sesuatu bebanan di luar kemampuan manusia bukanlah datang dari ajaran Islam dan bukanlah cara untuk mencapai kesempurnaan hidup. Sesiapa yang menganggap kesempurnaan hidup dapat dicapai dengan cara sedemikian, merupakan satu khayalan dan menyimpang dari jalan yang benar. Islam adalah agama yang mudah dan sederhana segala-galanya.

ISLAM TIDAK DISANDARKAN NAMA ATAU KAUM TERTENTU
Banyak agama yang ada di muka bumi ini memperolehi namanya masing-masing adakalanya dibangsakan kepada nama seorang lelaki yang khas atau kepada umat yang tertentu yang menubuhkan dan menyuburkan agama yang berkenaan. Agama masihi misalnya mengambil namanya daripada al-masih. Agama Buddha diambil daripada nama pembawanya Gautama Buddha dan agama Yahudi diambil dari kabilah yang terkenal dengan nama Kabilah Yahuda dan lain-lain lagi.
Berlainan dengan agama Islam ia tidak dibangsakan kepada seorang lelaki yang khas dan tidak kepada umat tertentu. Nama Islam itu menunjukkan sifat yang khas yang terkandung di dalamnya oleh makna Islam itu sendiri. Ia mempunyai matlamat untuk menghias seluruh penduduk bumi dengan sifat Islam. Siapa saja yang bersifat dengan sifat ini baik manusia zaman lampau atau manusia masa kini adalah muslim. Juga orang yang berhias dengan pada masa depan adalah muslim.
ISLAM MEMBAWA PRINSIP PERSAMAAN ANTARA MANUSIA
Islam satu agama yang membawa prinsip persamaan antara manusia tanpa memandang perbezaan warna kulit, bangsa, bahasa, pekerjaan dan kekayaan kecuali dari segi iman dan takwa kepada Allah serta banyak beramal kepadanya. Firman Allah :

[Surah Al-Hujurat: 13]
Maksudnya :
“Wahai manusia, sesungguhnya kami jadikan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan kami jadikan kamu bersuku-suku dan berbangsa-bangsa agar kami saling kenal mengenal, sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kami adalah orang yang paling takwa”.
Rasulullah bersabda :
Maksudnya :
“Wahai manusia, sesungguhnya Tuhan kamu adalah Esa, ayah kamu juga satu. Kamu semua berasal dari keturunan Adam dan Nabi Adam daripada tanah. Orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa”.
Banyak ibadah dan peraturan-peraturan dalam Islam yang membawa kepada persamaan manusia seperti sembahyang, puasa, zakat, haji dan lain-lain lagi. Rasulullah telah mempraktikkan prinsip ini dengan sabdanya :
Maksudnya :
“Jikalau Fatimah binti Muhamad mencuri pasti aku potong tangannya”
Khalifah Umar bin Al-Khattab telah melaksanakan hukuman rejam kepada anaknya yang melakukan zina.
Begitu juga Rasulullah telah mendengar seorang Muslim Abu Zar Al-Ghaffar pernah mengeluarkan kata-kata kepada kawannya seorang Muslim (Bilal bin Ribah) yang berasal dari keturunan negro dengan panggilan “Anak Hitam” maka Rasulullah telah memberi teguran dengan mengatakan bahawa panggilan yang sedemikian itu adalah panggilan di masa Jahiliah.

ISLAM SUKARELA DAN ISLAM TERPAKSA
Sebenarnya semua makhluk di dunia ini fitrah semulajadinya Islam, menyerah diri dan patuh kepada Allah. Sama ada manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan, cakerawala, hidupan dalam lautan atau daratan, secara sukarela atau terpaksa. Firman Allah :
[Al-Imran : 83]
Bermaksud :
“Apakah yang lain agama Allah mereka mahu, sedang kepadanya (Allah) telah Islam (tunduk dan patuh) segala yang dilangit yang dibumi dengan cara sukarela dan cara terpaksa, kepadanya mereka semua akan dikembalikan.”
Islam terpaksa ( ) maksudnya tunduk dan patuh kepada undang-undang atau hukum semulajadi alam yang telah ditetapkan Allah bagi setiap makhluknya yang disebut sunatullah seperti perjalanan matahari, bulan bintang, tabiat api membakar, angin, air dan sebagainya.
Islam sukarela ( ) maksudnya ialah tunduk dan mentaati perintah Allah dengan kerelaan, pilihan dan ikhtiar serta ikhlas dari hati serta diri masing-masing seperti menunaikan perkara-perkara yang wajib dan meninggalkan perkara-perkara yang haram iaitu khusus bagi makhluk manusia yang dikurniakan berbagai-bagai kelebihan seperti akal, perasaan, kuasa memilih, kuasa bertindak, petunjuk Al-Quran, pimpinan Nabi dan lain-lain.

KAEDAH MEMPELAJARI ISLAM
Kesilapan atau penyelewengan yang berlaku dalam mempelajari cara-cara dan menghayati agama Islam boleh menimbulkan berbagai-bagai akibat yang buruk seperti penyelewengan ajaran salah, kesesatan, syirik, kufur, murtad dan sebagainya. Kerana itu perlu ada pimpinan mengenai cara-cara atau kaedah mempelajari Islam itu dengan betul. Antara kaedah yang betul :
1. Hendaklah Islam dipelajari dan dikaji menerusi sumber yang asal dan betul iaitu Quran dan Sunnah.
2. Hendaklah mempelajari dengan cara keseluruhan bukan diambil satu-satu bahagian tertentu secara terpisah.
3. Hendaklah dipelajari melalui kitab-kitab yang ditulis dan disusun oleh ulamak-ulamak Islam yang muktabar bukan seperti melalui buku-buku yang ditulis oleh orang jahil terhadap Islam yang berniat jahat atau musuh termasuk orientalis.
4. Hendaklah Islam itu sendiri menjadi bahan atau objek pengajian bukan orang atau pengikut dijadikan objek pengajian.
5. Islam hendaklah dipelajari sebagai satu syariah dan aqidah diyakini diamalkan. Ertinya bukan hanya dipelajari sebagai satu pengetahuan atau maklumat biasa.
Banyak ibadah dan peraturan-peraturan dalam Islam yang membawa kepada persamaan manusia seperti sembahyang, puasa, zakat, haji dan lain-lain lagi. Rasulullah telah mempraktikkan prinsip

ISLAM DARI SUDUT AQIDAH

Objektif

1. Pelajar dapat memahami pengertian aqidah Islam yang sebenar dan kesannya terhadap diri seseorang.

2. Memberi panduan dan tunjuk ajar kepada pelajar-pelajar supaya dapat mengenali ciri-ciri aqidah Islam yang betul dan tidak sesat dalam penghidupan mereka nanti.

3. Menanamkan sifat-sifat keyakinan dalan diri pelajar terhadap benda ghaib melalui fakta-fakta yang konkrit dan rasional tanpa bantahan.

4. Memperlihatkan keagongan dan kebesaran Allah kepada pelajar dan memperakukan kelemahan manusia yang mesti tunduk di bawah kudrat dan iradatnya.

5. Melalui aqidah yang betul pelajar akan yakin pencipta undang-undang di muka bumi ini ialah Allah sahaja.

6. Pelajar akan mengingati Allah, mencintainya dan merinduinya setiap waktu serta sentiasa bergantung dan bertawakal kepadaNya.

ISLAM DARI SUDUT AQIDAH

Aqidah yang benar dan sah adalah menjadi syarat pertama kepada pengakuan seseorang yang telah menerima Islam sebagai agama yang mengatur hidupnya. Aqidah tersebut mestilah sejajar dengan apa yang telah termaktub dalam kitab Al-Quran dan Sunnah Rasulullah. Sesuatu amal akan mempunyai nilai dan manfaatnya apabila ia bersifat baik serta berlandaskan dan didorong oleh aqidah dan Iman. Sebaliknya jika sesuatu amal walau bagaimanapun baiknya dari pandangan manusia, jika tidak berdasarkan pada dorongan aqidah dan iman maka amal tersebut tidak ada nilainya dari segi agama.

Aqidah dari pecahan bererti ikatan atau simpulan-biasanya pada benda seperti tali.
Aqidah dari segi istilah bermakna kepercayaan yang terikat irat dan tersimpul kuat dalam jiwa sehingga tidak mungkin akan tercerai atau terurai.
Atau kepercayaan yang tersimpul kukuh dan teguh dalam jiwa sehingga tidak mungkin akan terurai atau terlerai walau oleh apa pun jua suasana dan keadaan.
Aqidah yang betul mestilah beriman dan mempercayai perkara yang telah diimani dan dipercayai oleh para salafus-saleh dan para imam yang telah diakui kebaikan, ketaqwaan dan kefahaman mereka yang tepat dan benar terhadap Islam.

1. Mengimani dan menyakini bahawa pencipta alam sejagat ini ialah Allah Yang Maha bijaksana Maha mengetahui dan tidak memerlukan pertolongan orang lain. Kesemua ini dapat dibuktikan melalui keindahan, kerapian dan keselarasan alam ciptaan Allah. Setiap unit Alam ciptaan Allah ini memerlukan unit yang lain untuk menjamin kewujudan dan kestabilannya. Satu unit dari kejadian Alam ini tidak mungkin dalam keadaan stabil tanpa kewujudan unit yang lain.

Kewujudan Alam yang seindah dan sekemas ini tidak akan menjamin keselamatan dan kesejahteraannya tanpa tadbir dari Allah yang Maha Berkuasa.

(Al-Anbiyah – 22)

Maksudnya :
“Sekiranya ada di langit dan bumi Tuhan-tuhan selain Allah tentulah keduanya itu telah rosak binasa, maka maha suci Allah yang mempunyai arrasy daripada apa yang mereka sifatkan.”

2. Mestilah mengimani dan menyakini bahawa Allah tidak mencipta Alam ini tanpa tujuan atau untuk bermain-main sahaja, kerana perbuatan sia-sia dan main-main yang tidak mempunyai tujuan itu tidak layak bagi Allah yang bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan.

Matlamat dan tujuan Allah menciptakan alam ini sukar difahami secara terperinci kecuali melalui seorang rasul yang diutuskan oleh Allah atau melalui wahyu Allah. Dalam hubungan ini Allah berfirman :

(Al-Mukminun 115-116)
Maksudnya :
“Maka apakah kamu mengira bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu untuk bermain-main (sahaja) dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami, maka maha suci Allah raja yang sebenarnya tiada Tuhan selain Dia, Tuhan (yang mempunyai) arasy yang mulia”.

3. Mestilah mengimani dan menyakini bahawa Allah telah mengutuskan para rasul dan menurunkan kitab untuk tujuan mengajar manusia mengenal Allah dan memberitahu mereka tentang matlamat dari kewujudan mereka di dunia ini, dan ke mana akhirnya penghidupan mereka. Mestilah beriman bahawa Nabi Muhammad s.a.w. adalah rasul yang terakhir dari para rasul yang diutuskan Allah. Beliau telah dibantu dan diperkuatkan Allah dengan Al-Quran sebagai mukjizat yang kekal abadi. Dalam hubungan ini Allah berfirman :

(An-Nahl –36)
Maksudnya :
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan) “sembahlah Allah (sahaja) dan jauhilah taghut itu.” Maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya.”

4. Mestilah mengimani dan menyakini bahawa matlamat hidup manusia dalam kehidupan dunia ini ialah untuk mengenal Allah sebagaimana sifat-sifatNya yang telah diterangkan Allah, taat kepada Allah dan mengabdikan diri kepadaNya. Dalam hubungan ini Allah telah berfirman :

(Az-Zariyat : 56-58)
“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu. Aku tidak sekali-kali menghendaki supaya mereka memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha pemberi rezeki yang mempunyai kekuatan lagi sangat kukuh” .
5. Mestilah mengimani dan menyakini bahawa syurga adalah balasan dan ganjaran bagi mukmin yang taat dan neraka adalah balasan dan ganjaran siksa bagi orang-orang kafir. Dalam hubungan ini Allah berfirman :

(As-Syura: 7)

Maksudnya :
“Segolongan masuk syurga dan segolongan masuk neraka”

6. Mestilah mengimani dan menyakini bahawa manusia itu dapat dan boleh mencapai kebaikan dan kejahatan melalui daya usaha, ikhtiar dan kehendaknya. Tetapi sungguhpun demikian pada hakikatnya tidaklah dapat mencapai kebaikan kecuali dengan taufik dan pertolongan Allah. Begitu juga tidak akan terjerumus ke dalam kejahatan kecuali dengan kehendak Allah. Kesemua ini adalah dalam lingkungan izin dan kehendak Allah. Dalam hubungan ini Allah berfirman :

(As-Syams : 7 – 9)
Maksudnya :
“Dan jiwa serta penyempurnaannya (penciptaannya) maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu jalan kefasikkan dan ketaqwaannya sesungguhnya beruntunglah orang yang menyusikan jiwa itu dan sesungguhnya rugilah oran gyang mengotorkannya”

Dan firman Allah lagi :

(Al-Mudassir : 36)

Maksudnya :
“Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya”

7. Mestilah mengimani dan menyakini bahawa persyariatan (penciptaan dan penggubalan) undang-undang adalah hak mutlak bagi Allah. Syariat dan undang-undang Allah ini tidak boleh dilewati atau dilanggar. Satu-satunya yang harus bagi muslim ialah melakukan ijtihad untuk mengeluarkan hukum-hukum dari nas-nas syariat Allah dalam lingkungan yang dibenarkan oleh syariat itu sendiri. Dalam hubungan ini Allah berfirman :

(As-Syura : 10)

Maksudnya :
“Tentang sesuatu apapun kamu berselisih maka putusannya (terserah) kepada Allah (yang mempunyai sifat-sifat demikian) itu Tuhanku kepada Nya aku bertawakal dan kepada Nya aku kembali.

8. Mestilah mempelajari dan berusaha untuk mengetahui nama-nama dan sifat-sifat yang layak bagi Allah. Dalam hubungan ini Abu Hurairah telah meriwayatkan hadis yang mana Rasulullah s.a.w. telah bersabda :

Maksudnya :
“Allah mempunyai 99 nama, seratus kurang satu tidak seorang pun yang menghafaznya kecuali beliau akan masuk syurga. Allah itu ganjil (yakni tidak genap dan Allah tidak menyukai perkara yang ganjil tidak genap).”

9. Mestilah berfikir tentang makhluk ciptaan Allah, bukan berfikir tentang zat Allah, ini dilakukan kerana patuh dan tunduk kepada perintah Rasulullah s.a.w. sebagaimana yang tersebut dalam sabdanya :

Maksudnya:
“Berfikirlah tentang kejadian ciptaan Allah dan janganlah kamu berfikir tentang zat Allah kerana kamu tidak dapat mentakdirkan (menentukan zat) Allah sebenarnya.” Hadis diriwayatkan oleh Abu ruqim dalam Al-Hilyah dan diriwayatkan juga oleh Al-Asbahani dalam Al-Targhib wal-Tarhib.

10. Mestilah mengabdikan diri hanya kerana Allah semata-mata, tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu. Pengabdian diri kepada Allah ini dilakukan kerana menyahut seruan Allah yang disampaikan melalui para rasul yang telah menyeru manusia-manusia supaya mengabdikan diri kepada Allah semata-mata dan tidak tunduk kepada selain Allah. Dalam hubungan ini Allah telah berfirman :

(An-Nahl: 36)

Maksudnya :
“Dan sesungguhnya kami telah mengutuskan seorang rasul kepada tiap-tiap umat (untuk menyerukan) sembahlah Allah sahaja dan jauhilah taghut itu.”

11. Hendaklah takut kepada Allah semata-mata dan tidak takut selain dari Allah. Ketakutan kepada Allah itu seharusnya mendorong kita menjauhkan diri dari perkara-perkara yang dimurkai dan diharamkan Allah. Dalam hubungan ini Allah telah berfirman :

(Al-Mulk : 12)

Maksudnya :
“Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya yang tidak akan nampak oleh mereka akan memperoleh keampunan dan pahala yang besar.”

Firman Allah :

(An-Nur : 52)

Maksudnya :
“Barang sesiapa yang taat kepada Allah dan bertakwa kepadaNya maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan”.

12. Mestilah sentiasa mengingati Allah dan sentiasa berzikir menyebut nama Allah. Diam mestilah kerana berfikir dan bertutur mestilah kerana berzikir, kerana berzikir mengingati Allah itu adalah merupakan ubat yang paling mujarab untuk jiwa.
Zikir juga merupakan senjata yang paling tajam dalam menghadapi serangan-serangan zaman pancaroba hidup dan liku-likunya. Inilah yang paling diperlukan oleh manusia masa kini. Dalam hubungan ini Allah berfirman :

(Ar-Ra’d :26)

Maksudnya :
“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah hanya dengan mengingati Allah hati akan menjadi tenteram.”

Firman Allah :

(Az-Zukhruf : 36)

Maksudnya:
“Dan barang sesiapa yang berpaling dari mengingati Allah yang Maha Pemurah Kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkannya) maka syaitan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya.”

Dr. Brail telah menerima hakikat ini yang mana beliau telah mengatakan : “Seseorang yang berpegang teguh dengan agama tidak akan mengidap penyakit jiwa.”

Caringi, seorang ahli ilmu jiwa telah mengatakan : “Doktor-doktor ilmu jiwa mengetahui bahawa iman yang kuat dan pegangan yang teguh, kepada agama sudah cukup untuk menghilangkan perasaan keluh kesah, ketegangan saraf dan dapat menyembuhkan penyakit:

13. Mestilah menyintai Allah dengan kecintaan yang menyebabkan hati sentiasa merindui Allah dan sentiasa bergantung kepadaNya. Kecintaan itu akan mendorong untuk sentiasa melakukan kebajikan, berkorban dan berjihad pada jalan Allah. Kenikmatan dunia yang fana dan kecintaan kepada kaum keluarga dan kerabat tidak akan menghalang kita melakukan perkara kebajikan. Berkorban pada jalan Allah kerana patuh kepada firman Allah :

(An-Taubah :24)

Maksudnya :
“Katakanlah, jika bapa-bapa, saudara-saudara, isteri-isteri kamu keluarga, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan rasulNya dan (dari) berjihad di jalanNya maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusanNya. Allah tidak memberi pimpinan kepada orang-orang fasik.”

Berkorban pada jalan Allah kerana ingin mendapat kemanisan iman sebagaimana yang telah disebutkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadisnya :

Maksudnya :
“Tiga perkara, sesiapa yang terdapat ketiga-tiga itu dalam dirinya beliau akan mendapat kemanisan impian, iaitu : Bahawa Allah dan rasulNya lebih ia kasihi dari yang lain, bahawa beliau tidak mengasihi seseorang kecuali kerana Allah, bahawwa beliau benci kembali kepada kekufuran sebagaimana beliau benci dilontarkan ke dalam neraka.”

14. Mestilah bertawakal kepada Allah dalam semua urusan. Mestilah bergantung kepada Allah dalam semua perkara. Kesemua ini akan membangkitkan dalam diri satu kekuatan dan kesedaran roh sehingga akan merasa perkara-perkara yang berat itu menjadi ringan. Firman Allah :

Maksudnya :
“Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya ia akan memberi kecukupan kepadanya”.

15. Mestilah bersyukur kepada Allah atas nikmat dan KurniaNya yang tiada terhingga. Bersyukur dan beterima kasih adalah sebahagian dari sifat-sifat beradab dan sopan santun daripada penerima kepada orang yang memberi nikmat, (Allah). Firman Allah :

(Surah An-Nahl:17)

Maksudnya :
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun dan ia memberi kepadamu, perdengaran, penglihatan dan hati agar kamu bersyukur.”

Firman Allah lagi :

(Yasin : 33-35)

Maksudnya :
“Dan satu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah bumi yang mati, kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan daripadanya biji-biji maka daripadanya mereka makan dan Kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan padanya beberapa mata air supaya mereka dapat makan dari buah-buahan dan dari apa yang diusahakan oleh tangan mereka, maka mengapakah mereka tidak bersyukur.”

Allah telah menjanjikan akan menambahkan kurnia nikmatNya kepada mereka yang bersyukur dan mengugut akan menambah rugikan orang-orang yang engkar dan tidak berterima kasih.

Firman Allah :

(Ibrahim : 7)

Maksudnya :
“Dan (ingatlah) tatkala Tuhanmu memaklumkan sesungguhnya jika kamu bersyukur pasti kami akan menambahkan (nikmat) kepadamu jika kamu mengingkari (nikmatku) maka sesungguhnya azabKu amat pedih.”

16. Mestilah meminta ampun dari Allah dan sentiasa bertaubat (beristighar) kerana istighfar itu merupakan kifarat bagi segala kesalahan di samping membaharui taubat dan iman. Istighfar juga dapat meniupkan rasa kerehatan dan ketenangan dalam jiwa.

(An-Nisa’ :110)

Maksudnya:
“Dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan, menganiayai diri sendiri kemudian ia mohon ampun kepada Allah mesti ia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Firman Allah lagi :

(Al-Imaran:135)

Maksudnya :
“Dan (juga) orang-orang yang apabila mereka mengerjakan perbuatan keji atau menganiayai diri sendiri mereka itu akan ingat kepada Allah lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa-dosa selain daripada Allah dan mereka tidak meneruskan perbuatan keji itu sedang mereka mengetahui balasan bagi mereka itu ialah keampunan dari Tuhan mereka”.

17. Mestilah sentiasa dalam keadaan bemusraqabah terhadap Allah baik dalam keadaan terang atau tersembunyi. Seharusnya sering merasa-rasakan firman Allah :

(Al-Mujadalah : 7)

Maksudnya :
“Tiada perbicaraan rahsia antara tiga orang melainkan Dialah yang keempatnya dan tiada (perbincangan antara) lima orang melainkan Dialah yang keenam dan tiada (pula) perbicaraan antara (jumlah) yang kurang dari itu atau lebih melainkan Dia ada bersama-sama mereka dimanapun mereka berada kemudian Dia memberikan kepada mereka pada hari kiamat (nanti) apa yang telah mereka kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui segala sesuatu.”

IBADAH DALAM ISLAM
1.0 Muqaddimah
ibadah dalam islam adalah berlainan sama sekali dengan konsep dan amalan agama-agama atau kepercayaan-kepercayaan lain. lanya bukan perbuatan mengasingkan diri dalam erti kata lain ada agama yang memandang ‘ibadat sebagai satu cara menanamkan sikap ascetisme, iaitu mengasingkan diri atau memencilkan diri dalam hidup menjauhkan diri sama sekali dari meni’mati ni’mat dunia ini.ianya juga tidak terbatas kepada tempat-tempat tertentu sahaja atau hanya dilakukan melalui perantaraan orang-orang tertentu.
Konsep-konsep seperti ini tidak wujud di dalam syariat islam Namun demikian, pengaruh konsep asing ini telah dapat juga menyerap ke dalam kehidupan sebahagian besar umat Islam. Oleh itu timbullah pelbagai tanggapan terhadap ‘ibadah. Ada yang menganggap ‘ibadah itu tertumpu kepada salat puasa,zakat dan haji sahaja; terdapat juga di kalangan umat Islam yang mengaku ber’ibadah kepada Allah tetapi tindak-tanduknya menunjukkan bahawa ia melaksanakan “ubudiyyah kepada sesuatu selain daripada Allah. Malah terdapat juga orang-orang yang berpendapat bahawa ruang lingkup ‘ibadah itu tidak ada kaitan langsung dengan urusan masyarakat terutamanya dalam bidang politik dan pemerintahan
Sebenarnya Islam telah meletakkan ‘ibadah di tempat yang paling istimewa sekali. Di dalam Al-Quran dijelaskan bahawa seluruh jin dan manusia dijadikan semata-mata untuk tujuan ber’ibadah kepada Allah. Pengertian ‘ibadah yang sebenarnya penting difahamkan kepada semua muslimin dan muslimat agar mereka benar-benar dapat melaksanakan segala tuntutan-tuntutan Islam di dalam kehidupan mereka seharian.
2.0 Pengertian ibadah menurut islam
Dari segi bahasa ‘ibadah bererti merendah diri, tunduk patuh dan ta’at Dari segi syara’ pula ‘ibadah diertikan sebagai ta’at, tunduk, patuh dan merendah diri kepada Allah Jelasnya, ‘ibadah ialah peng’abdian diri sepenuhnya kepada Allah
Dari segi ini Al-Our’gn menjelaskan, ‘ibadah sebagai ubudiyyah dan keta’atan. firman Allah:
“Hai orang-orang yang beriman Makanlah rezeki Yang balk Yang Kami berikan kepadamu. Dan bersyukurlah kepada Allah jika kepadaNya kerana beribadah. (Al-Baqarah: 172)1
Firman Allah
“katakanlah Akan kuberitakan -kepadamu tentang pembalasan Allah yang lebih buruk dari itu yang dikutuki Allah dan dimurkaiNya, ada yang diadikan-Nya kara, ada yang dijadikan-Nya babi dan menyembah taghut” (Al-Maidah: 60)
“Kepada tiap umat kami utus seorang rasul dengan perintntah ber’ibadah kepada Allah dan tinggalkan taghut ( – An-nahl . 36)
“Dan mereka meninggalkan taghut tudak lagi ber’ibadah kepadanya, dan kembali kepada Allah, bagi mereka berita gembira.
(Az-Zumar: 17)
Ibn Taimiyyah di dalam buku AlUbudiyyah menjelaskan Asal makna ‘ibadah ialah kehinaan, tetapi ‘ibadah yang disyari’atkan Allah ke atas manusia merangkumi makna kehinaan dan kecintaan bersama, iaitu kemuncak kehinaan diri seseorang bila berhadapan dengan Alla di samping kemuncak kecintaannya terhadap-Nya.
Terdapat juga ahli tafsir seperti At-Tabari yang menjelaskan maksud ‘ibadah sebagai: khusyuk kepada Allah merendah diri dan tetap hati kepada-Nya.
Asas ‘ibadah dalam Islam ialah hakikat bahawa manusia adalah makhluk dan hamba kepada Penciptanya dan kepada-Nya ia akan kembali. Penyembahan dan penyerahan diri kepada AIIah, perhubungan yang suci dan perkhidmatan yang penuh khusyuk dan rendah hati yang dilakukan oleh manusia kepada Allah merupakan beberapa ciri penting dalam ‘amalan meng’abdikan dirinya kepada Allah
Kesimpulannya, ‘ibadah ialah keyakinan, sikap, ‘amalan dan keadaan yang memenuhi makna-makna yang disebutkan tadi dalam hubungan manusia dengan Allah
3.8 Ruang lingkup ibadah
Islam mempunyai keistimewaan dengan menjadikan seluruh kegiatan manusia sebagai ‘ibadah apabila ia diniatkan dengan penuh ikhlas kerana Allgh demi untuk mencapai keredaan-Nya serta dikerjakan menurut cara-cara yang disyari’atkan oleh-Nya.
islam tidak menganggap ‘ibadah-’ibadah tertentu sahaja sebagai amal salih malah ia. meliputi segala kegiatan lain sebagaimana firman Allah:

“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah Timor dan barat itu sesuatu kebaktian akan tetapi sesungguhnya kebaktian itu ialah kebatian orang yang beriman kepada Allah Hari Kemudian, malaikat-malaikat kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harm dicintai kepada kerabatnya, anak-anak yatim orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan Orang-orang yang meminta-minta, dan memardekakan hamba sahaja mendinkan salat dan menunaikan zakat dan orang-orang yang menepati janjinya apabila berjanji dan orang-orang yang saber dalam kesempitan, pendentaan dan dalam peperangan. Mereka, Itulah orang-orang yang benar (imannya) dan mereka itulah orang-orang yang bertaqwa. “
(Al-Baqarah: 177)
firman Allah
“Yang demikian itu ialah kerana mereka tidak ditimpa kehausan,
kepayahan dan kelaparan pada jalan Allah dan tidak (pula) menginjak
suatu tempat yang membangkitkan, kemarahan orang-.orang kafir dan
tidak menimpakan sesuatu bencana kepada musuh melainkan
dituliskanlah bagi mereka dengan yang demikian itu suatu amal
salih Sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang yang
berbuat baik Dan tidak mereka menafkahkan suatu nafkah yang kecil
dan tidak (pula) yang besar dan tidak melintasi suatu lembah
melainkan dituliskan bagi mereka (‘amal salih pula) kerana Allah akan
memberi balasan kepada mereka (dengan balasan) yang tinggi dari
apa yang telah mereka kerjakan. -
(At-Taubah: 120-121)
Ada seorang bertanya kepada Rasulullah (s.a.w.):
“Betapa besarkah pahala orang yang berjihad itu.?”
Jawab Rasululla (s.a.w.):
“Kamu tidak terdaya melakukannya (di luar medan jihad Perbandingan orang yang berjihad pada jalan Allan ialah seperti seorang yang berpuasa, bangkit malam (untuk salat khusyuk membaca ayat-ayat (Al-Our’an) tidak terhenti henti mereka dari puasa dan salat sehingga kembali orang-orang yang berjihad itu ke rumah
Bukhari Muslim, tirmidhi Nasai ibn majah
Daripada nas-nas di atas nyatalah bahawa kegiatan-kegiatan taqwa yang dikerjakn oleh seseorang seperti salat puasa dan zikir belum memadai untuk menjadikan ia sebagai seorang Muslim yang salih. Seorang muslim yang salih itu adalah seorang yang menyerahkan seluruh jiwa raganya kepada Allah Ini bermakna ia menjadikan seluruh masa dalam hidupnya dan setiap tindakannya sebagai sesuatu yang ditujukan untuk mendapat keredaan Allah Oleh itu tidak terdapat ruang-ruang di dalam hidupnya dan tidak terdapat sesuatu pun daripada perbuatannya yang terlepas dari patuh mengikuti ketentuan-ketentuan yang ditetapkan oleh Allah
Demi tujuan ini ia menyerahkan sepenuh hidupnya kepada Allah ia rela untuk mengorbankan apa sahaja yang ada padanya walaupun ini bererti harta benda yang paling dikasihi dan jiwanya sendiri.
Itulah sebabnya perbezaan di antara seorang yang berjihad pada jalan Allah bagi membentuk masyarakat yang Salih dengan seseorang yang membataskan kegiatan ‘ibadahnya kepada bidang-bidang yang tertentu sahaja amatlah jauh Orang yang pertama lebih tinggi martabatnya dan lebih hampir kepada Allah.’ Dari sini jelaslah bahawa islam tidak membataskan ruang lingkup ‘ibadah kepada sudut-sudut tertentu sahaja. Tetapi Islam menetapkan seluruh kehidupan manusia adalah medan ‘amal dan persediaan bekalan bagi para mu’min sebelum mereka kembali berhadapan dengan Allah di Hari Pembalasan nanti.
Hakikat ini ditegaskan oleh Al-Qur’an sebagai:

“(Allah) Yang menjadikan mati dan hidup supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik ‘amalannya. Dan Dia maha Perkasa lagi Maha Pengampun.
(Al-Mulk: 2)
Apa sahaja kegiatan dan perbuatan yang dilakukan oleh seorang muslim dengan penuh ikhlas untuk mendapatkan keredaan Allah serta dikerjakan menurut ketetapan-ketetapan syara’ maka ianya dianggap sebagai ‘ibadah yang dikumpulkan sebagai ‘amal salih
Oleh itu ruang lingkup ‘ibadah di dalam islam sangatlah luas Ia adalah seluas tempoh hayat seseorang muslim dan kesanggupan serta kekuatannya untuk melakukan apa sahaja ‘amal yang diredai oleh Allah di dalam tempoh tersebut.
4.0 Ciri-Ciri ‘Ibadah Dalam islam
1. ‘Ibadah hanya dikerjakan semata-mata kerana Allah
Al-Quran menitikberatkan bahawa ‘ibadah itu hendaklah dilakukan kerana Allah semata-mata. Firman Allah:
“Dan Rabmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia
(Al-Isra’ 23.)
“Ia telah memerintahkan agar kamu jangan menyembah selain Dia.
(Yusuf 40)
“Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-NYa dengan sesuatu pun.
An-Nisa’ 36)
“Mereka tetap menyembah Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Ku,
An-Nur 55)
“Barangsiapa mengharapkan perjumpaan dengan Tuhan-Nya maka hendaklah ia mengerjakan ‘amal yang salih dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya.
(Al-Kahfi: 110)
Oleh itu segala tindakan yang dilakukan oleh manusia mestilah diniatkan semata-mata kerana Allah. Untuk mengawal asas dan dasar ini, Islam menegah setiap perbuatan atau tindakan yang boleh mendatangkan maksud penyembahan sesama manusia atau pun membuka jalan untuk mengelirukan pengertian ‘ibadah yang semestinya dikhususkan hanya kepada Allah.
2. Perhubungan langsung di antara hamba dan Penciptanya.
Dalam islam perhubungan dapat dilakukan oleh seorang hamba dengan Allah secara langsung. ‘Ibadah di dalam islam tidak berhajat adanya orang tengah sebagaimana yang terdapat pada setengah-setengah agama lain. Begitu juga tidak terdapat dalam Islam tokoh-tokoh tertentu yang menubuhkan satu lapisan tertentu yang dikenali dengan nama tokoh-tokoh agama yang menjadi orang-orang perantaraan antara orang ramai dengan Allah.
Di dalam Islam peranan para ‘ulama’ dan fuqaha’ hanyalah untuk mengkaji dan menyelilidiki hukum-hukum syara’ serta mengajarkannya kepada orang ramai. Peranan mereka bukan untuk mengampuni dosa atau mengkabulkan doa seseorang kepada A11ah sebagaimana yang terdapat pada setengah-setengah agama lain.’
3. MellarnbanglIcan khudu’ ÇáÎÖæÚ)) yang penuh dan keta’atan yang rnutlak kepada Allah
‘Ibadah dalam Islam melambangkan khudu’ atau ketundukan seseorang sepenuhnya kepada Allah serta keta’atannya yang mutlak terhadap-Nya. Oleh itu dalam bidang ‘ibadah khusus ianya bersifat taufiqiyyah; iaitu ia dilaksanakan menurut garis-garis yang ditunjukkan oleh Rasululullah (s.a.w.) dan berhenti setakat sempadan yang telah ditentukan oleh syara’ dan sebagaimana yang telah dilakukan sendiri oleh Rasulullah (s.a.w.). Tidak boleh ditambah atau dikurangkan atau membuat sebarang perubahan terhadapnya. Sabda Rasulullah (s.a.w.):
“Sembahyanglah kamu sebagaimana kamu melihat aku sembahyang.”
(Bukhari)
“Ambillah kamu daripadaku cara-cara (manasik) ibadat haji kamu.”
(Bukhari)
Ada pun bagi ‘ibadah-’ibadah umum ketundukan dan kepatuhan ini dapat dilaksanakan dengan benar-benar mencontohi Rasulullah (s.a.w) dalam seluruh jalan kehidupan. Ini berdasarkan kepada firman Allah
“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah dan (kedatangan) Hari qiyamah dan dia banyak menyebut Allah
Al-Ahzab 21)
Firman Allah
“Katakanlah: jika kamu (benar-benar) mencintai Allah ikutilah situ, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. “
(Ali-’Imran 31)
Firman Allah
“Apa yang diberikan rasul kepada maka terimalah dia, dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.
(Al-Hasyr: 7)
Kepatuhan mengikut apa yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah (s.a.w.) bererti seseorang itu telah menundukkan dirinya mematuhi dan menta’ati perintah Allah di dalam ia melakukan segala ‘ibadah di dalam kehidupan
‘Segala perkara atau ‘amal selain dari kumpulan ‘ibadah khusus di atas yang dilakukan semata-mata untuk mencari kkeredaan Allgh. Ini termasuklah seluruh perbuatan manusia dalam kehidupan hariannya.
4. Ruang lingkup ‘Ibadah yang luas
Ruang lingkup ‘ibadah di dalam Islam amat luas sekali. Ianya merangkumi setiap kegiatan kehidupan manusia. Setiap apa yang dilakukan baik yang bersangkut dengan individu mahupun dengan masyarakat adalah ‘ibadah menurut islam selagi mana ia memenuhi syarat-syarat tertentu.
Syarat–syarat tersebut adalah seperti berikut
i. ‘Amalan yang dikerjakan itu hendaklah diakui islam bersesuaian dengan hukum-hukum syara’ dan tidak bercanggah dengan hukum-hukum tersebut. Adapun ‘amalan-’amalan yang diingkari oleh Islam dan ada hubungan dengan yang haram dan ma’siat, maka tidaklah sekali-kali ia dijadikan ‘amalan ‘ibadah.
ii. ‘Amalan tersebut dilakukan dengan niat yang balk bagi tujuan untuk memelihara kehormatan diri, menyenangkan keluarganya, memberi manfa’at kepada umat seluruhnya dan bagi mema’murkan bumi sebagaimana yang dianjurkan oleh Allah.
iii ‘Amalan tersebut mestilah dibuat dengan seelok-eloknya bagi menepati apa yang ditetapkan oleh Rasulullah (s.a.w.):
“Bahawa Allah suka apabila seseorang dari kamu membuat sesuatu kerana dengan memperelokkan kerjanya. “
(Muslim)
iv. Ketika membuat ‘amalan tersebut hendaklah Sentiasa menurut hukum-hukum syara’ dan ketentuan batasnya, tidak menzalimi orang lain, tidak khianat, tidak menipu dan tidak menincds atau merampas hak orang.
v. Tidak mencuaikan ‘ibadah-’ibadah khusus seperti salat zakat dan sebagainya dalam melaksanakan ‘ibadah-’ibadah umum
Firman Allah
“Wahai orang-orang yang beriman janganlah harta-harta dan anak-anak kamu melalaikan kamu dari mengingati Allah batangsiapa berbuat demikian maka mereka sebenarnya orang-orang yang rugi. “
(Al-Munafiqun 9)
Firman Allah
“Lelaki-lelaki yang tidak dilalaikan oleh pemiagaan ataujual beli dari mengingati Allah mendirikan salat dan menunaikan zakat “
(An-Nur: 37)
Jadi, bila sahaja seorang mu’min dapat menyempurnakan kelima-lima syarat di atas dalam mengendalikan segala pekerjaan dan urusan hidupnya setiap hari, maka dia akan dikira sentiasa ber’ibadah kepada Allah meskipun dia tidak duduk di dalam masjid ketika membuat kerja-kerja tersebut.
5. Tidak torkongkong pada sesuatu tempat perlbadatan sahaja.
Di dalam Islam perlaksanaan ‘ibadah tidak tertakluk kepada tempat-tempat tertentu. Seluruh bumi Allah adalah tempat ber’ibadah bagi para mu’min. .
Firman Allah
Dialah Yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebahagian dari rezekiNya. Dan hanya kepada-Nyalah kamu (kembali) setelah dibangkitkan. “
(Al-Mulk: 15)
Di dalam Islarn ibadah boleh dilakukan di mana-mana sahaja kerana di mana sahaja seseorang itu berada, perhubungannya adalah terus kepada Allah Islam menganggap seluruh bumi sebagai masjid kecuali tempat-tempat yang najis dan kotor Itulah sebabnya Rasulullah (s.a.w.) salat di mana-mana sahaja baginda berada, sama ada di tengah-tengah padang pasir atau di atas kenderaannya.
5.0 Penutup.
Sesungguhnya ‘ibadah di dalam Islam tidak hanya terbatas kepada saIat, zakat, puasa, haji. berzikir, berdoa dan beristighfar sebagaimana yang difahami oleh setengah-setengah golongan di kalangan umat Islam. Kebanyakan mereka menyangka bahawa bila mereka telah menunaikan perkara-perkara yang fadu bererti mereka telah menyernpurnakan segala hak Allh dan kewajipan ‘ubudiyyah terhadap-Nya.
Sebenarnya kewajipan-kewajipan yang besar dan rukun-rukun asasi walau bagaimana tinggi kedudukannya, ia hanyalah sebahagian daripada tuntutan ‘ibadah kepada A11ah. Ia tidak merupakan seluruh ‘ibadah yang ditetapkan A11ah kepada hamba-hamba-Nya. Kewajipan-kewajipan tersebut adalah tiang-tiang utama bagi mengasaskan dasar-dasar ‘ubudiyyah manusia kepada Allah. Selepas ini adalah dituntut bahawa setiap tindakan yang dilakukan olehnya mestilah selaras dengan dasar-dasar tersebut serta mengukuhkannya.
Manusia telah dijadiikan Allah dengan tujuan untuk ber’ibadah kepada A1lah. Oleh itu tujuan ini hanya dapat dilaksanakan oleh manusia sekiranya ruang lingkup ‘ibadah dan daerah-daerahnya cukup luas sehingga ia meliputi seluruh urusan kehidupan manusia itu sendiri.

Syariat Islam : Pengertian dan
Ciri-ciri Keistimewaannya


1. TAKRIF AL-SYARIAH AL-ISLAMIYYAH

Syariah dalam bahasa Arab bererti aliran ( ) dan jalan yang lurus ( ). Apabila dikatakan maka ia bermaksud jalan ke sumber air minuman ( ). Adapun kalimah
memberi erti mencipta, menjelas dan menerang jalan-jalan.

Allah berfirman :


Pada kesudahannya kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utusan engkau) menjalankan satu jalan yang cukup lengkap dari hokum-hukum agama. Maka turutlah akan jalan itu.
(Al-Jathiah: 18)


Tuhan telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Dia tetapkan hukumnya  perkara yang Dia telah perintahkan kepada Nabi Nuh.
(Asy-Syura: 13)

Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan untuk mana-mana bahagian daripada agama mereka sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah.
(Asy-Syura : 21)


Syariah Islamiyah menurut istilah ialah hokum-hukum yang disyaratkan oleh Allah s.w.t. untuk hamba-Nya, sama ada yang berkaitan dengan aqidah, ibadat, akhlak, muaamalat dan sistem-sistem hidup dalam pelbagai aspek demi untuk kebahagiaan mereka d dunia dan akhirat.

Hukum-hukum ini dinakakan Syariah kerana lurus dan tidak menyimpang sistemnya dari matlamatnya, seperti landasan yang lurus tidak ada bengkang-bengkok. Ia menyerupai sumber air, yang mana dengan Syariah dapat menghidupkan segala jiwa dan akal sebagaimana sumber air itu dapat menghidupkan tubuh badan manusia.

Istilah al-Syariah, al-Din dan al-Millah mempunyai maksud yang sama iaitu hokum-hukum Allah yang disyarakan untuk hamba-Nya. Hukum-hukum ini dinamakan Syariat kerana ia diciptakan Allah  jelas dan lurus. Ia juga dinamakan al-Din kerana ia mesti dipatuhi dan dengannya manusia mengabdikan diri kepada Allah. Seterusnya dinamakan al-Millah kerana ia dapat memenuhi segala keperluan manusia.

Istilah Islam pula bermakna mematuhi dan memberi ketundukan atau kesetiaan kepada Allah s.w.t. Kemudian, perkataan ini digunakan khusus untuk agama yang diutus oleh Allah s.w.t melalui nabi-Nya Muhammad s.a.w. Inilah yang dimaksudkan dengan kalimah Islam dalam firman Allah:

Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redha akan Islam itu menjadi agama untuk kamu.
(Al-Madah: 3)

Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.
(Ali Imran : 85)


Berdasarkan penjelasan di atas maka Syariat Islam dari segi istilah syara ialah Semua hukum yang diciptakan oleh Allah untuk hamba-Nya sama ada hukum-hukum ini diperundangkan melalui al-Quran atau Sunnah Nabi Muhammad s.a.w. dalam bentuk perkataan, perbuatan atau perakuan baginda. Oleh yang demikian, Syariat Islam dari segi istilah ialah hukum-hukum yang terdapat dalam al-Quran dan Sunnah Nabawiyyah, dan ia merupakan wahyu dari Allah kepada nabi-Nya Muhammad s.a.w supaya disampaikannya kepada umat manusia.

Pembinaan Syariat Islam hanya berlaku pada zaman baginda Rasulullah masih hidup. Allah tidak memberi kuasa perundangan Syariah melainkan kepada nabi-Nya sahaja. Baginda berpegang kepada dua wahyu iaitu wahyu matluu(al-Quran) dan wahyu ghair matluu (al-Sunnah). Maka pada waktu hidup bagindalah, prinsip-prinsip umum Islam diciptakan, hukum-hukam diwujudkan, dijelaskan yang mujmahnya (yang ringkas) diqaidkan yang mutlaqnya, ditakhsis (tentukan) yang am, dinasakhkan mana-mana hukum yang Allah mahu nasakhkannya, dan dinaskan ke atas Illat hukum-hukum juziy supaya dapat mengambil hukum kulliy dan boleh dilaksanakan hukum itu ke atas masalah-masalah juziyyah yang akan berlaku pada setiap masa dan keadaan. Ringkasnya kaedah-kaedah (prinsip-prinsip) Syariat ini sudah dimantapkan, dasar-dasarnya telah ditegak dan disempurnakan pada zaman Nabi Muhammad s.a.w.

Ini adalah berdasarkan kepada kenyataan Allah s.w.t. :

Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah redha akan Islam itu menjadi agama untuk kamu.
(Al-Maidah: 3)

Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam suatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Kitab Allah (Al-Quran) dan Sunnah Rasul-Nya, jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari Akhirat.
(An-Nisa : 59)


Kembali kepada Allah bererti kembali kepada Al-Quran, kembali kepada Rasul ialah merujuk kepada baginda pada waktu beliau hidup dan kepada Sunnahnya selepas beliau wafat. Dalam hal ini Allah menegaskan :


Katakanlah (wahai Muhammad)L :Jika benar kamu mengasihi Allah, maka ikutilah daku nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu, dan (ingatlah) Allah Amat Pengampun lagi Amat Mengasihani.
(Ali Imran : 31)


Baginda bersabda :

Untuk kamu aku tinggalkan dua perkara, kam tidak akan sesat selagimana kamu berpegang teguh dengan kedua-duanya iaitu Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya.
(Riwayat al-Hakim)

Aku tinggalkan kamu di atas agama yang sah lagi mudah.


Oleh itu jelaslah bahawa baginda tidak berpisah meninggal hidup di dunia ini melainkan setelah sempurna binaan Syariat Islam. Apa-pa hukum yang thabit selepas kewafatan Rasulullah dengan melalui Ijtihad para Sahabat dan Tabien, pada hakikatnya bukanlah pembinaan hukum Syariat (tasyri), tetapi ia merupakan perluasan dalam penggunaan (tabsit) kaedah-kaedah kulliyyah (prinsip-prinsip umum ) dan dilaksanakannya ke atas peristiwa atau masalah jusiyyah yang baru berlaku dari semasa ke semasa, seterusnya mendapatkan hukum dari nas-nas syara dan diqisaskan ke atasnya mana-mana masalah yang tidak ada nasi. Maka jelaslah sumber tasyri hanyalah Al-Quran dan Al-Sunnah sahaja sepanjang zaman. Kedua-duanya inilah yang dikatakan sumber asli kepada Syariat Islam.


2. CIRI-CIRI KEISTIMEWAAN SYARIAH ISLAMIYYAH

Tidak perlu dipertikaikan, lagi bahawa Syariat Islam mempunyai beberapa ciri yang membezakannya dari yang lain. Berikut akan dijelaskan ciri-ciri terpenting yang perlu difahami dan diyakini.


CIRI PERTAMA : Rabbaniyyah atau Syariah itu dari Allah

Yang dimaksudkan dengan Rabbaniyyah ialah bahawa hukum dan peraturan Syariah ini dari Allah SWT dan bukan dari ciptaan manusia. Bererti sumber Syariah Islamiyyah ialah Allah SWT, yakni wahyu  Nya kepada Nabi Muhammad s.a.w. dengan lafaz iaitu Al-Sunnah. Maka ciri ini yang membezakannya sama sekali dari semua perundangan duniawi kerana ia bersumberkan dari manusia sedangkan Syariah Islamiyyah sumbernya pencipta manusia itu sendiri.
Berdasarkan kepdaa perbezaan yang hakiki ini wujudlah sejumlah natijah, di antaranya :
A. Bahawa prinsip-prinsip Syariah dan hukum-hakamnya bersih dari sebarang rupa bentuk kezaliman, kelemahan dan menurut hawa nafsu kerana penciptanya ialah Allah yang mempunyai kesempurnaan mutlaq. Berlainan dengan undang-undang duniawi yang tidak terlepas dari unsure-unsur tersebut, kerana ia lahir dari manusia sedangkan manusia tidak sunyi dari kejahilan, penyelewengan, kezaliman, kelemhan, kekurangan, terpengaruh dengan hawa nafsu, alam persekitaran, kaum atau bangsa, kepercayaan yang dianuti, kelompok dan sebagainya.
B. Hukum-hukam syarak mempunyai kehebatan dan kehormatan dalam jiwa orang-orang yang beriman dengannya sama ada pemerintah mahupun yang diperintah, justeru kerana ianya dari Allah dan pasti memiliki sifat al-Din . Atas dasar inilah ia tetap dihormati dan dipatuhi dengan rela hati yang didorongi oleh jiwa yang bersih dan keimanan yang mendalam tanpa ada unsur paksaan. Ini merupakan jaminan yang besar bagi pelaksanan undang-undang Islam dengan baik dari semua orang beriman, mereka tidak akan menyalahinya walaupun mereka mampu berbuat demikian. Adapun undang-undang ciptaan manusia tidak akan sampai ke tahap Syariah dalam aspek ini, kerana ia tidak ada satu kuasa dalaman dan rasa penghormatan dan kehebatannya di kalangan manusia. Justeru itulah ramai orang berani melanggar undang-undang ini apabila ada peluag melepaskan diri dari diawasi oleh dapat pelanggaran ini boleh mengenyangkan hawa nafsu dan mencapai kepentingannya. Sudah tidak diragukan lagi bahawa undang-undang itu akan dinilai dari segi kesesuaiannya, penghormatan manusia terhadapnya dan sejauh mana penguasaannya ke atas diri mereka dan ketaatan terhadap hukum-hakamnya.
Contohnya, orang Arab pada zaman jahiliah memang suka minum arak dan telah menjadi tradisi atau budaya hidup mereka seharian. Apabila Islam datang menerangkan bahawa dosa dan keburukan minuman arak itu lebih besar daripada manfaatnya yang diperolehi dari hasil perniagaan, kemudian diperintah mereka tidak melakukan solat dalam keadaan mabuk, akhir sekali barulah turun hukum Allah yang menegaskan hukum minum arak :


Wahai orang-orang yang beriman ! Bahawa sesungguhnya arak dan judi dan permujaan berhala dan mengundi nasib dengan anak panah adalah semata-mata kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.
(Al-Maidah : 90)

Maka kalimah yang meberi erti hendaklah kamu menjauhinya itu, mempunyai kehebatan, kegerunan, rasa kehormatan dan mempengaruhi jiwa orang-orang Islam dengan begitu berkesan sekali sehingga mereka sanggup pecahkan tempayan-tempayan arak yang ada di rumah masing-masing dan juga di kedai-kedai arak, seterusnya mereka membuat pemeriksaan di sudut-sudut rumah untuk memastikan tidak ada lagi saki baki arak yang tersimpan. Inilah dia undang-undang Islam di mana ia telah diberi penghormatan dan ketaatan oleh mereka yang beriman dengannya.
Negara Amerika Syarikat pernah berusaha ke arah membebaskan rakyatnya dari kemudaratan arak dan cuba melaksanakan undang-undang pengharaman arak pada tahun 1930, melarang penjualannya, memprosesnya, mengeksport atau mengimportnya. Bagi melaksanakan larangan ini kerajaan telah menjalankan kempen penerangan yang luas melalui media elektronik dan cetak kesemuanya menerangkan tentang keburukan dan betapa bahayanya menagih arak berdasarkan statistik yang teliti, kajian-kajian saintifik dan perubatan. Untuk kempen tersebut kerajaan telah membelanjakan wang sebanyak US$65 juta, dan 9,000 juta halaman kertas bagi tujuan menerangkan bahaya menagih arak serta pencegahannya. Dan dianggar lebih kurang US$4 juta dibelanjakan bagi melaksanakan undang-undang ini.
Bermula dari waktu diperundangkan larangan ini sehingga awal tahun 1933, kajian telah menunjukkan bahawa dalam melaksanakan undang-undang ini sebanyak 200 orang telah dihukum bunuh, ½ juta orang ditahan, US$1 juta denda telah dikenakan ke atas pesalah-pesalah yang melanggari undang-undang ini dan sejumlah harta telah dirampas dari pesalah-pesalah yang dianggar lebih kurang sebanyak US$4 juta.
Ternyata undang-undang tersebut gagal mencapai matlamatnya, akhirnya kerajaan terpaksa membatalkan undang-undang larangan minum arak pada akhir tahun 1933.
Kerajaan Amerika telah menghabiskan wang yang begitu banyak bagi memaksa manusia meninggalkan arak yang sudah jelas mudaratnya, tetapi tidak memberi kesan dan gagal menghalang orang ramai dari menagih arak. Ini kerana undang-undang tidak berkuasa ke atas jiwa manusia bagi memaksa mereka menghormati dan mematuhinya. Sebenarnya kalimah yang dibawa oleh Syariah Islamiyah di tengah-tengah negara Arab dan manusia yang sebati dengan arak telah mendorong mereka menjauhi dan menghindari arak dengan kuasa dalaman (keimanan) bukanlah melalui kuasa polis atau tentera atau penguatkuasa serta tidak ada kempen yang meluas atau penyebaran buku dan risalah yang dijadikan sebagai alat utama untuk membanteras ketagihan arak itu.


CIRI KEDUA : Balasan Duniawi Dan Ukhrawi

Di antara ciri undang-undang ialah disertakan bersamanya tindakan atau balasan yang akan dijatuhkan oleh pihak negara, ketika perlu ke atas mereka yang melanggari peraturan-peraturannya. Balasan ini kadang kala kerana kesalahan jenayah, seperti keseksaan yang melibatkan tubuh badan atau menyekat kebebasan seseorang penjenayah atau dikenakan hukuman denda, kadang kala balasan ini berkaitan dengan kesalahan sivil seperti diperintah yang berhutang menjelaskan hutangnya atau perintah membayar ganti rugi atau membatalkan persetujuan atau kontrak yang bercanggah dengan undang-undang. Akan tetapi balasan dalam dua jenis itu hanya bersifat duniawi semata-mata kerana negara tidak memiliki sedikit pun urusan akhirat.
Syariat Islam mempunyai persamaan dengan undang-undang tentang keperluannya kepada suatu bentuk balasan yang akan dikenakan ke atas mereka yang menyalahinya. Tetapi Syariat Islam berbeza dengan undang-undang dalam aspek balasan yang mana ia mempunyai balasan duniawi dan ukhrawi, walaupun pada asalnya semua balasan adalah ukhrawi tetapi oleh kerana keperluan kehidupan, demi kestabilan masyarakat dan penyusunan perhubungan individu dalam bentuk yang jelas dan hak-hak mereka terjamin, kesemuanya itu yang mendorongkan wujudnya balasan duniawi di samping ukhrawi. Balasan duniawi ini ada yang bersifat kanun jenayah dan ada yang dikatakan kanun sivil seperti mana juga dengan undang-undang buatan manusia tetapi skopnya lebih luas dari balasan yang terdapat dalam undang-undang buatan manusia, justeru undang-undang Islam itu mencakupi seluruh urusan individu termasuklah soal-soal keagamaan dan akhlak, tidak sepertimana undang-undang buatan manusia.
Balasan ukhrawi adalah dikenakan ke atas setiap pelanggaran hukum syarak sama ada ia amalan hati mahupun amalan anggota lahir, yang berkaitan dengan muamalat maliyyah (sivil) mahupun jenayah dan sama ada yang bersalah itu dikenakan hukuman keseksaan atau tidak, selagi tidak bertaubat nasuha dan mendapat penghalalan hak dari orang tertentu. Inilah yang telah dinyatakan oleh beberapa nas Al-Quran, di antaranya firman Allah setelah menerangkan hukum-hukum pesaka dan habuan setiap waris :


Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (Syariat) Alla, dan siapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya akan dimasukkan ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya dan melampaui batas-batas Syariat Nya akan dimasukkan ke dalam api neraka, berkekalan dia di dalamnya dan baginya azab seksa yang amat menghinakan.
(An-Nisa : 13, 14)

Dalam jenayah merompak Allah berfirman :

Hanyasanya balasan orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya serta melakukan bencana kerosakan di muka bumi ialah dengan dibalas bunuh (kalau mereka membunuh sahaja dengan tidak merampas), atau dipotong tangan dan kaki dengan berselang (kalau mereka merampas sahaja), atau di buang negeri (kalau mereka hanya mengganggu ketenteraman awam) hukuman yang demikian itu adalah suatu kehinaan di dunia bagi mereka dan di akhirat kelak mereka beroleh azab seksa yang amat besar.
(Al-Maidah : 33)

Dalam hal yang berkaitan dengan akhlak, Allah berfirman:


Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci pengeji.
(Al-Humazah :1)


Dalam kesalahan makan harta anak yatim dengan cara yang batil Allah berfirman :

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka, dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.
(An-Nisa: 10)

Jadi balasan ukhrawi yang dinyatakan itu menyebabkan seseorang muslim itu dengan sendirinya akan tunduk kepada hukum-hukum Syariat, sama ada dalam keadaan tertutup mahupun terbuka, pada waktu keseorangan mahupun di khalayak ramai, hanya semata-mata takut kepada Allah walaupun dia mampu melepaskan diri dari hukuman-hukuman duniawi. Hatta apabila dia melakukan jenayah dalam keadaan lalai dari imannya, lalu dengan rela hati dia sanggup memohon dikenakan hukuman keseksaan yang sepadan dengan kesalahan yang dilakukan itu. Sepertimana seoran sahabat Nabi s.a.w. yang bernama Maiz al-Aslami datan mengadap baginda Rasulullah membuat pengakuan bersalah melakukan jenayah zina dan beliau memohon agar dilaksanakan hukuman had ke atasnya. Beginilah manusia akan berhenti dari menyalahi undang-undang Islam adakala didorong oleh rasa hormat kepadanya dan merasai malu kepada Allah, dan adakala kerana takut keseksaan Allah yang sedang menunggunya pada hari akhirat.

(Ingatlah) hari (qiamat yang padanya) tiap-tiap seorang akan mendapati apa sahaja kebaikan yang telah dikerjakannya sedia (dibentangkan kepadanya dalam surat-surat amalannya), dan demikian juga apa sahaja kejahatan yang telah dikerjakannya (ketika itu tiap-tiap orang yang bersalah) ingin kalau ada jarak yang jauh di antaranya dengan amalnya yang jahat itu. Dan Allah memerintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diri-Nya (menyeksakan kamu). Dan (ingatlah juga) Allah amat belas kasihan terhadap ham-hamba-Nya.
(Ali Imran : 30)


Maka sesiapa berbuat kebaikan sebesar zarah nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya). Dan sesiapa berbuat kejahatan sebesar zarah nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya).
(Al-Zalzalah: 7, 8)


Ternyatalah bahawa itu semua merupakan suatu jaminan yang besar bagi mencegah manusia dari menyalani dan melangari hukum-hukum Syariat.

CIRI KETIGA : Alamiyyah Dan Umumiyyah,

Syariah Islamiyyah mempunyai keistimewaan alamiyyah dan umumiyyah. Ia menjadi rahmat kepada seluruh alam, menjadi petunjuk kepada seluruh umat manusia dan merupakan peraturan untuk manusia sejagat pada semua masa dan tempat. Ia bukan perundangan untuk satu jenis manusuia, negara, bangsa dan kabilah tertentu sahaja, bahkan ia untuk manusia di mana juga mereka berada. Alamiyyah atau sejagatan Syariah Islam telah ditegaskan oleh Allah SWT dalam beberapa firman-Nya di antara lain:

Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah pesuruh Allah kepada kamu semuanya.
(Al-Araf : 158)

Dan tidaklah kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.
(Al-Anbia : 107)


Dan tiadalah kami mengutuskanmu (wahai Muhammad) melainkan untuk umat manusia seluruhnya, sebagai Rasul pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman) dan pemberi amaran (kepada orang yang ingkar).
(Saba: 28)


Bagi Rasulullah s.a.w turut menjelaskan dan mengukuhakn fakta tersebut dalam beberapa Sunnahnya, di antara lain :


Hadis diriwayatkan oleh Syaikhan (Bukhari dan Muslim) dari baginda Rasulullah s.a.w beliau bersabda : Aku telah diberi lima perkara yang tidak pernah diberi kepada mana-mana Nabi sebelum aku, (1) Diberi pertolongan kepadaku dengan perasaan takut (oleh musuh) jarak perjalan satu bula, (2) Bumi dijadikan kepada aku sebagai masjid dan penyuci, siapa sahaja dari kalangan umatku yang mendapatkannya oleh solat hendaklah dia bersolat, (3) Dihalalkan bagi aku harta rampasan perang, (4) Adalah Nabi-Nabi (terdahulu) diutuskan kepada kaumnya sahaja sedangkan aku diutuskan untuk manusia seluruhnya, (5) Dan aku telah diberi Syafaat.

Terdapat dalam hadis sahih bahawa baginda Rasulullah s.a.w. pernah menghantar surat kepada beberapa orang raja dan ketua-ketua negara pada ketia itu mendakwah mereka supaya menerima Islam sebagai agama hidup seperti Najjasyi, Kisra, Qaysar dan Muqayqis. Syiar baginda dalam dakwah itu ialah :

Islamlah kamu nescaya kamu selamat, Allah akan beri kepadamu pahala dua kali ganda maka jika kamu berpaling (menolak Islam), sesungguhnya kamu akan menanggung dosa-dosa orang awam (rakyat kamu).
(Muttafaq alaih)


CIRI KEEMPAT : Kekal

Syariat Islam kekal sepanjang zaman tanpa dinasakh dan tiada perubahan. Ia merupakan Syariat Islam terakhir dan penutup Syariat-syariat samawi. Nabi Muhammad s.a.w. adalah Rasul terakhir  tiada Nabi lagi selepas baginda. Allah brfirman :

Bukanlah Nabi Muhammad s.a.w. itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi dia adalah Rasulullah s.a.w. dan kesudahan segala Nabi-nabi.
(Al-Ahzab : 40)


Kesejagatan Syariat Islam, umum untuk seluruh manusia dan tidak menerima sebarang pembatalan dan tukar ganti, sudah pasti segala peraturan dan hukum-hakam nya itu dapat mencapai kepentingan manusia sepanjang zaman dan di semua tempat dan mampu memenuhi segala keperluan yang dihajati oleh manusia setiap masa, kerana Allah yang Maha Mengetahui telah menciptakannya untuk seluruh umat manusia, dan dijadikannya sebagai penutup semua Syariat, peraturan-peraturan, prinsip dan hukum-hakamnya sesuai untuk dilaksanakan pada semua tempat dan masa. Ini telah dibuktikan oleh reality Syariat Islam itu sendiri, sama ada sumbernya, tabiat hukum-hakam dan prinsipnya, mahupun matlamat pembinaan hukum-hukumnya. Untuk lebih jelas, berikut beberapa dalil bagi membuktikan kebenaran di atas.


DALIL PERTAMA : Syariah Dibina Atas Membawa Kemaslahatan Dan Menolak
Kerosakan


Syariat tidak diciptakan melainkan bagi mempastikan kemaslahatan atau faedah untuk umat manusia di dunia dan akhirat, di samping menolak kerosakan atau menghindar kemudaratan dari mereka. Terdapat ulama yang menegaskan, Sesungguhnya Syariat itu kesemuanya adalah maslahah dan kepentingan (umat manusia), sama ada dalam bentuk menghindarkan kerosakan atau pun membawa kemaslahatan.
Ini adalah suatu hakikat yang tidak boleh dipertikaikan kerana ia telah terbukti dengan penyelidikan ke atas nas-nas Syarak dan asas-asas pembinaan hukum Syariat itu sendiri, berikut kami sebutkan sebahagian darinya :
Pertama : Firman Allah tentang rahsia risalah Muhammad s.a.w. iaitu :


Dan tidaklah Kami utuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.
(al-Anbia: 107)


Maka rahmat Allah mengandungi maksud memelihara kepentingan manusia dan menolak dan sebarang kerosakan dari mereka.
Kedua : Kebanyakkan hukum disebutkan bersama illat atau sebab pembinaan hukum itu dibuat (menarik maslahah dan menghindarkan mafsadah) untuk memberitahu kepada mukallafin bahawa mempastikan maslahah dan kepentingan umat itu adalah menjadi tujuan Syarak, lagi pun hukum-hukum tidak disyariatkan melainkan bagi tujuan ini. Diantara lain firman Allah s.w.t. :

Dan dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu wahai orang-orang yang berakal fikiran supaya kamu bertakwa.
(Al-Baqarah: 179)


Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian d antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu mahukah kamu berhenti daripada melakukan perkara-perkara keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil.
(Al-Maidah : 91)


Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang mencerobohi) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk mengerunkan dengan persedian itu musuh Allah dan musuh kamu.
(Al-Anfal : 60)

Maka menggerunkan musuh itu suatu maslahah kerana musuh akan berhenti dari mencerobohi orang-orang Islam apabila ia melihat kekuatan mereka.

Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (hukum) haidh. Katakanlah  Darah haid itu satu benda a yang menjijikkan (dan mendatangkan mudarat). Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haidh itu, dan janganlah kamu menghampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci.
(Al-Baqarah : 222)

Baginda Rasulullah s.a.w. bersabda di antara lain ialah :

Wahai para pemuda ! Sesiapa di antara kamu yang mampu mendapatkan belanja keperluan perkahwinan maka hendaklah dia berkahwin, kerana perkahwinan itu lebih merendahkan mata dan mengawal kelamin. Bagi mereka yang tidak mampu hendaklah dia berpuasa, kerana puasa itu boleh memecahkan ketegangan syahwat.
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ketiga : Disyariatkan rukhsah ketika terdapat masyaqqah dalam melaksanakan hukum-hukum. Di antaranya, harus bertutur dengan kalimah yang membawa kepada kekufuran ketika dipaksa berbuat demikian, demi memelihara kepentingan (mengekalkan) jiwa. Diharuskan makanan yang haram ketika darurat seperti makan bangkai, daging babi dan minum arak. Diharuskan berbuka puasa di bulan Ramadhan bagi mereka yang musafir, sakit dan sebagainya. Sudah tidak diragui lagi bahawa menolak masyaqqah itu sebahagian cara-cara memelihara maslahah dan menolak mafsadah. Demikian juga beransur-ansur dalam memperundangkan hukum dan memasukhkannya, kesemuanya itu berdasarkan maslahah atau kepentingan.
Keempat : Dengan kajian dan penyelidikan yang dilakukan oleh para ulamak maka di dapati bahawa kepentingan-kepentingan hamba (manusia) adalah berkaitan dengan perkara-perkara Daruriyyah atau Hajiyyah atau Tahsiniyyah.
Maka maslahah yang daruriyyah itu ialah perkara-perkara yang tidak mungkin manusia dapat hidup tanpanya, dan apabila perkara tersebut tidak wujud maka ia menyebabkan berlaku kefasadan atau kerosakkan berleluasa, porak peranda dan seterusnya sistem hidup akan menjadi kucar kacir. Perkara-perkara yang daruriyyah ini ialah pemeliharaan agama, jiwa, akal, kehormatan diri dan harta. Sebahagian ulama menjadikan keturunan bersama kehormatan diri.
Maslahah hajiyyah ialah perkara-perkara yang diperlukan ileh manusi bagi menjalani hidup mereka dengan mudah dan senang, apabila perkara-perkara ini luput ia tidak merosakkan sistem kehidupan tetapi manusia akan menghadapi kesempitan dan kesulitan.
Adapun maslahah tahsinniyyah ialah perkara yang dirujuk kepada adat-adat yang baik dan akhlak-akhlak yang mulia. Apabila ia hilang maka ia tidak akan mencacatkan sistem kehidupan dan tidak akan menimpa manusia dengan kesulitan, tetapi boleh menyebabkan kehidupan mereka terkeluar dari jalan yang lurus dan terkeluar dari keadaan yang dituntuti oleh fitrah yang sejahtera dan adat yang mulia.
Syariat Islam telah membawa hukum-hukamnya bagi memelihara perkara-perkara yang daruriyyah, hajiyyat dan tahsiniyyah. Dengan ini akan terpelihara segala maslahah dan kepentingan umat manusia.
Bagi menegakkan agama maka disyariatkan ibadat, dan untuk memeliharanya maka disyariatkan jihad, mengenakan hukuman keseksaan ke atas orang yang murtad, ditahan mufti yang suka bergurau dan tidak berakhlak dari mengeluarkan fatwa dan dicegah mereka yang merosakkan aqidah orang Islam.
Bagi memelihara jiwa maka disyariatkan hukum qisas ke atas mereka yang melakukan pembunuhan, diharamkan mencapak diri ke dalam kebinasaan dan diwajib mempertahankan diri dari sesuatu yang memudaratkannya.
Bagi memelihara akal maka disyariatkan penghraman arak dan dikenakan hukuman had ke atas peminumnya.
Bagi mewujudkan zuriat maka disyariatkan hukum perkahwinan, seterusnya bagi memelihara zuriat maka disyariatkan hukum had zina dan had qazaf dan diharamkan pengguguran anak kecuali dalam keadaan darurat. Dalam perlaksanaan had qazaf dan had zina ialah bertujuan memelihara kehormatan diri manusia dan zuriatnya juga.
Bagi memelihara harta maka disyariatkan untuk memperolehinya melalui pelbagai jenis muamalat seperti jual beli, sewa-menyewa, bersyarikat dan sebagainya. Seterusnya bagi memelihara harta maka diharamkan memakan harta manusia secara batil, diharamkan membinasakan harta, diwajibkan menahan orang yang safih (bodoh  tidak pandai menguruskan harta) dari bertindak ke atas hartanya, diharamkan riba dan dikenakan hukuman had ke atas pencuri.
Dalam perkara-perkara hajiyyah, untuk kepentingannya maka disyariatkan rukhsah (kelonggaran) ketika ditimpa musyaqqah dalam melaksanakan kewajipan-kewajipan seperti diharuskan berbuka puasa Ramadhan bagi orang yang sakit, dibenarkan jual Salam (menjual sesuatu yang tidak ada) dan akad tempahan demi untuk menolak kesempitan dan kesulitan yang dihadapi oleh manusia, walaupun akad-akad ini tidak sah menurut prinsip-prinsip umum. Disyariatkan talak (perceraian) bagi melepaskan suami isteri dari suatu kehidupan rumahtangga yang tidak aman lagi atau kerana terdapat sesuatu yang menyebabkan perlu mereka berpisah. Dalam kanun keseksaan Islam ada disyariatkan hukum diat (gantian harta) bagi kes bunuh tanpa sengaja  dikenakan ke atas kaum kerabat pembunuh sebelah bapa (aqilahnya) kerana hendak meringankan beban pembunuh yang tidak sengaja.
Dalam perkara tahsiniyyat, disyariatkan taharah (suci) badan dan pakaian, menutup aurat, dilarang membunuh kanak-kanak dan wanita dalam peperangan dan hukum-hukum akhlak mulia yang lain lagi.
Kajian terhadap nas-nas Syariat menunjukkan bahawa ternyata dari setiap hukum yang diciptakan untuk manusia adalah bertujuan memelihara kepentingan-kepentingan daruriyyah, hajiyyat dan tahsiniyyah. Inilah yang dikatakan maslahah-maslahah hamba. Apabila timbul pertentangan mafsadah (keburukan) dan maslahah (kepentingan) hendaklah ditarjihkan yang terbesar di antara kedua-duanya itu. Jika mafsadah yang lebih besar nescaya disyariatkan hukum bagi menolak mafsadah itu. Sebaliknya jika maslahah itu lebih besar, maka disyariatkan hukum bagi menariknya. Contohnya membunuh pembunuh itu mafsadah kerana ia menghilangkan nyawanya, namun demikian disyariatkan pembunuhannya itu kerana ada maslahah yang lebih besar perlu dicapai iaitu memelihara jiwa manusia yang lain. Membuka aurat itu mafsadah tetapi apabila seseorang itu perlu menjalani pembedahan maka ia diharuskan kerana maslahah memelihara jiwa lebih besar dari mafsadah membuka aurat. Membiarkan seseorang itu memonopoli tanpa sekatan itu suatu maslahah baginya kerana ia boleh mendatangkan keuntungan baginya. Begitu pun, oleh kerana ia boleh mendatangkan mafsadah yang lebih besar iaitu memudaratkan orang ramai, maka disyariatkan pencegahan melakukan yang demikian itu.
Seterusnya mempertahankan negara boleh mendedahkan diri kepdaa kebinasaan, yang zahirnya suatu mafsadah tetapi dengan membiarkan musuh-musuh memasuki negara dan menjajahnya suatu mafsadah yang lebih besar, maka menolaknya suatu maslahah yang lebih besar dari mafsadah yang akan menimpa mereka (yang mempertahankannya), maka disyariatkan hukum jihad kerana maslahah yang lebih besar ini atau menolak mafsadah yang lebih besar. Demikianlah seluruh hukum syariah berjalan di atas satu matlamat dan asas yang sama iaitu menarik maslahah dan menolak mafsadah (mempastikan kepentingan dan kebaikan tercapai di samping menghindarkan keburukan dan kemudaratan dari manusia).
Berdasarkan ini, maka setiap maslahah syariyyah yang datang atau mafsadah yang muncul, syariat mengharuskan diwujudkan hukum bagi mempastikan maslahah itu tercapai dan mafsadah ini ditolak, kerana Syariat Islamiyyah  sepertimana diungkapkan oleh al-Imam Ibn al-Qayyim :

Ia diasaskan berdasarkan kepada hikmah dan maslahah hamba di dunia mahupun di akhirat. Ini adalah undang-undang Allah yang kesemuanya adil dan rahmat di mana kesemuanya ada maslahah dan hikmah. Oleh itu setiap maslahah yang keluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada tidak rahmat, dari maslahah kepada mafsadah dan dari hikmah kepada sia-sia maka ia bukan dari syariat walaupun dimasukkan dengan berbagai-bagai tafsiran, kerana Syariat sebenarnya keadilan Allah di antara hamba-hamba-Nya dan rahmat-Nya di kalangan makhluk-Nya. Syariat Islam tidak mungkin sama sekali menyempitkan segala keperluan manusia dan pencapaian maslahah mereka, kerana ia datang membawa maslahah dan menyempurnakannya, menghindar segala keburukan dan mengurangkannya. Oleh yang demikian maka Syariat Islam pasti sesuai untuk semua zaman dan tempat.


DALIK KEDUA : Prinsip Syariat Dan Tabiat Hukumnya

Secara umumnya hukum-hukum syariat itu dapat dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama hukum-hukum yang diperincikan, kedua hukum-hukum yang datang dalam bentuk kaedah dan prinsip-prinsip am. Kedua-dua jenis hukum ini sesuai untuk semua tempat dan masa di samping itu menepati ciri kesejagatan dan kekalnya syariat itu sendiri. Berikut adalah beberapa contoh penjelasan ringkas.
Pertama Hukum-hukum yang Diperincikan
Adakala ianya berkaitan dengan aqidah, ibadat, akhlak dan adakala berkaitan dengan masalah-masalah perhubungan individu antara satu sama lain.
Hukum-hukum aqidah seperti beriman kepada Allah, hari qiamat dan sebagainya tidak mungkin tiba satu masa di mana umat manusia tidak memerlukannya, kerana hukum-hukum ini menjelaskan fakta-fakta yang tetap dan kekal.
Sementara masalah-masalah ibadat pula ia mengatur perhubungan individu dengan Tuhannya dengan cara yang tertentu. Maka sistem inin amat diperlukan oleh manusia sepanjang zaman, kerana ibadat ini di antara yang menjadi suatu kemestian seseorang hamba terhadap Penciptanya Yang Maha Agong. Allah mahu perhubungan makhluk Nya dalam bentuk dan caranya yang tersendiri, lebih-lebih lagi amal ibadat ini mempunyai faedah duniawi dalam pembentukan peribadi-peribadi muslim yang akan melahirkan masyarakat yang berakhlak. Antara lain contohnya faedah ibadat solat, Allah tegaskan dengan firman-Nya:

Sesungguhnya solat itu boleh mencegah dari melakukan perbuatan keji dan mungkir.
(Al-Ankabut : 45)

Tertegahnya manusia dari melakukan perkara-perkara fahsya dan mungkar itu satu maslahah yang nyata juga untuk kepentingan masyarakat. Demikian juga ibadat zakat yang mana ia mengatur perhubungan individu dengan Tuhannya dalam aspek harta benda, terdapat padanya kepentingan yang begitu jelas bagi masyarakat. Seterusnya ibadat haji yang mana ia merupakan satu perhimpunan agung antarabangsa tahunan tentu sekali banyak faedahnya, demikianlah dengan amal-amal ibadat lain yang sudah pasti mempunyai hikmah, rahsia dan faedah yang akan kembali kepada individu, masyarakat dan juga negara.
Akhlak merupakan unsur terpenting dalam memperbetulkan urusan hidup dan kebaikan masyarakat. Apa juga kemajuan dalam bidang kebudayaan dan ilmu pengetahuan tidak boleh dipisah sama sekali dari akhlak. Ternyata pada zaman ini krisis akhlak atau moral yang melanda masyarakat telah sampai ke tahap yang mencemaskan, akibat diketepikan nilai akhlak dalam kehidupan seharian. Justeru itulah Syariah Islam dalam penekanannya ke atas aspek akhlak dan perundangan yang berkaitan dengan hukum-hukum akhlak, ia telah meletakkan beberapa prinsip masyarakat di atas asas-asas yang kukuh, dan ia melakukan gerakan ialah dengan memulakan dari dalam jiwa. Akhlak adalah sifat yang tetap amat diperlukan oleh manusia yang waras dan tidak mungkin satu hari nanti dikatakan bahawa sifat siddiq, adil, menyempurnakan janji dan tidak zalim menjadi sifat-sifat buruk yang tidak lagi sesuai dengan manusia yang bertamadun, lainlah apabila manusia kembali kepada kehidupan rimba dan terbalik fitrahnya.

Adapun hukum-hukum lain yang diperincikan yang berkaitan dengan sebahagian perhubungan antara individu-individu maka ia juga tidak menerima tukar ganti. Ini adalah kerana perinciannya itu diasaskan atas keperluan yang akan kekal buat sepanjang zaman dan untuk semua masyarakat, kerana peraturan yang lain tidak boleh mengganti tempatya dan tidak boleh menjamin kebaikan dan kepentingan kepada manusia. Di antara hukum-hukum ini ialah sistem kekeluargaan, kaifial perkahwinan, hak hadanah, kuasa ke atas perkahwinan dan diri dan urusan-urusan kekeluargaan yang lain.
Perkahwinan dalam Islam begitu mudah sekali, tidak memerlukan upacara dan adat istiadat tertentu. Justeru itu, ia sesuai untuk semua masa dan tempat. Apabila rukun dan syarat-syarat perkahwinan dipenuhi, maka perkahwinan itu sah dan tercapai maksud membezakan di antara perkahwinan dan penzinaan. Dengan itu akad yang dilakukan merupakan suatu ikatan suci yang mempunyai kemuliaan.
Keharusan perceraian di antara pasangan suami isteri adalah suatu perkara tabiI yang rasional, kerana tidak wajar memaksa suami isteri mengekalkan hubungan perkahwinan walaupun wujud faktor-faktor yang memerlukan perpisahan seperti permusuhan, kebencian, kekejaman dan sebagainya. Rasionalnya hendaklah diharuskan perpisahan di antara mereka agar masing-masing dapat memulakan penghidupan baru. Oleh kerana inilah, kebanyakkan negara-negara barat turut mengharuskan perceraian selepas ia diharamkan. Orang tidak boleh mengatakan mengapa kuasa talak hanya diberi kepada lelaki sahaja tidak kepada wanita kerana wanita juga boleh mensyaratkan kuasa talak diberikan kepadanya semasa akad nikah dilakukan dan dia juga boleh memohon perceraian melalui mahkamah apabila suami telah memudaratkannya.
Sistem pesaka dan penentuan habuan para waris mempunyai keistimewaan dan unik sekali kerana ia mengambil kira kedudukan waris-waris jauh, dekat dan keperluan masing-masing. Penyusunan pesaka dan asas-asas yang menjadi dasar kepada pembahagiannya itulah yang menjadikannya suatu sistem yang sesuai untuk semua masa dan tempoh.
Pengharaman riba merupakan hukum yang diperincikan dan tidak menerima tukar ganti, kerana riba itu sendiri mendatangkan keburukan dan kefasadan, bahkan ianya di antara gejala-gejala yang membawa kepada keruntuhan masyarakat, membenarkan penindadan dan menghilangkan sifat tolong menolong dalam hidup bermasyarakat. Untuk mengatasi masyarakat yang rosak ini perlu diislahkannya dari akar umbi, tidak boleh dibiarkan, kefasadan dan kepincangannya berterusan, dan perlu diwujudkan beberapa hukuman dan peraturan bagi mengatasinya.
Undang-undang keseksaan dalam Islam telah ditentuka jenis-jenis jenayah dan bilangannya, iaitu riddah, zina, qazaf, mencuri, merompak, minum, arak dan qisas. Ini dinamakan jenayah hududan qisas. Adapun keseksaan ke atas jenayah yang lain maka diserahkan kepada pihak berkuasa menentukannya. Ianya dinamakan jenayah tazir. Dalam menentukan jenis hukuman keseksaan ini, pihak berkuasa hendaklah mengambil kira kecil besarnya jenayah yang dilakukan suasana, keadaan pelaku jenayah dan sejauh mana ianya memudaratkan masyarakat. Allah berfirman :

Dan (jika kamu hendak membalas maka) balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang bersamaan degannya. (Asy-Syura:40)
Hukuman dan keseksaan jenayah hudu yang ditentukan oleh Islam itu kesemuanya baik belaka dan adil. Setiap masyarakat yang bermaruah tetap memerlukan kepada hukum-hukum ini kerana ianya ditegakkan atas prinsip keadilan, mencegah penjenayah dari mengulanginya dan menjaga kepentingan masyarakat.
Hukuman murtad ditegakkan atas dua asas. Pertama kerana seorang yang murtad itu telah merosakkan komitmentnya terhadap hukum-hukum Islam. Kedua kerana menolak kerosakan dari masyarakat. Maksudnya seorang individu apabila dia menerima Islam sebagai al-Din bererti dia telah komited dengan hukum-hukum dan dasar-dasar Islam. Ini bermakna dia tidak akan keluar darinya atau meruntuhkannya. Maka apabila dia melakukan yang demikian itu bererti dia merosakkan iltizamnya dan wajarlah dikenakan hukuman. Selain dari itu, riddah dan berterang-terangan melakukannya boleh merosakkan masyarakat, menimbulkan keraguan terhadap pegangan akidah mereka, mencetus porak-peranda di kalangan mereka dan boleh menggoncang kestabilan negara yang telah menjadikan Islam sebagai dasar pemerintahannya. Maka perlu diwujudkan satu bentuk keseksaan yang dapat mencegah kerosakan ini dari masyarakat yang beriman dengan Islam dan negara yang menjadikan Islam sebagai asas kehidupannya.
Keseksaan atau hukuman zina adalah didasarkan kerana perzinaan itu sendiri meruntuhkan akhlak dan kemudaratan yang nyata menimpa individu, keluarga dan masyarakat seperti merebaknya penyakit-penyakit, percampuran nasab, meruntuh rumahtangga, hidup membujang tanpa berkahwin dan sebagainya sedangkan prinsip Syariah Islam menitikberatkan tentang akhlak dan menolak sebarang kemudaratan dari manusia.
Masyarakat yang baik itu ialah masyarakat yang bermoral tinggi mengalu-alukan jenis keseksaan ini, dan dengan dada yang lapang menerimanya. Di dalam falsafah keseksaan itu terdapat kebaikan, maslahah dan dapat mencegah pelaku angkara yang mahu merosaskkan kehormatan orang lain dan menyebakan kefasadan dalam masyarakat.
Hukuman potong tangan pencuri kadangkala dikritik dengan alas an hukuman ini kejam dan tidak sesuai dengan zaman sekarang. Sebenarnya pandangan ini lemah, dangkal dan tidak berasaskan kajian yang mendalam dan maklumat dari semua sudut maslahah. Kerana diketahui umum bahawa Syariah Islam telah mewajibkan suatu jaminan sosial bagi setiap individu, bermula dari keluarga hinggalah kepada negara. Syariat Islam telah mewajibkan suatu bentuk tolong menolong di antara individu dan keluarga dengan mewajibkan orang kaya memberi nafkah kepada fakir yang lemah.
Jika tidak juga memadai atau tidak ada orang kaya, maka negara Islam bertanggungjawab mengadakan pekerjaan bagi mereka yang mampu bekerja. Begitu juga sebaliknya, jika tidak ada pekerjaan atau ada peluang pekerjaan tetapi orang yang memerlukan itu tidak berkeupayaan, maka negara mesti membiayai kehidupan orang fakir ini tanpa membezakan yang muslim atau bukan muslim, selagi mana dia warganegara Islam.
Maka dalam masyarakat yang ditegak atas sistem seperti ini apabila didapati pencuri yang melakukan perbuatan mengambil harta orang lain tanpa hak, atau mengganggu ketenteraman awam dan merampas harta mereka itu, kemudian Islam datang mewajibkan keseksaan ke atas pencuri ini dengan memotong tangannya, maka tentulah orang yang berfikiran waras tidak mungkin berkata itu satu hukuman yang kejam.
Objektif dari hukuman keseksaan ini ialah untuk memperbaiki, memulih, mencegah, memelihara kestabilan masyarakat dan membangkitkan ketenangan dan ketenteraman di kalangan manusia. Maka hukuman jenayah mencuri dengan memotong tangan pencuri dapat mencapai objektif-objektif tersebut dengan lebih sempurna dari hukuman penjara. Keadaan (realiti) yang berlaku adalah menyoking kenyataan ini di mana penjara tidak boleh mencegah seseorang dari mengulangi jenayah mencuri, tetapi hukuman potong tangan dapat mencegah pesalah pada masa lalu dan ia juga mampu mencegah mereka ini pada masa sekarang. Sesuatu yang lama bukan menandakan ia rosak maka tidak setiap yang lama itu rosak dan tidak setiap yang baru itu baik, kerana baik dan bagusnya sesuatu itu berdasarkan kepada dirinya sendiri dan sejauhmana manfaatnya bukan berdasarkan baru dan lamanya.
Hukuman Qisas dalam Syariat Islam merupakan hak orang yang kena jenayah (mangsa) atau para walinya (dalam jenayah membunuh), mereka berhak menuntut qisas ke atas pembunuh atau menuntut diat (gantian harta) atau boleh memaafkan tanpa diat. Inilah suatu sistem yang sempurna- ia tidak melupakan aspek tabiat kemanusiaan dan tabiat suka berdendam ke atas penjenayah dan mahu dikenakan qisas yang adil. Di samping itu, ia juga tidak melupakan aspek masyarakat dan kepentingannya. Maka qisas boleh mencegah penjenayah dari melakukan jenayah, sudah tentu pencegahan ini suatu penghidupan bagi penjenayah dan orang lain.
Walau bagaimanapun seorang penjenayah yang tidak dikenakan qisas kerana dimaafkan oleh para wali yang kena bunuh atau kerana digantikan dengan diat, bukanlah bererti dia akan terlepas dari hukuman keseksaan, maka negara berhak mengenakan hukuman takzir, kerana kesalahan jenayahnya itu juga suara pencerobahan ke atas masyarakat (hak awam). Justeru inilah mazhab Maliki berpendapat apabila seseorang yang sengaja membunuh dimaafkan dengan membayar diat maka diwajibkan diat itu ke atasnya, dan pemerintah hendaklah menjatuhkan hukuman sebat seratus kali dan penjara satu tahun.
Hukuman Qazf (menuduh berzina), akan dikenakan ke atas orang yang melemparkan tuduhan berzina terhadap orang lain sama ada lelaki mahupun wanita. Tujuannya bagi memelihara kehormatan diri dari dicemari dengan kata-kata buruk yang boleh mengakibatkan permusuhan, pergaduhan dan keruntuhan rumahtangga. Maka hukuman ini mempunyai sandarannya dalam memelihara akhlak dan kepentinan masyarakat.
Jenayah merompak seperti juga jenayah mencuri kerana kedua-duanya itu merupakan pencerobohan ke atas harta manusia, bezanya merompak sifatnya agresif, kasar, berterang-terangan memusuhi dan menentang kuasa pemerintahan, menakutkan orang lalu-lalang dan sebagainya. Kerana inilah keseksaannya itu lebih berat dari keseksaan mencuri biasa.
Hukuman minum arak pula adalah kerana arak itu suatu bahan yang boleh merosakkan akal, menghilang daya berfikir dan membawa kepada melakukan jenayah-jenayah lain pula, maka amat wajar jenayah ini dikenakan hukuman yang setimpal dengannya.
Maka kesemua hukuman atau keseksaan yang diperincikan itu berasaskan di atas sifat-sifat yang tetap dan tidak berubah, sudah tentu ia akan mencapai maslahah atau faedah dari pelaksanaannya itu pada semua masa dan tempat.

Kedua : Prinsip-prinsip Yang Umum.
Hukum-hukum yang datang dalam bentuk kaedah dan prinsip-prinsip umum dapat memenuhi segala keperluan manusia dan semua situasi yang dicapai oleh masyarakat. Berikut ini beberapa contoh prinsip umum yang terdapat dalam Al-Quran.
A. Prinsip Syura dalam sistem pemerintahan, Allah berfirman :

Dua urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah di antara mereka.
(Asy-Syura : 38)

Dan musyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu.
(Ali Imran : 159)

Prinsip Syura  suatu mekanisme yang paling unggul dalam sistem pemerintahan yang boleh diguna pakai oleh semua lapisan masyarakat sepanjang zaman. Prinsip yang terbaik ini datang dalam bentuk yang umum dan fleksibel untuk semua organisasi dan institusi.
B. Prinsip Musawah (saksasma)  di antara lainnya saksama dihadapkan undang-undang tanpa membezakan di antara individu ketua negara dan rakyat jelata dalam negara Islam, tidak sesiapa pun yang mempunyai keistimewaan dan kekebalan undang-undang. Prinsip ini sesuai untuk semua masa dan tempat.
C. Prinsip keadilan  Islam memerintahkan dilaksanakan keadilan di bumi Allah ini dan menghakimi dengan adil walaupun terhadap kaum keluarga yang terdekat mahupun yang jauh, kawan dan lawan. Firman Allah :


Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil.
(An-Nisa : 58)


Hai! Orang-orag yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorng kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah kamu kerana adil itu lebih dekat kepada takwa.
(Al-Maidah : 8)
Prinsip keadilan di dalam Syariat Islam menjamin maslahah dan kepentingan umat manusia di sepanjang zaman dan semua tempat, sesuai untuk semua institusi dan organisasi, contohnya apabila di dapati bahawa untuk mencapai keadilan dalam bidang kehakiman memerlukan mahkamah dijadikan dua peringkat, atau mahkamah hendaklah terdiri dari beberapa orang hakim, atau ditubuhkan satu badan yang akan menyemak keputusan-keputusan hakim, maka perkara seperti ini adalah boleh dilakukan kerana ia sebahagian dari keperluan bagi menegak keadilan, dan untuk melaksanakan keadilan faktur situasi dan tempat tertentu tetap diambil kira. Syariat Islam tidak menyempitkan mana-mana cara yang hak, boleh memastikan matlamatnya tercapai dan membawa kepada pelaksanaan prinsip-prinsipnya dengan baik. Dalam hal ini, Imam Ibn al-Qaiyyim menegaskan, Apabila lahir petanda-petanda keadilan dan terserlah hakikatnya dengan apa cara sekalipun, maka disitulah hukum Allah dan agamanya..
D. Prinsip ertinya, tidak boleh melakukan kemudaratan terhadap orang lain dan tidak boleh melakukan tindakan saling memudaratkan. Prinsip ini asalnya dari hadis Nabi s.a.w. yang menghendaki supaya mudarat atau kerosakan hendaklah disingkirkan berdasarkan hukuk syarak. Dengan perkataan lain, tidak harus bagi seseorang memudaratkan dirinya atau orang lain sepertimana tidak harus bertindak balas dengan memudaratkan kerana ia boleh menimbulkan angkara yang tidak membawa apa-apa faedah. Sesiapa yang membakar harta orang lain, maka tuan harta ini tidak harus bertindak membakar harta orang yang membakar itu, kerana tindakan seperti ini menambahkan lagi kerosakan dan angkara, tetapi kemudaratan itu dapat dihapuskan dengan mewajibkan bayaran ganti rugi ke atas yang menceroboh.


DALIL KETIGA : Sumber-sumberr Hukum

Sumber-sumber hukum Islam bersifat fleksibel. Al-Quran dan Al-Sunnah adalah sumber asli kepada perundangan Islam, hukum-hukumnya sesuai untuk semua zaman dan tempat. Ijma dan Ijtihad seperti Qias, Istihsan dan Istislah kesemuanya adalah sumber-sumber hukum yang fleksibel dan diperakui oleh Syariah bagi membantu kita mengenalpasti hukum-hukum yang patut bagi menghadapi masalah-masalah yang tidak ada nas sarih berkaitan dengannya. Hukum-hukum yang dicetuskan dari sumber-sumber ini adalah dianggap sebahagian dari Syariah, kerana sumbernya itu diperakui sebagai hujah oleh Syariat sendiri. Dari semua perbincangan yang lalu ternyata kepada kita bahawa Syariat Islam itu memang layak untuk semua umat manusia dan sesuai dikekalkan.


CIRI KELIMA : Syumul

Sesungguhnya Syariat Islam itu suatu sistem yang syumul mencakupi semua urusan hidup. Ia menggariskan untuk manusia jalan iman, menerangkan dasar-dasar aqidah, menyusun hubungan manusia dengan Tuhannya, memerintah bersihkan jiwa dan mengatur hubungan manusia sesama manusia. Berdasarkan kesyumulan ini dapatlah dibahagikan hukum-hukum Syariat kepada tiga kelompok.
Pertama : Hukum-hukum yang berkaitan dengan akidah seperti beriman kepada Allah dan hari akhirat. Perbahasan hukum-hukum akidah ini dan kajiannya terdapat dalam ilmu al-Kalam atau Tawhid.
Kedua : Hukum-hukum yang berkaitan dengan akhlak seperti wajib bercakap benar, amanah, menyempurnakan janji, haram berdusta, khianat, mungkir janji. Hukum-hukum akhlak ini kajiannya adalah akhlak atau Tasauwuf.
Ketiga : Hukum-hukum yang berkaitan dengan perkataan dan perbuatan manusia dalam hubungan mereka dengan yang lain. Hukum amali ini dinamakan dengan al-Fiqh, perbincangannya tentulah dalam ilmu Fiqh. Ia terbahagi kepada dua bahagian yang besar.

Bahagian pertama : Ibadat seperti solat, puasa dan zakat yang mana ia bertujuan mengatur hubungan di antara individu dan Tuhannya.
Bahagian kedua : Adat dan Muamalat yang bertujuan untuk mengatur hubungan di antara sesama manusia. Bahagian ini mencakupi semua ikatan undang-undang am dan khas menurut istilah moden, kerana hukum adat atau muamalat terbahagi kepada berikut :
a. Hukum yang berkaitan dengan kekeluargaan seperti nikah, cerai, nafkah, nasab dan sebagainya. Inilah yang dinamakan pada masa ini dengan undang-undang keluarga atau Personal Law.
b. Hukum yang berkaitan dengan hubungan antara individu dalam urusan harta dan muamalat mereka seperti jual beli, sewa-menyewa, gadaian, jaminan dan sebagainya. Ini dinamakan dengan Fiqh al-Muamalat atau Civil Law, Termasuk dalam bahagian ini hukum yang berkaitan dengan persyarikatan, muflis dan perniagaan yang biasanya dibincang dalam undang-undang perdgangan.
c. Hukum yang berkaitan dengan kehakiman, pengadilan, pendakwaan dan keterangan. Kini ia dikenali dengan Sistem Kehakiman.
d. Hukum yang berkaitan dengan hubungan orang asing bukan Islam dalam negara Islam di antara mereka dan rakyat negara Islam. Ini dikenali dengan Undang-undang Khas Antarabangsa.
e. Hukum yang berkaitan dengan penyusunan hubungan antara negara Islam dengan negara bukan Islam ketika aman dan perang. Ini dikenali dengan Undang-undang Am Antarabangsa.
f. Hukum yang berkaitan dengan sistem pemerintahan,kaedah dan prinsipnya, hak-hak individu dalam negara dan perhubungan mereka dengan negara. Ini dikenali dengan Undang-undang Perlembagaan.
g. Hukum yang berkaitan dengan pengurusan kemasukan atau pendapatan negara dan perbelanjaannya seterusnya menyusun perhubungan kewangan antara individu, negara, orang kaya dan orang miskin. Ini dikenali dengan Sistem Kewangan Negara.
h. Hukum yang berkaitan dengan perhubungan antara individu dan negara dalam perkara-perkara yang dilarang atau jenayah dan jenis keseksaan bagi setiap jenayah. Ini dikenali dengan Undang-undang Jenayah atau Kanun Keseksaan. Termasuk dalam hukum ini prosedur-prosedur yang digunakan bagi memastikan jenayah dan mengenakan keseksaan ke atas penjenayah, sekarang dinamakan Undang-Undang Tahqiq al-Jinayat.

Maka, kesyumulan yang terdapat dalam Syariat Islam ini tidak ada bandingannya dalam undang-undang ciptaan manusia. Ini kerana undang-undang ciptaan manusia tidak mencakupi masalah-masalah akidah, akhlak dan ibadat. Hatta dalam aspek adat atau muamalat kita dapati Syariat Islam membawa peraturan yang berbeza dengan undang-undang ciptaan mausia kerana aspek akhlak telah diberi perhatian sepenuhnya dalam Syariat Islam, justeru itu diharamkan muamalah riba, judi, perzinaan, wajib menyempurnakan janji dan mematuhi perjanjian yang dimeterikan dari pihak negara Islam dalam hubungannya dengan negara-negara lain pada ketika aman dan perang, tidak boleh melakukan kezaliman walaupun negara bukan Islam telah membunuh rakyat Islam di negara mereka, maka tidak halal bagi negara Islam membunuh rakyat negara bukan Islam yang masuk ke negara ini dengan jaminan keselamatan.
Aspek agama juga tetap diberi perhatian dalam muamalat, bahkan ia merupakan unsur terpenting, kerana ia yang akan menentukan perbuatan atau amalan itu halal atau haram berdasarkan hakikatnya yang sebenar, niat dan tujuan tuannya itu, maka perbuatan itu kadangkala sah dari segi zahir sahaja kerana ia telah memenuhi syarat-syarat sah, tetapi ia diangap haram kerana hakikatnya yang sebenar dan matlamat tuannya berlawanan dengan perintah Syarak seperti seorang yang mendakwa hutang ke atas seseorang secara zalim dan disabitkan dakwaan itu di mahkamah, walaupun zahirnya dia telah menang dalam perbicaraan tetapi tidak menjadi halal baginya dengan keputusan mahkamah itu.
Pada prinsipnya, kaitan hak-hak seseorang dan sabit kesan-kesan syarak adalah berdasarkan kepada hakikat perbuatan dan keadaannya dari segi zahir dan juga batin. Oleh kerana batin itu suatu perkara yang tersembunyi, maka manusia gagal mengetahuinya dan demi untuk kestabilan hak-hak dan berlakunya hukum-hukum di atas asas perkara-perkara yang tetap dan zahir, maka Syariat mengambil kira yang zahir dan dijadikan kesahihannya sebagai petanda sah dari segi batin dan halal, serta seterusnya sebagai sebab bagi bersangkut hak-hak dan sabit kesan-kesan hukum. Walau bagaimanapun sesuatu itu tetap kekal bersifat dengan halal atau haram berdasarkan kepada hakikatnya yang batin, kerana hukum yang zahir tidak boleh menukarkan yang halal jadi haram dan sebaliknya. Dengan perkataan lain, tidak halal bagi seseorang muslim mengharuskan melakukan yang haram walaupun ia telah diharuskan oleh mahkamah berdasarkan perbuatan yang zahir itu. Dalam hal ini Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda :


Sesungguhnya aku adalah manusia dan kamu berhakimkan kepadaku, boleh jadi sebahagian kamu lebih petah dari sebahagian yang lain, maka aku menghukum baginya berdasarkan kepada yang aku dengar daripadanya. Maksa sesiapa yang aku hukum baginya sesuatu menjadi hak saudaranya, janganlah diambil darinya sedikitpun, kerana sesungguhnya aku kerat untuknya sepotong dari api neraka.
(Riwayat a-Bukhari dan Muslim )

JAHILIYAH DAN KESANNYA KEPADA MASYARAKAT
OBJEKTIF
1. Pelajar-pelajar dapat memahami pengertian jahiliyah menurut Al-Quran dan masa berlakunya.

2. Pelajar-pelajar dapat membezakan antara hidayah yang berpunca dari makrifatullah dengan jahiliyah yang berdasarkan hawa nafsu.

3. Memberi panduan pelajar mengenali ciri-ciri masyarakat jahiliyah.

4. Pelajar-pelajar boleh menganalisa dan menghayati kesan-kesan jahiliyah dalam masyarakat manusia dalam semua bidang.

5. Pelajar-pelajar boleh menghindari dan menjauhkan dari perkara-perkara yang dianggap sebagai jahiliyah.

JAHILIYAH DAN KESANNYA KEPADA MASYARAKAT

As-Sahid Sayed Qutub pernah berkata “Maka orang yang mengenali Jahiliyah, dialah orang yang dapat memahami nilai Islam dan dialah yang sangat menghargai rahmat Allah yang terdapat dalam Islam dan nikmat Allah yang terlaksana dengan Islam.
Dari kata-kata tersebut jelaslah betapa pentingnya seseorang itu memahami erti jahiliyah dan gambaran yang sebenarnya.
Pengertian Jahiliyah
Jahiliyah asal maknanya bodoh atau jahil masyarakat Jahiliyah bukanlah bermakna ahli masyarakat itu bodoh, kurang pengetahuan, tidak mempunyai harta kebendaan, tidak mempunyai nilai pemikiran kemasyarakatan atau sebagainya.
Jahiliyah yang diterangkan dalam Al-Quran ialah sikap mental yang menolak pedoman dan petunjuk dari Allah dan mencipta undang-undang yang berlawanan dari yang diturunkan oleh Allah.
Jahiliyah juga bukanlah berlawanan dengan apa yang dinamakan ilmu tamadun dan kemajuan kebendaan tetapi jahiliyah sebenar berlawanan dengan marifatullah, tidak berpandukan dengan hidayat Allah dan tidak berhakimkan dengan hukuman Allah.
Al-Quran tidak menyatakan oran Arab itu Jahiliyah kerana mereka tidak mengetahui ilmu falak, kimia, kedoktoran, sistem politik, ilmu bahasa, kurang kemajuan kebendaan, kosong dengan sifat yang baik, sesungguhnya mereka Jahiliyah kerana mereka berhakimkan hawa nafsu dan menolak hukum-hukum Allah.
Masa Jahiliyah
Sesungguhnya fenomena Jahiliyah itu bukanlah muncul hanya pada tahap masa tertentu sahaja dalam sejarah bahkan ia boleh berulang pada sepanjang masa apabila wujud sebab musababnya. Sejarah manusia seluruhnya tidak terkeluar dari dua keadaan yang saling bertentangan yang tidak berkesudahan dan masing-masing menghasilkan natijah yang berlainan.
Perbezaan Hidayah dan Jahiliyah
Hidayah berpunca dari makrifullah dan mengikut petunjuknya sementara Jahiliyah itu terbit dari kejahilan terhadap Allah dan keengganan menurut titah perintahnya. Kedua-dua dasar tadi melahirkan sistem masing-masing dalam ekonomi sosial, politik, kebudayaan, ilmu pengetahuan dan sebagainya. Ini bersesuaian dengan kemampuan akal mereka dalam menganggapi alam material disekitarnya serta dipengaruhi oleh pengalaman hidup mereka. Dari kedua-dua dasar itu lahir pula dua masyarakat yang amat berbeza dari semua segi sama ada berkaitan dengan pegangan hidup yang berupa keyakinan mahupun sistem hidup yang menjadi amalan hidup mereka di dunia ini. Dari sini jelaslah kepada kita bahawa masyarakat manusia terbahagi kepada dua iaitu masyarakat Islam atau masyarakat Jahiliyah.
Ciri-ciri Masyarakat Jahiliyah
Masyarakat Jahiliyah tidak terbatas kepada masyarakat sebelum Islam sahaja. Ia boleh wujud jika terdapat di dalam masyarakat itu ciri-ciri Jahiliyah seperti berikut :
(i) Tidak beriman kepada Allah dengan keimanan yang sebenar
Ciri ini merupakan ciri terpenting yang terdapat pada masyarakat Jahiliyah di sepanjang sejarah. Bahkan ianya adalah asas yang memperkembangkan Jahiliyah. Di atasnya terbina seluruh penyelewengan konsep, tingkah laku dan kepincangan sistem hidup manusia. Baik yang berhubung dengan perasaan, fikiran pemikiran dan hubungan sesama manusia dan manusia dengan alam seluruhnya.
(ii) Tidak menjalankan hukum Allah
Menolak atau tidak melaksanakan hukum atau peraturan Allah kerana mengikut hawa nafsu adalah dianggap Jahiliyah. Sebenarnya penolakan hukum Allah itu berpunca dari ciri yang pertama tadi.
(iii) Wujud taghut dalam masyarakat
Dalam seluruh masyarakat Jahiliyah pasti wujud taghut yang berusaha menyelewengkan manusia dari beribadat kepada Allah dan berhukum dengan syariatnya. Mereka berusaha sedaya upaya supaya manusia mentaati taghut dan hukum-hukum yang dicipta oleh manusia berdasarkan hawa nafsu.
(iv) Menurut hawa nafsu tanpa bimbingan hidayat Allah
Apabila jauh dari minhaj Allah, maka manusia akan tenggelam dalam alam hawa nafsu. Walaupun nafsu itu adalah penting untuk manusia tetap jika dia dilepaskan tanpa kawalan serta bimbingan hidayah Allah ia akan membahayakan manusia itu sendiri dan menyebabkan manusia jatuh ke taraf kebitangan seterusnya ke tahap syaitan.

Kesan Jahiliyah
Jahiliyah telah merosakkan tasawwur manusia tentang hubungannya dengan Allah, dengan alam dan kehidupannya. Dengan kata lain Jahiliyah menyelewengkan seluruh aspek kehidupan manusia.
Dari segi akidah menyebab berpuncanya penyelewengan falsafah pemikiran manusia. Timbulnya kefahaman materialisme yang menganggap kehidupan material di dunia menjadi matlamat hidup manusia. Dari itu timbullah aliran sukaralisma yang bertanggungjawab melahirkan kapitalisma, kominisme dan sosialisme.
Kesan yang paling buruk ialah memberikan hak hakimiah, hak membuat hukum, hak mencipta minhaj (sistem hidup) dan hak melepaskan nilai-nilai kehidupan yang menjadi hak mutlak Allah itu kepada manusia.
Dari segi politik manusia telah diracuni fahaman nasionalisme yang ditafsirkan oleh Rasulullah sebagai membantu saudara atau kaum melakukan kezaliman. Fahaman ini menimbulkan kebencian dan ketakutan bahkan mencetuskan peperangan, penaklukan, penjajahan dan kehancuran.
Dalam sistem ekonomi dasarnya berteraskan kepada prinsip mencari keuntungan semata-mata sehingga melahirkan penindasan dan exploitasi. Hakikat kemanusiaan telah dilupakan, seolah-olah manusia itu hidup hanya untuk kemajuan ekonomi bukan ekonomi untuk kemajuan manusia. Nilai kasih sayang, belas kasihan, kemurahan hati dan sebagainya telah ditenggelamkan oleh sifat tamak dan rakus.
Sistem sosialnya pula telah menyebabkan hubungan individu dengan masyarakat menjadi tidak simbang akibat penyelewengan dari sistem Allah. Keadaan ini dapat diperhatikan dengan jelas dalam sistem kapitalis yang menelurkan pemujaan kebendaan, kewangan dan kemewahan yang berbentuk material.
Dalam sistem pendidikannya pula melahirkan faham dua lisma yang memberi penekanan kepada aspek akliah dan maddiyah, mengabaikan aspek rohaniah. Akibatnya ianya hanya mampu melahirkan warganegara yang baik bukan seorang insan yang soleh.
Manakala dalam masyarakat komunisme, pengaruh Jahiliyah memberi kesan kepada manusia yang menjadkan masyarakat sebagai Tuhan. Sistem ini telah merampas hak individu dalam memiliki harta, sistem kebendaan telah menguasai manusia, bukan manusia menguasai kebendaan. Fahaman ini telah melahirkan fahaman atisme. Sistem pemerintahannya ia melahirkan sistem diktator kerana mengamalkan politik totali tanpa permesyuaratan rakyat. Komunisme membawa slogan “Berkhidmat Untuk Negara”, slogan ini telah menghapuskan hak individu untuk bersuara, memilih kerja, mendidik anak menurut agama, sifat bersaing untuk berkuasa dan sebagainya.
Pada hakikatnya keruntuhan masyarakat Jahiliyah adalah kerana keruntuhan akhlak yang mulia dan bersifat dengan sifat-sifat Jahiliyah seperti riyak, takabbur, sum’ah, hasad, cinta dunia, tamak, kufur, degil, membazir, bangga dengan dosa, khianat, pengecut, pemarah, takut kepada manusia dan sebagainya. Apabila Islam telah datang ia telah meruntuhkan sifat muzmumah ini dan menggantikannya sifat-sifat terpuji seperti tawaduk, berani kerana benar, sabar beriman, taat kepada Allah, amanah, bijaksana, takut kepada Allah berbaik sangkaan sesama muslim dan sebagainya.
Kesimpulan
Demikianlah kesan Jahiliyah yang telah mengancam dan memusnahkan akidah tauhid umat manusia sejak dahulu kala hinggalah ke zaman Jahiliyah ke 20 ini. Pemesongan akidah ini telah meruntuhkan nilai-nilai kemanusiaan.

AL-HARABAH DAN HUKUMANNYA

DEFINASI HARABAH

Harabah juga dikenali sebagai dan manakala kecurian biasa disebut sebagai Ulamak mempunyai pandangan yang berbeza-beza dalam memahanmi makna Harabah. Dalam pada itu mereka bersepakat mengatakan kesalahan harabah itu dilakukan dalam negara Islam oleh rakyatnya sendiri dan bukan oleh musuh Islam, kerana jika jenayah itu dilakukan oleh orang bukan Islam ke atas orang Islam, maka ini boleh dikira sebagai satu peperangan yang sebenar. Begitu juga harabah ini dilakukan untuk menganggu keamanan negara dan bukan untuk menggulingkan kerajaan.

Menurut Mazhab Maliki, harabah ialah perbuatan yang menakutkan perjalanan orang sama ada bertujuan untuk mengambil harta benda atau tidak, asalkan kejadian itu susah untuk mendapat pertolongan. Mazhab Syafie pula mentakrifkan harabah sebagai keluarnya seorang atau sekumpulan yang bertujuan untuk mengambil harta atau membunuh atau menakutkan dengan cara kekerasan dan berjauhan daripada tempat untuk mendapat pertolongan. Mazhab Hanafi pula berpendapat bahawa harabah ialah keluarnya sekumpulan manusia atau seorang yang Islam atau zimmi untuk menggangu keamanan, dan perjalanan orang ramai dengan tujuan untuk mengambil harta benda dengan menggunakan kekerasan atau kekuatan. Pada umumnya bolehlah dikatakan bahawa seorang muharib ialah seorang Islam atau zimmi yang menganggu perjalanan seorang yang keluar untuk merampas harta benda dengan cara kekerasan.

Tempat Berlakunya Kejadian Harabah

Ulamak berbeza-beza pendapat mengenai tempat berlakunya jenayah itu sehingga bolehd dianggap sebagai kesalahan harabah yang sebenar.
Mazhab Hanafi mesyaratkan bahawa mesti berlaku di luar kota iaitu kawasan yang berjauhan daripada kesibukan orang ramai. Oleh itu jika berlaku dalam kota maka tidak diwajibkan had ke atas pesalah harabah. Sama ada kejadian itu berlaku di waktu siang atau malam dan sama ada serangan itu dengan menggunakan senjata atau tidak.

Manakala mazhab Maliki, Syafie dan Zahiri pula tidak membezakan sama ada kejadian dilaku di padang pasir atau di dalam kesibukan bandar, dan sama ada di tempat yang sunyi atau di tempat orang ramai. Cuma mazhab Maliki menambahkan syarat lagi iaitu kejadian itu berlaku dalam keadaan yang sukar untuk mendapatkan pertolongan. Ertinya kalau mangsa harabah terhalang daripada minta pertolongan padahal kalau dia meminta pertolongan boleh dapat, maka kejadian seperti ini dianggap sebagai harabah. Mazhab Syafie pula mensyaratkan bahawa kejadian itu berlaku dalam keadaan tidak boleh dapatkan pertolongan. Ketiadaan pertolongan itu disebabkan sama ada berjauhan daripada kehidupan kota atu pemerintah atau pun kerana lemahnya mereka yang ada di tempat kejadian itu berlaku, atau kerana terhalangnya orang yang jadi mangsa itu daripada meminta pertolongan.

Ulamak ahli al-Zahir pula berpendapat bahawa harabah itu tidak ada bezanya sama ada berlaku di bandar atau di luar bandar dan sama ada berlaku pada waktu siang atau malam, dan sama ada penjenayah itu bersenjata atau tidak dan sama ada boleh mendapat pertolongan atau sebaliknya.

Penggunaan Senjata

Menurut Imam Abu Hanifah dan Ahmad bahawa kejadian jenayah itu dianggap sebagai harabah, jika penjenayah iut menggunakan senjata atau suatu yang menyerupai seperti tongkat besi, kayu dan sebagainya. Manakala Imam Syafie dan ahli al-Zahir dan Syiah tidak mensyaratkan penggunaan senjata dalam kejadian harabah itu bahkan memadai dengan kekuatan yang ada pada diri orang yang melalukan harabah. Malahan dengan cara tipu helah tanpa menggunakan senjata pub sudah boleh dianggap sebagai melakukan kesalahan harabah.

Syarat-Syarat Dalam Kesalahan Harabah

Untuk menentukan suatu kejadian jenayah itu sebagai harabah, maka perlu diteliti syarat-syarat yang berhubung dengan harabah. Dari segi orang yang dituduh, yang teraniaya, tempat berlakunya kejadian harabah dan senjata yang digunakan.

1. Orang yang dituduh melakukan harabah :

i. Baligh dan berakal. Ulamak menetapkan bahawa orang melakukan jenayah harabah itu mestilah seorang yang baligh dan berakal. Oleh itu jika kanak-kanak atau orang gila melakukan kesalahan harabah, maka dilepaskan daripada hukuman had kerana mereka itu bukan daripada golongan yang boleh dikenakan hukuman. Had adalah hukuman yang hanya boleh dikenakan ke atas orang yang baligh dan berakal.

ii. Lelaki atau perempuan. Tidak ada perbezaan di antara lelaki dengan perempuan dalam masalah harabah itu menurut kebanyakan ulamak. Tidak kira lelaki atau perempuan, jika I a melakukan harabah, maka ia dikenakan hukuman had kerana dalam nas mengenai hukum harabah tidak membezakan di antara kedua-duanya. Hanya menurut satu riwayat dalam Mazhab Hanafi mengatakan bahawa perempuan yang melakukan jenayah harabah tidak boleh dihukum had kerana menurut kebiasannya, kejadian harabah tidak dapat berjaya dilakukan oleh perempuan yang mempunyai perwatakan yang lemah lembut dan tidak mempunyai kekuatan fizikal. Sedangkan jenayah harabah itu memerlukan perwatakan yang kasar dan tubuh badan yang kuat.

2. Orang yang dilakukan jenayah harabah :

i. Mestilah seorang muslim dan zimmi. Ini bererti jika jenayah harabah itu dilakukan ke atas kafir harbi atau (mustalmin) maka penjenayahnya terlepas daripada hukuman had.

ii. Orang unag dilakukan harabah itu adalah pemilik yang sebenar atau wakil pemilik atau yang diamanahkan kepadanya, ataupun jika dia bukan pemilik yang sah seperti memiliki barangnya melalui mencuri, menipu dan sebagainya, maka orang yang melakukan jenayah harabah ke atas pemilik yang tidak sah itu tidak boleh dikenakan hukuman had harabah.

iii. Tidak ada pertalian keluarga di antara yang dituduh dengan orang yang dilakukan harabah menurut setengah pendapat seperti syarat dalam kes curi. Jika ada pertalian di antara kedua-duanya, maka penjenayah itu terlepas daripada hukuman had harabah.

3. Barang yang diambil dalam harabah :

Jika kejadian harabah itu melibatkan harta benda maka syaratnya adalah seperti dalam kes curi yang telah dibincangkan sebelum ini. Secara ringkas di antara syarat-syaratnya ialah :

i. Harta benda itu diambil dari tempat simpanannya.

ii. Harta benda itu mempunyai nilai (berhagra) menurut kacamata Islam.

iii. Barang yang diambil itu bukan miliknya atau milik yang syubhat.

iv. Bahawa harta benda yang diambil sampai kepada nisabnya. Setengah ulamak menentukan kadar nisab bagi harabah sebanyak dua puluh dirham. Dengan alasan bahawa dalam kes curi nisabnya sebanyak sepuluh darham dengan memotong satu tangan. Maka dalam kes harabah yang mana penjenayahnya dihukum potong kedua belah tangan, maka nisabnya ialah dua puluh darham. Manakala setangah ulamak tidak meletakkan syarat nisab bagi kesalahan harabah, bahkan siapa yang mengambil harta dengan kekerasan sama ada sampai kepada nisab atau tidak, maka pesalahnya boleh dikenakan hukuman had harabah.

Bukti-bukti yang Mensabitkan Kesalahan Harabah

Kesalahan harabah disabitkan dengan pengakuan dan dengan keterangan dua orang saksi, seperti dalam kes curi yang telah dijelaskan terlebih dahulu. Keterangan yang diberikan oleh orang yang dilakukan jenayah adalah diterima, dan begitu juga penyaksian daripada teman-teman orang yang berlawan dengan muharib.
Jika keterangan saksi itu tidak mencukupi, umpama hanya terdapat seorang sahaja saksi atau seorang lelaki dan seorang perempuan; ataupun orang yang dituduh itu mengaku tetapi selepas itu menarik balik pengakuannya, maka dalam keadaan-keadaan seperti ini penjenayahnya terlepas daripada hukuman had, tetapi hendaklah dihukum dengan hukuman ta’zir.
Hukuman bagi pesalah-pesalah harabah

Jenayah yang boleh berlaku dalam harabah seperti berikut :

i. Menakutkan perjalanan tanpa merampas harta benda atau membunuh

ii. Merampas harta benda

iii. Membunuh mangsanya

iv. Merampas harta benda dan membunuh mangsanya sekali

Jadi hukumanya bagi pesalah-pesalah harabah itu berbeza-beza mengikut jenis kesalahan yang dilakukan. Ini adalah pendapat terbanyak termasuk Mazhab Hanafi, Syafie, Hanbali dan Mazhab Syi’ah Zaidiyah.

Manakala Imam Malik berpendapat bahawa pemerintah (al-Imam) diberi kuasa memilih mana-mana hukuman yang tersebut dalam nas al-Quran berhubung dengan harabah, asalkan tidak sampai melibatkan pembunuhan kerana jika muharib itu pembunuh, maka hukumannya ialah dibunuh atau dibunuh dan disalib.

Ahli al-Zahir pula berpendapat bahawa pemerintah diberi kuasa memilih mana-mana hukuman dalam semua jenis kesalahan yang dilakukan oleh penjenayah itu sama ada melibatkan pembunuhan atau tidak.

Perselisihan fuqaha’ berpunca daripada perselisihan mereka dalam mentafsirkan dalam ayat al-Quran

Maksudnya : Sesungguhnya balasan mereka yang memerangi Allah dan RasulNya dan melakukan kerusakan di muka bumi hendaklah mereka dibunuh atau disalib atau dipotong tangan dan kaki mereka berselang atau dinafikan dari muka bumi. Setengah ulamak yang mengatakan bahawa huruf

adalah untuk menerangkan dan meghuraikan berpendapat bahawa hukuman-hukuman itu bertingkat-tingkat mengikut kepada kadar jenayah yang dilakukan dan bagi tiap-tiap jenayah itu ditetapkan hukuman yang sepadan dengannya. Manakala golongan yang mengatakan bahawa huruf didatangkan untuk makna pilihan berpendapat bahawa terpulang kepada pemerintah (Imam) untuk menjatuhkan mana-mana hukuman yang pada anggapnya sesuai bagi apa jua kesalahan dalam harabah.

Hukuman harabah secara terperinci berdasarkan kepada pendapat-pendapat ulamak adalah seperti berikut :

i. Menakutkan perjalanan orang dengan tidak melakukan pembunuhan dan merampas harta benda hukumannya ialah dibuang negeri mengikut mazhab Hanafi. Manakala mazahab Syafie dan Syariah Zaiyidiah hukumannya ialah ta’zir atau dinafi dan tempoh hukuman al-Nafi ialah sehingga penjenayah itu bertaubat. Manakala menurut Imam Malik pula, bahawa Imam (pemerintah) mempunyai pilihan sama ada untuk bunuh atau salib atau memotong tangan dan kaki atau memenjarakan pesalah harabah ini. Begitu pendapat al-Zahir.

Makna al-Nafi

Ulamak mempunyai pandangan yang berbeza mengenai makna al-Nafi dalam ayat setengahnya mengatakan maksud nafi ialah hukum bunuh atau disalib. Setengahnya mengatakan bahawa maksudnya ialah dibuang daripada Darul Salam yang sama ertinya dengan taghrib (dibuang negeri), yang mungkin serupa dengan hukuman moden iaitu ditarik balik kerakyatannya.
Ada pula yang mengatakan bahawa masud al-nafi ialah dibuang daerah, di luar kawasan kejadian harabah itu dan ada juga mengatakan bahawa maksud al-nafi ialah ditahan di tempat kejadian itu atau di tempat lain yang mungkin serupa dengan hukuman masa kini sebagai ditahan dalam rumah.
Begitu juga mengenai tempoh dibuang itu kebanyakan ulamak mengatakan tidak ada had maksima, akan tetapi jika ianya telah mengatakan tidak ada had bertaubat maka dibebaskan. Cuma sebilangan kecil ulamak yang menetapkan tempoh nafi itu ialah selama satu tahun, berkiaskan kepada hukuman taghrib bagi kesalahan zina.

ii. Jika pesalah harabah itu mengambil harta benda, maka hukumannya ialah dipotong tangan kanan dan kaki kiri. Menurut pendapat Imam Hanafi, Syafie, Ahmad dan Syiah Zaidiyah.
Menurut Imam Malik hukuman bagi pesalah ini terserah kepada pemerintah untuk memilih mana-mana hukuman yang terdapat dalam ayat al-Muharabah kecuali hukuman al-nafi yang tidak boleh dikenakan ke atas pesalah yang melibatkan pengambilan harta benda kerana hukuman itu lebih ringan daripada kesalahan yang dilakukan. Manakala ulamak al-Zahiri berpendapat bahawa Imam mempunyai kuasa yang mutlak dalam memilih mana-mana hukuman dengan tidak ada kecualinya.

iii. Jika pesalah harabah itu membunuh mansanya tetapi tidak mengambil harta benda, maka hukumannya ialah dibunuh, mengikut Mazhab Hanafi dan Syafie dan mengikut satu riwayat daripada Ahmad. Manakala riwayat yang lain mengatakan bahawa pesalah itu dihukum bunuh dan disalib.
Begitulah juga dalam Mazhab Syiah Zaidiyah yang mempunyai dua riwayat seperti dalam Mazbah Hanbali.
Manakala pandangan Imam Malik pula bahawa Imam (pemerintah) diberi kuasa memilih sama ada untuk menghukum bunuh sahaja atau bunuh dengan disalib. Sedang Mazhab ahli al-Zahir pula memberi kuasa sepenuhnya kepada perintah untuk memilih mana-mana hukuman yang disenaraikan dalam nas al-Quran, dan dalam apa juga keadaan, Imam tidak dibenarkan untuk menjatuhkan dua hukuman serentak kepada pesalah harabah itu.

iv. Jika pesalah harabah itu membunuh mangsanya dan merampas harta benda, maka hukumannya ialah dibunuh dan disalib dengan tidak payah dipotong tangannya, mengikut pendapat Imam Syafie, Ahmad dan Syiah Zaidiyah. Begitulah juga pandangan anak murid Imam Abu Hanifah seperti Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani. Tetapi Imam Abu Hanifah berpendapat bahawa dalam kes pembunuhan berserta dengan pengambilan harta ini, maka pemerintah diberi kuasa untuk memilih sama ada untuk memotong tangan dan kaki pesalah harabah, kemudian dibunuh dan disalib ataupun tidak boleh dihukum potong tangan dan kaki, bahkan dihukum bunuh sahaja atau disalib dulu kemudian dihukum bunuh. Pendapat Imam Malik pula bahawa pemerintah (Imam) diberi kuasa memilih salah satu hukuman yang tersenarai dalam nas mengenai harabah dan tidak boleh menjatuhkan hukuman-hukuman ini dengan serentak.

Hukuman Salib

Disalib maksudnya ialah orang yang dihukum itu diikat pada sebatang kayu dengan tujuan untuk memberitahu orang ramai bahawa orang yang dihukum itu adalah penjahat.

Ulamak berbeza-beza pendapat mengenai masa hukuman salib yang diwajibkan ke atas penjenayah harabah. Imam Syafie dan Ahmad berpendapat bahawa salib itu dilakukan selepas hukuman mati dilaksanakan ke atas pesalah harabah. Alasan mereka ialah kerana dalam nas al-Quran perkataan salib disebut sesudah perkataan bunuh dan jika hukuman salib dikenakan sebelum dilaksanakan hukuman mati boleh diertikan sebagai menyeksa orang yang dihukum. Lagi pun tujuan hukuman salib bukan untuk menahan penjenayah itu daripada mengulangi perbuatan jahatnya, kerana ia telah dapat dihalang dengan hukuman mati; tetapi tujuannya ialah mengiklankan pesalah kepada orang ramai dan menjadi iktibar dan pengajaran supaya mereka tidak melakukan kejahatan.

Imam Malik dan Hanafi pula mengatakan bahawa hukuman salib itu dilaksanakan sebelum pesalah itu dihukum mati. Dengan beralasan bahawa salib adalah satu hukuman (dera) yang mana suatu hukuman itu adalah dilakukan ke atas orang yang masih hidup bukan kepada yang telah mati. Maka dengan sebab itu wajib didahulukan hukuman salib ke atas hukuman mati dan juga kerana tujuan terpenting dalam hukuman mati dan juga kerana tujuan terpenting dalam hukuman salib ialah untuk memberi pembalasan setimpal di atas penjenayah harabah dan juga mengenakan hukuman yang lebih berat kerana merampas harta dan membunuh. Berbanding dengan kesalahan membunuh yang hanya dikenakan hukukam mati sahaja.

Mengenai tempoh masa hukuman salib, ulamak juga mempunyai pendapat yang berbeza-beza. Menurut Hanbali hukuman salib itu dikenakan sekadar masa yang diperlukan untuk mengisytiharkan kepada orang ramai. Manakala ulamak dalam Mazhab Syafie dan Hanafi menetapkan hukuman salib itu selama tiga hari.
Kesan-kesan Taubat Orang Yang Bersalah Harabah

Ulamak sekata dalam masalah jika pesalah harabah itu bertaubat sebelum dapat ditangkap oleh pihak berkuasa, maka diterima taubatnya dan dengan ini ia dibebaskan daripada hukuman had. Berdasarkan firman Allah

Maksudnya : Melainkan mereka yang telah bertaubat sebelum kamu dapat menguasai mereka.

Ini bererti sesudah pesalah ini ditangkap baru bertaubat, maka tidak dapat diterima taubatnya, kerana jika dia bertaubat sebelum dapat ditangkap, lumrahnya dia bertaubat dengan keikhlasan hatinya. Tetapi kalau dia bertaubat sesudah ditangkap besar kemungkinan kerana hendak lari daripada hukuman.

Perlu dijelaskan di sini bahawa taubat pesalah harabah sebelum dapat ditangkap yang dapat melepaskan daripada hukuman had ialah jika pesalahnya itu hanya melakukan kesalahan yang melibatkan hak Allah. Ada pun jika pesalah itu telah melakukan kesalahan yang melibatkan anak adam seperti membunuh dan mencederakan tubuh badan, maka dia tetap dikenakan hukuman yang setimpal dengan kesalahannya, walaupun dia telah bertaubat sebelum dapat ditangkap oleh pihak kerajaan. Oleh itu jika dalam kejadian harabah itu pesalah telah membunuh atau mencederakan badan mangsanya, maka dia wajib dikenakan hukuman qisas. Akan tetapi sekiranya pesalah itu ada mengambil harta benda, maka terlepaslah dia daripada hukuman has dia jika da memulangkan harta yang telah diambil itu sebagai membuktikan taubatnya.

Seorang pesalah harabah itu dianggap telah bertaubat apabila dia dengan kerelaan sendiri menyerah diri kepada pihak berkuasa dengan memberikan taat setia, dan menyerahkan semua senjata yang dimiliki kepada pemerintah sebelum ia ditangap. Dan juga jika pesalah itu telah meninggalkan segala perbuatan yang berkaitan dengan harabah.

JENAYAH DALAM ISLAM

JENAYAH DAN HUKUMANNYA

DEFINASI JENAYAH

Menurut definasi yang biasa diberikan oleh ulamak feqah “jenayah” ialah perbuatan jahat yang dilakukan untuk mencerobohi kehormatan jiwa dan anggota tubuh badan. Jadi kesalahan jenayah menurut definasi ini hanyalah terhad pada kesalahan-kesalahan yang berkaitan dengan perlakuan mencerobohi nyawa dan anggota tubuh badan seperti membunuh dan mencederakan anggota tubuh badan yang dikenakan hukuman qisas atau diyat, bagi kesalahan-kesalahan tersebut. Dengan ini bererti kesalahan-kesalahan lain yang melibatkan harta benda, akal fikiran dan sebagainya tidak termasuk dalam definasi jenayah yang sempit ini.

Manakala definasi jenayah yang lebih luas adalah meliputi semua kesalahan hudud, qisas dan ta’zir. Dari segi bahasa perkataan “jenayah” bermakna nama bagi suatu kejahatan yang dilakukan oleh seseorang. Dari segi syarak jenayah adalah nama bagi perbuatan yang diharamkan sama ada yang melibatkan harta benda ataupun jiwa dan tubuh badan. Jadi “jenayah” adalah sinonim dengan perkataan jarimah yang bererti, larangan-larangan syarak yang dapat dibendung dengan hukuman-hukuman hudud atau dengan takzir. Dengan definasi ini bererti apa juga jenis kesalahan sama ada yang mencerobohi kehormatan jiwa tubuh badan, harta benda dan lain-lain; sama ada yang melanggar larangan-larangan syarak seperti mencuri, berzina, minum arak dan sebagainya atau pun yang meninggalkan perintah-perintah Allah seperti solat, zakat, puasa ramadhan dan sebagainya termasuk dalam lingkungan “jenayah” yang luas ini. Tegasnya apa juga bentuk dosa atau maksiat daripada sebesar-besarnya kepada sekecil-kecilnya sama ada dikenakan hukuman qisas, hudud atau takzir adalah dikatan kesalahan jenayah.

Peranan Hukuman dan Balasan

Pada dasarnya hukuman-hukuman yang dikenakan ke atas pesalah-pesalah dalam undang-undang Islam mempunyai tujuan yang sama dengan undang-undang positif iaitu untuk melindungi masyarakat daripada perlakuan jahat dan juga untuk memberi pengajaran kepada pesalah supaya tidak mengulangi perbuatan jahatnya.

Peranan yang utama hukuman dalam Islam adalah sebagai pembalasan ke atas perbuatan jahat seperti yang diterangkan di dalam al-Quran :

Maksudnya : “Dan pencuri lelaki dan perempuan maka potonglah tangan mereka sebagai pembalasan ke atas perbuatan mereka.

Selain itu ia juga boleh menjadi pencegah (preventive), sama ada untuk mencegah penjenayah daripada mengulangi perbuatan jahatnya setelah menerima hukuman yang berat atau menahan orang yang bercadang melakukan kejahatan daripada meneruskan cadanganya setelah mengetahui adanya hukuman yang berat atau menghalang orang lain daripada melakukan kejahatan setelah mengetahui adanya balasan-balasan yang diterima oleh pesalah.

Hukuman-hukuman dalam Islam juga boleh dianggap sebagai pemulihan (reformative) atau pembetulan kepada penjenayah. Ini bererti walaupun Islam mengenakan hukuman yang berat kepada pesalah-pesalah tetapi di samping itu Islam tidak mengenepikan kepentingan pesalah. Tegasnya Islam akan mengenakan hukuman hanya setelah mengkaji dan meneliti tiap-tiap pesalah dari segi status dan tanggunjawab masing-masing. Sebagai contohnya dalam kesalahan zina maka hukumnya telah diasingkan di antara pesalah yang telah berkahwin dengan yang belum berkahwin. Begitu juga hukuman bagi kesalahan yang sama itu berbeza di antara pesalah dewasa dengan pesalah yang belum cukup umur dan sebagainya.

Dengan mengenakan hukuman ke atas penjenayah maka perbuatan-perbuatan seperti menuntut bela dan membalas dendam dapat dikawal. Ini adalah kerana dasar hukuman dalam Islam adalah persamaan yang bererti bahawa hukuman yang dikenakan adalah setimpal dengan jenayah yang dilakukan.

Menghindar Kesalahan

Dalam Islam terdapat beberapa cara yang dapat menghindarkan atau menegah seorang atau masyarakat daripada melakukan kesalahan atau kejahatan. Di antaranya ialah :

1. Melalui latihan jiwa dan rohani sebagai asas terpenting. Semua amal ibadat yang diwajibkan dalam Islam adalah bertujuan untuk melatih dan mendidik jiwa muslim supaya tahu dirinya sebagai hamba Allah, berbaik-baik makhluk Allah dan tidak boleh menzalimi dan mengianaya. Sebagai contohnya, sembahyang lima waktu sehari semalam, selain daripda ia merupakan suatu kewajiban yang mesti ditunaikan ia juga dapat melatih diri seorang dan dapat membersihkannya dari sifat kekotoran. Dalam ibadat sembahyang dan ciri-ciri persamaan, tawaduk dan rendah diri. Jadi jika ia dikerjakan pada waktu-waktu yang telah ditetapkan dengan mengikut syarat-syarat rukuknya dengan betul nescaya terhindarlah seorang itu daripada perkara-perkara keji dan munkar sebagaimana firman Allah :

Maksudnya : Sesungguhnya sembahyang itu menghalang daripada perbuatan keji dan munkar.

Ibadat puasa juga boleh menjadi pendinding terhadap perbuatan jahat sebagaimana keterangan sabda Rasullulah :

Maksudnya : “Puasa itu adalah pendiding”
Ini adalah kerana apabila seseorang itu berpuasa maka kuranglah tenaganya dan juga apabila berasa lapar maka akan timbul perasaan simpati kepada orang miskin yang kelaparan.

Zakat juga dapat melatih orang Islam supaya saling bantu membantu dan tolong menolong. Orang yang berada disuruh membantu saudara-saudaranya yang kurang bernasib baik. Dengan adanya latihan-latihan seperti ini, maka hilanglah jurang perbezaan dan perpisahan yang akhirnya timbul pula kasih sayang dan berbaik sangka di antara satu dengan yang lain. Begitulah seterusnya ibadat-ibadat yang lain.

2. Melalui pembentukan masyarakat yang luhur dengan cara nasihat menasihat dan tegur menegur demi untuk kebaikan masyarakat seluruhnya. Adalah menjadi tanggungjawab anggota masyarakat yang baik untuk memperbaiki mana-mana anggotanya yang kurang baik dan pihak-pihak yang terlibat mestilah sanggup menerima teguran yang membina demi untuk kebaikan bersama. Oleh sebab itu Allah menghendaki supaya ada di kalangan umat Islam orang yang sanggup mengajak masarakatnya untuk berbuat kebajikan dengan menyuruh mereka berbuat kebajikan dan menegah mereka melakukan perbuatan terkutuk sebagai firman Allah :

Maksudnya : dan hendaklah ada di antara kamu satu umat yang menyeru kepada kebajikan dan menyuruh berbuat makruf dan menegah daripada perbuatan munkar. Mereka itulah yang beroleh kejayaan.

3. Jalan yang akhir yang boleh mencegah berlakunya kejahatan ialah melalui hukuman-hukuman yang terdapat dalam undang-undang Islam. Hukuman-hukuman yang disyariatkan oleh Allah tidak diturunkan dengan sia-sia. Ia diadakan untuk keadilan semua orang dan bukan untuk kepentingan sesuatu golongan.

Perbandingan di antara Undang-undang Jinayat Islam dengan Undang-undang Positif

Walaupun pada dasarnya undang Islam mempunyai matlamat yang sama dengan undang positif iaitu untuk melindungi kepentingan umum dan memberi pengajaran kepada pesalah supaya tidak mengulangi perbuatan jahatnya, akan tetapi jika diselidiki akan terdapat jurang perbezaan di antara kedua-duanya kerana masing-masing mempunyai nature, kerektor dan skopnya yang tersendiri. Di antara perbezaannya ialah :

1. Undang-undang jinayat Islam adalah ciptaan Allah s.a.w. Allah yang bersifat Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui tentang suatu sudah tentu undang-undang yang diciptanya itu sesuai untuk setiap masa dan tempat dan tidak seperti setengah orang menganggap ianya tidak sesuai kerana sudah ketinggalan zaman. Oleh sebab itu undang-undang Islam dalam semua bidang tidak berubah dan bertukar mengikut masa dan tempat, tidak seperti undang-undang ciptaan manusia yang sentiasa menerima perubahan mengikut keadaan masa dan tempat serta kemahuan orang yang membuat undang-undang.

Setiap muslim wajib mempercayai kebenaran undang-undang ciptaan Allah dan memetuhi undang-undang tersebut serta wajib berusaha untuk menegakkanya. Kalaulah seorang warganegara yang berani mengkritik undang-undang boleh dianggap sebagai menghina dan mempersendakan undang-undang serta boleh dicap sebagai pengkhianat negara, maka lebih daripada itu andainya seorang Islam berani mengkritik undang-undang Islam sebagai ketinggalan zaman dan tidak sesuai serta kejam dan sebagainya. Orang itu bukan sahaja mencabar kebijaksanaan dan kekuasaan Allah s.a.w. malahan boleh menjejaskan imannya kerana sebagai seorang muslim dia mesti percaya bahawa undang-undang Islam adalah berasaskan pada sumber yang utama iaitu Al-Quran Al- Karim sedangkan Al-Quran adalah salah satu kitab Allah yang wajib dipercayai. Jadi implikasi tindakan orang yang seperti itu pertamanya bersalah kerana tidak menjalankan hukum-hukum Allah dan keduanya bersalah kerana mengkritik undang-undang Allah yang boleh merosakkan aqidah atau keimanan. Allah s.a.w. berulang-ulang mengingatkan umat Islam supaya mengikut hukum Allah dalam memutuskan suatu perkara, seperti firman-Nya dalam surat Al-Ma’idah, ayat : 48

Maksudnya : Dan kami (Allah) telah turunkan kepada kamu kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran ……….. maka hukumlah perkara mereka menurut apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu mereka dengan membelakangkan kebenaran yang telah datang kepada kamu.

Ringkasnya, bolehlah dikatankan bahawa orang ynag memutuskan suatu tidak mengikut hukum Allah termasuk dalam salah satu golongan yang disebutkan dalam Al-Quran.

(a) Surat Al-Ma’idah, ayat : 44

Maksudnya : Dan barangsiapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang kafir.

Golongan yang pertama ini tidak menjalankan hukuman Allah ialah kerana ingkar dan tidak mempercayai kebenaran hukum Allah.

(b) Surah Al-Ma’idah, ayat :47

Maksudnya : Dan orang yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan Allah adalah orang-orang yang fasiq.

Mereka tidak menjalankan hukum Allah bukan kerana tidak percaya tetapi hanya kerana lebih mementingkan kepada undang lain untuk kepentingan diri sendiri dan hawa nafsu.

(c) Golongan yang ketiga orang yang tidak menjalankan hukum menurut apa yang diturunkan Allah ialah orang-orang yang zalim, maksud surah Al-Ma’idah, ayat 45. Allah telah menetapkan suatu hukuman bagi setiap kesalahan yang dilakukan. Jadi mengubahkan hukuman Allah dengan hukuman lain yang digubal oleh manusia itu adalah satu kezaliman. Golongan ini percaya dengan undang-undang Islam tetapi sengaja tidak mahu melaksanakannya. Hukum-hukum yang selain daripada hukum yang diturunkan Allah itu adalah zalim, kerana hukum-hukum Allah adalah adil kerana Allah itu Maha Adil.

2. Undang-undang Islam memandang manusia itu sama rata. Tidak ada bezanya di antara berpangkat tinggi atau rendah, miskin atau kaya, pihak yang berkuasa atau pun rakyat biasa. Siapa sahaja yang melakukan kesalahan tetap akan menerima hukuman. Tidak ada pengecualian atau keistimewaan diberikan kepada pihak-pihak yang tertentu. Hukuman dikenakan secara menyeluruh kepada semua golongan masyarakat yang sudah mempunyai cukup tanggungjawab terhadap kesalahan yang dilakukan. Banyak keterangan-keterangan membuktikan keadilan undang-undang Islam.

Pada zaman Rasulullah s.a.w. ada seorang perempuan bangsa Makhzumi yang akan dipotong tangannya kerana kesalahan mencuri tiba-tiba datang seorang lelaki kepada Rasulullah s.a.w. meminta supaya perempuan itu tidak dihukum. Maka Rasulullah s.a.w. bersabda di khalayak ramai ;

Maksudnya : Sesungguhnya telah binasa banga yang mencuri mereka potong tangannya.

Pada masa Saiyidina Umar menjadi khalifah, beliau telah menjatuhkan hukuman yang lebih berat kepada anaknya sendiri kerana kesalahan minum arak sebagai memberi ingatan kepada keluarga bahawa undang Islam tidak memberi keistimewaan kepada keluarga pemerintah dan untuk menunjuk keadilan Islam. Manakala dalam undang-undang ciptaan manusia, walaupun pada umumnya untuk menjaga kepentingan suatu golongan. Ini adalah sifat semulajadi manusia yang tidak beriman yang akan melebihkan kepentingan diri, sedangkan undang-undang Islam dilaksanakan untuk keredhaan Allah. Sebab itu dalam mana-mana undang-undang positif terdapat fasal-fasal yang memberikan hak keistimewaan kepada golongan tertentu ataupun memberikan hak keistimewaan kepada golongan tertentu ataupun orang-orang yang tertentu itu bebas melakukan suatu dengan tidak ada undang-undang yang boleh mendakwanya. Dalam undang-undang Islam Allah sahaja yang tidak termasuk dalam undang-undang kerana Dialah yang menciptanya untuk kepentingan semua makhluk.

3. Undang-undang Islam berhubung rapat dengan soal akhlak atau perasaan di hati. Islam menganggap budi pekerti yang baik sebagai sendi masyarakat. Oleh kerana itu tiap-tiap berbuatan yang bertentangan dengan akhlak tetap akan menerima balasan dan hukuman, sama ada di dunia ataupun di akhirat. Mana-mana kes yang mempunyai bukti dan keterangan yang lengkap akan dihukum di dunia ini manakala kes-kes yang tidak terang dan tersembunyi ia tetap juga akan menerima hukuman di hadapan Hakim Yang Maha Adil. Berbanding dengan undang-undang positif yang boleh dikatakan mengenepikan langsung soal akhlak. Undang-undang positif akan mengambil tindakan kepada seorang hanya apabila perbuatannya itu membawa kerosakan secara langsung kepada orang lain, sebagai contohnya ialah perbuatan zina yang tidak dianggap oleh undang-undang positif sebagai satu kesalahan dan orang yang melakukannya tidak dikenakan hukuman kecuali jika sekiranya dilakukan dengan diperkosa atau tanpa kerelaan sebelah pihak. Undang-undang Islam menganggap perbuatan zina itu adalah perbuatan keji yang bertentangan dengan akhlak walaupun ia dilakukan dengan kerelaan kedua belah pihak. Pada lahirnya zina yang dilakukan dengan kerelaan kedua belah itu tidak ada pencabulan tetapi pada hakikatnya perbuatan itu adalah mencabuli kehormatan manusia iaitu dengan merosakkan keturunan umat manusia yang memberi kesan yang buruk kepada masyarakat dengan kelahiran anak-anak yang tidak berbapa. Perbuatan itu juga mencabuli peraturan Allah, kerana Islam telah mengatur manusia supaya melakukan persetubuhan jenis itu melalui akad nikah yang sah bukan mengikut cara yang dilakukan oleh haiwan. Dengan sebab itu pesalah-pesalah zina tetap dikenakan hukuman walaupun mereka melakukannya dengan kerelaan kedua belah.

Begitu juga perbuatan minum arak, undang0undang Islam memandang perbuatan itu satu kesalahan walaupun si peminum itu tidak sampai menggangu ketenteraman orang ramai. Sedangkan undang-undang ciptaan manusia tidak mengaggap meminum arak itu satu kesalahan melainkan jika peminum tersebut berada di khalayak ramai sehingga menggangu ketenteraman orang ramai. Pada lahirnya memanglah perbuatan itu tidak mencerobohi siapa tetapi pada hakikatnya minuman arak itu boleh merosakkan akal fikirang manusia yang dijadikan Allah untuk memandu manusia ke jalan yang benar. Apabila akal sudah rosak dengan sebab minum arak, itu boleh menjadi punca kepada perbuatan keji yang akhirnya membahayakan masyarakat umum.

Dengan adanya pertalian yang rapat di antara undang-undang jinayat Islam dengan masalah-masalah akhlak, maka ia menjadikan seorang mukmin itu merasai bahawa tiap langkah dan tindak tanduknya sentiasa dalam perhatian Allah s.a.w. walaupun perbuatannya tidak diketahui oleh manusia. Dengan adanya kesedaran sedemikian maka setiap individu muslim akan menjauhkan diri dari melakukan sebarang kesalahan kerana takutkan Allah melebihi yang selain daripadaNya.

Jenis-jenis kesalahan

Kesalahan dalam undang-undang Islam adalah berpunca daripada pencabulan masalah atau kepentingan yang wajib dijaga oleh setiap muslim. Masalah yang wajib dilindungi dengan mengenakan hukuman kepada pencerobohannya adalah berpangkal pokok daripada lima prinsip, iaitu menjaga Al-Din, nyawa, akal fikiran, keturunan dan harta benda. Ini ialah kerana kehidupan manusia di dunia ini bergantung pada kepentingan-kepentingan tersebut. Tida ada ertinya hidup manusia jika tidak cukup sempurna, atau terganggu masalah-masalah tersebut. Dengan sebab itu jika berlaku pencerobohan ke atas masalah itu maka permusuhan itu mestilah dilawan dengan hukuman yang sepadan.

1. Melindungi kepentingan agama Islam salah satu kemuliaan yang diberikan kepada manusia. Oleh itu i’tiqad muslim, mestilah dibetulkan, diberikan kebebasan beragama sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Islam.

2. Menjaga kehormatan nyawa bermakna memberi hak untuk hidup yang mulia. Termasuk dalam jumlah ini menjaga anggota tubuh daripada dirosakkan, juga di kehendaki menjaga maruah dan kehormatan daripada kena hina diberikan kebebasan berfikir, berkerja dan tinggal.

3. Menjaga akal fikiran daripada kerosakan yang menjadi tuannya suatu beban kepada masyarakat, dan punca kejahatan. Oleh kerana itu Islam menghukum pemium-peminum arak dan seumpamanya.

4. Menjaga keturunan manusia supaya setiap bayi dididik oleh kedua ibu bapanya. Oleh sebab itu diadakan peraturan nikah kahwin dalam Islam. Islam melarang perhubungan yang tidak mengikut syarak, walau macam mana cara dan bentuknya: Begitu juga Islam melarang menuduh zina kepada orang-orang yang tak bersalah kerana tuduhan itu boleh merosakkan nama baiknya. Untuk menjaga kepentingan ini Islam mengenakan hukuman ke atas pesalah-pesalah zina dan membuat tuduhan palsu zina dan sebagainya yang dianggap mencerobohi keturunan.

5. Menjaga harta benda dengan melalui hukuman potong tangan ke atas orang-orang yang merosakkan harta benda sama ada dengan mencuri, menipu, rasuah dan sebagainya. Diwajibkan menjaga harta benda dengan membahagikannya dengan cara yang adil dan dilarang memakan harta benda dengan cara batil. Sebab itu Islam mengadakan hukuman-hukuman bagi melindungi kepentingan-kepentingan tersebut.

Berasaskan kepada masalah yang tersebut itu ulamak membahagikan kesalahan dan hukuman kepada tiga jenis (i) Hudud, (ii) Qisas dan (iii) Takzir.

(i) Hudud : Hudud himpunan perkataan yang berti menahan atau menegah yang maksudnya hukuman hudud ini dapat menahan daripada berlakunya pencerobohan.
Menurut istilah syarak hudud adalah hukuman-hukuman yang telah ditentukan terlebih dahulu oleh syarak (Allah) melalui nas-nas daripada Al-Quran dan Hadith nabi kerana kesalahan yang melibatkan hak Allah. Yang dimaksudkan dengan kesalahan hak Allah ialah yang mengenai kepentingan masyarakat umum yang boleh merosakkan ketenteraan orang ramai dan hukum-hukumnya pula membawa manafaat kepada mereka. Kesalahan hudud yang dianggap mencerobohi hak Allah atau kepentingan orang ramai itu ialah Mencuri, Harabah, Zina, Qazf, minuman khamr dan Riddah.

(ii) Ta’zir : Dari segi bahasa Ta’zir berasal dari katakerja yang bererti menolak atau menghalang. Ia juga boleh diertikan sebagai menolong sperti dalam ayat Al-Quran 4 dan juga bererti penghormatan kerana apabila seseorang itu dikenakan hukuman Takzir dan di halang daripada perbuatan salah maka dengan secara tak langsung diberi penghormatan. Hukuman ini di namakan Takzir kerana dengan adanya hukuman tersebut akan dapat menghalang pesalah-pesalah dari melakukan atau mengulangi kejahatannya.
Menurut istilah syarak takzir adalah sejenis hukuman yang tidak ditetapkan kadarnya oleh syara’ kerana kesalahan-kesalahan yang lain daripada yang dikenakan hukuman hudud dan kaffarah. Jadi untuk menentukan kadarnya maka terpulang kepada budi bicara dan kebijaksaan pemerintah atau qadhi.

Perbezaan Hudud, Qisas dan Takzir

Terdapat perbezaan di antara hudud dengan qisas dari satu sudut dan di antara kedua-duanya dengan ta’zir dari sudut yang lain. Di antara perbezaan-perbezaan itu adalah :

1. Di dalam kesalahan-kesalahan hudud dan qisas Qadhi tidak ada pilihan untuk menentukan hukuman-hukumannya kerana ia telah ditetapkan oleh syarak terlebih dahulu. Oleh itu jika seorang penjenayah telah disabitkan melakukan kesalahan maka bagi qadhi hanya menjatuhkan hukuman atau hukuman-hukuman yang telah ditetapkan oloeh syarak dengan tidak boleh ditambah atau dikurangkan atau diganti dengan hukuman lain atau digantungkan hukuman itu. Katakan seorang itu dituduh mencuri, maka qahdi apabila telah puas hati bahawa yang ditufuh telah sabit kesalahannya hendaklah menjatuhkan hukuman potong tangan ke atas pencuri tersebut. Begitu juga dalam kes bunuh apabila qadhi telah berpuas hati bahawa yang dituduh telah sabit kesalahannya, maka dia hendaklah menjalankan hukuman mati sebagai hukuman qisas.

Ada sedikit perbezaan di antara qisas dan hudud iaitu dalam qisas, qadhi tidak boleh menjatuhkan hukuman qisas ke atas penjenyah jika mangsanya atau warisnya mengampunkan penjenayah, bahkan qadhi boleh menjatuhkan hukuman takzir yang munasabah. Manakala dalam kesalahan Hudud, qadhi mesti menjatuhkan hukuman ke atas penjenayah walaupun ia di ampunkan. Ini ialah kerana hudud diwajibkan bagi kesalahan yang melibatkan hak Allah atau hak orang ramai manakala qisas pula diwajibkan ke atas kesalahan-kesalahan yang melibatkan hak perseorangan. Jadi orang-orang yang mempunyai hak itu boleh menuntut dijakankan hukuman berkenaan atau mengampunkannya.

Sedangkan dalam hukuman takzir, qadhi mempunyai kuasa yang luas dalam memilih mana-mana hukuman yang sesuai dengan kesalahan yang dilakukan. Dalam memilih hukuman yang sesuai itu qadhi mengambilkira tentang keadaan tertuduh dan keadaan kesalahan itu dan kesan-kesannya kepada masyarakat.

2. Hukuman hudud dan qisas adalah wajib dijalankan. Qadhi tidak mempunyai kuasa untuk mengampun, menggugurkan atau memberi keringanan, kecuali dalam qisas iaitu orang yang mempunyai hak boleh mengampunkan pesalah tersebut. Adapun dalam takzir, jika kesalahan itu melibatkan hak Allah maka mengikut kaedahnya wajib menjalankannya tetapi dibolehkan untuk memberi keampunan atau keringanan jika pada pandangan qadhi ada kebaikannya. Takzir yang melibatkan hak perseorangan pula maka tuan punya hak yang berhak sama ada mengampunkan atau sebaliknya.

3. Untuk mensabitkan kesalahan-kesalahan hudud dan qisas mengikut pendapat jumhur adalah dengan keterantan-keterangan saksi-saksi dan pengakuan orang-orang yang bersalah dengan syarat-syaratnya yang tertentu. Manakala dalam ta’zir tidak semestinya disabitkan dengan bukti-bukti yang tersebut di atas.

4. Hukuman hudud dan qisas tidak diwajibkan ke atas kanak-kanak kerana penjenayah yang boleh dikenakan hudud mestilah orang yang baligh. Sedangkan hukuman takzir boleh dikenakan kepada kanak-kanak kerana takzir adalah sebagai pengajaran.

KESALAHAN MINUM ARAK

PENGHARAMAN ARAK SECARA BERANSUR-ANSUR

Islam mengharamkan minum arak secara putus kerana ia dianggap sebagai punca kejahatan. Selain khamar itu merosakkan akal fikiran, ia juga merosakkan kesihatan, menghabiskan wang ringgit malahan boleh menyebabkan pertumpahan darah. Tetapi oleh kerana pada zaman permulaan Islam, khamar telah menjadi kegemaran kebanyakan orang Arab maka syariat Islam mengharamkan khamar itu tidak dengan sekaligus bahkan dengan cara berperingkat-peringkat. Pertama Allah menurunkan ayat yang menerangkan bahawa khamar yang diambil daripada buah kurma dan anggur adalah bukan daripada rezeki yang baik sebagaimana firmanNya :

Maksudnya : Dan daripada buah-buahan kurma dan anggur kamu jadikan daripada minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik.

Yang kedua Allah menurunkan ayat yang menjelaskan bahawa keburukan yang ada khamar lebih banyak daripada kebaikannya sebagimana firmanNya :

Maksudnya : Mereka bertanya kamu (Muhammad) mengenai khamar dan judi, katakanlah bahawa pada kedua-duanya dosa yang besar dan bermunafaat kepada manusia tetapi dosa kedua-duanya itu lebih besar daripada munafaat.

Kemudian turun ayat seterusnya yang melarang orang yang dalam keadaan mabuk menunaikan solat sebagaimana firmanNya :

Maksudnya : Wahai ornag-orang yang beriman, jangan kamu hampiri solat sedangkan kamu dalam keadaan mabuk sehingga kamu mengetagui apa-apa yang kamu cakapkan.

Akhir sekali turunlah ayat al-Quran yang memberi kataputus tentang pengharaman khamar sebagaimana firmanNya :

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman seseungguhnya arak, judi, mengundi nasib, berhala-berhala adalah perbuatan keji daripada perbuatan syaitan, maka jauhilah daripadanya mudah-mudahan kamu beroleh kejayaan.

Begitulah Islam melarang orang daripada minum khamar kerana bertujuan untuk memberikan personaliti kuat sama ada dari segi fizikal mahupun dari segi mental, sebab khamar boleh merosakkan akal fikiran dan apabila akal sudah rosak maka ia akan menjadi punca berlakunya kejahatan sama ada pada dirinya sendiri atau kepada orang lain.

Hikmat Pengharaman Khamar

Syariat Islam telah mengharamkan arak dan menetapkan hukuman berat ke atas peminum-peminum arak kerana ia boleh membahayakan bukan sahaja kepada peminum-peminum arak itu sendiri bahkan juga kepada masyarakatnya. Di antara kemudaratan yang timbul daripada minum arak.

1. Merosakkan kesihatan. Hal ini telah dijelaskan oleh Rasulullah dalam Hadithnya yang bermaksud : Bahawasanya arak itu bukan ubat tetapi adalah sebagai pembawa penyakit. Mengikut kajian ilmiah bahawa arak menjadi sebab datangnya bermacam-macam penyakit seperti sakit perut, hilang selera makan, perjalanan darah tidak betul, sakit paru-paru, lemah nafsu, sesak nafas, kecacatan pada kandungan, mandul dan sebagainya.

2. Arak adalah punca segala kejahatan seperti maksud Hadith Rasulullah s.a.w :

Maksudnya : “Khamar adalah punca kejahatan”.

Kerana apabila seorang itu mabuk maka dia akan melakukan kejahatan sama ada dari segi percakapan dan perbuatannya, tanpa menyedari akibatnya.

3. Menyebabkan perpecahan dan permusuhan dalam masyarakat. Ini dijelaskan oleh Allah dalam firmanNya :

Maksudnya : Sesungguhnya syaitan mengkehendaki supaya berlaku permusuhan dan kebencian disebabkan oleh arak dan judi.
Apabila seorang itu mabuk maka akalnya tidak dapat menghalang dirinya daripada mengeluarkan kata-kata atau perbuatan yang menyakiti orang lain. Sehingga boleh berlaku pergaduhan dan pembunuhan.

4. Orang yang mabuk arak tidak mengindahkan tuntutan-tuntuan agamanya dan tidak mempedulikan larangan-larangan syarak. Hal ini diterangkan oleh Allah dalam Al-Quran :

Maksudnya : Dan arak itu menghalang kalian daripada menginati Allah dan daripada menunaikan solat maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu)

5. Menghabiskan harta. Jika seorang itu asyik minum arak yang menjadi punca kejahatan maka sudah tentu dia melakukan kejahatan-kejahatan yang lain seperti berjudi, berpoya-poya, pergi ke tempat-tempat maksiat dengan menghabiskan masa tenaga dan wang ringgit.
Jadi oleh kerana begitu hebatnya bahaya daripada minuman arak itu maka memang munasabah sekali Islam mengharamkan arak serta menetapkan hukuman yang berat ke atas peminum-peminum arak itu.

Rukun-rukun Kesalahan Minum Arak (Khamar) :

1. Minuman khamar
2. Orang yang minum
3. Niat

1. Minuman Khamar
Perkataan khamar berasal daripada masdar atau khamar yang bererti penutup, yang bermaksud bahawa khamar boleh menutupi akal fikiran daripada mengetahui keadaan yang sebenar.
Ulamak feqah berselisih pendapat mengenai pengertian khamar yang membolehkan peminumnya dikenakan hukuman had. Jumhur ulamak mengatakan bahawa taip-tiap benda yang memabukkan adalah khamar sama ada yang memabukkan itu sedikit atau banyak, berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w.

Maksudnya : Tiap-tiap benda yang memabukkan adalah khamar dan tiap-tiap khamar adalah diharamkan.

Sabda Rasulullah lagi daripada al-Nukman b. Basyir :

Maksudnya : Bahawasanya daripada “al-hantah” itu khamar, dan daripada syair itu khamar, daripada anggur kering itu khamar, daripada tamat itu khamar dan daripada madu adalah khamar.

Kedua Hadith di atas menunjukkan bahawa khamar itu ialah sebagi tiap-tiap minuman yang memabukkan dan juga kerana tiap-tiap benda yang memabukkan dengan tidak mengambil kira daripada mana bahan asalnya. Manakala Imam Abu Hanifah berpendapat bahawa khamar ialah benda memabukkan yang berasal daripada buah anggur dan kurma. Berdasarkan sabda Rasulullah :

Maksudnya : Diharamakan khamar kerana bendanya dan yang memabukkan dari setiap minuman.Menurut satu riwayat bahawa Rasulullah menunjuk pokok anggur dan kurma dengan jarinya dan bersadba :

Maksudnya : Khamar itu (berasal) daripada kedua-dua pokok ini.

Imam Abu Hanifah membezakan khamar yang diperbuat daripada anggur dengan minuman-minuman lain yang memabukkan yang dibuat selain daripada anggur dari segi hukuman dengan peminumnya. Jadi, orang yang minum khmar yang diperbuat daripada sama ada sedikit atau banyak adalah haram dan wajib dikenakan hukuman had. Manakala yang minum jenis-jenis minuman yang selain khamar maka peminumnya tidak wajib dikenakan hukuman had kecuali jika sampai had yang memabukkan. Sedangkan menurut jumhur ulamak hukuman bagi orang yang minum minuman yang memabukkan adalah satu sahaja, sama ada ia minum yang dibuat daripada anggur atau daripada bahan-bahan lain asalkan memabukkan.

Jadi kalau dibandingkan antara kedua-dua pendapat di atas maka pendapat jumhur yang lebih sesuai dengan pendapat kita kerana Rasulullah s.a.w. sendiri telah mendefinasikan khamar itu bahan daripada anggur itu sendiri tidak dinamakan khamar melainkan disebabkan kerana ia mendatangkan mabuk. Jadi, jika bahan-bahan yang selain anggur boleh memabukkan maka ia juga dinamakan khamar, lebih-lebih lagi pada zaman sekarang, yang kedapatan jenis bahan yang memabukkan bertambah banyak. Oleh itu kalau yang diharamkan itu hanya terhad kepada bahan-bahan yang dibuat daripada anggur maka ramailah orang yang terlepas daripada hukuman sedangkan terdapat bahan-bahan yang selain daripada anggur lebih memabukkan dan lebih mendatangkan kemudaratan.

Dengan mengikut pendapat jumhur ini bererti segala jenis yang memabukkan sama ada minuman atau tidak adalah diharamkan seperti dadah, opium dan sebagainya kerana bahan-bahan itu membahayakan tubuh badan dan merosakkan akal fikiran, yang boleh membawa kepada melakukan kejahatan-kejahatan yang lain.

2. Syarat orang yang minum arak.
Disyaratkan kepada orang yang melakukan kesalahan minum khamar sehingga ia boleh dikenakan hukuman had ialah seperti berikut :

i, ii Orang yang sudah baligh dan berakal. Sekiranya kanak-kanak atau orang gila minum minuman keras maka tidak diwajibkan had ke atas mereka disebabkan perbuatan mereka tidak dianggap sebagai perbuatan jenayah kerana diangkatnya qalam daripada mereka.

iii. Islam tidak menjadi syarat. Ini bererti seorang yang kafir zimmi atau musta’min jika minum minuman khamar diwajibkan hukuman had ke atas mereka mengikut pendapat jumhur kerana minuman khamar itu diharamkan dalam semua agama samawi dan kerana pengharamannya adalah untuk kepentingan masyarakat dan memelihara daripada kebinasaan. Akan tetapi menurut Abu Hanifah Khamar adalah harta yang bernilai di sisi zaimmi dan mustamin dan ia diharuskan ke atas mereka. Jadi, mereka minum khmar tidak dianggap sebagai melakukan jenayah, oleh kerana itu mereka tidak boleh dikenakan hukuman had. Akan tetapi jika orang-orang kafir zimmi itu minum minuman khamar kemudian mereka mabuk maka mereka boleh dikenakan hukuman had disebabkan mereka mabuk dan bukan kerana minum arak, kerana dalam keadaan mabuk itu diharamkan dalam semua agama.

iv. Dengan kehendaknya sendiri bukan dipaksa. Oleh itu jika seorang itu minum khamar kerana dipaksa orang atau terpaksa minum seperti dalam keadaan dahaga yang bersangatan yang mana tidak mendapati air kecuali minuman khamar maka tidak wajib had ke atasnya, berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud : Diampunkan umatku kerana tersalah, lupa dan kerana dipaksa. Dan mengikut firman Allah :

Maksudnya : Maka barangsiapa dalam keadaan terpaksa sedangkan ia tidak menginginkannya dan tidak pula melampaui batas maka tidak ada dosa baginya.

v. Minuman itu mestilah sampai ke dalam rongga melalui mulut, kalau minuman itu sampai ke dalam rongga dengan jalan yang lain daripada mulut seperti melalui suntikan atau ditebuk lubung di leher dan seumpamanya maka tidak diwajibkan had ke atasnya.

3. Adanya niat melakukan kesalahan.
Yang dimaksudkan dengan adanya niat itu ialah apabila seorang yang minum itu betul-betul mengetahui bahawa benda yang diminum itu ialah khamar atau benda yang memabukkan. Jadi, kalau dia minum bahan yang memabukkan tetapi dia tidak mengetahui bahawa dengan meminum queintiti yang banyak itu memabukkan maka dia tidak diwajibkan had ke atasnya walaupun dengan sebab minum itu dia menjadi betul mabuk. Begitu juga jika seorang itu minum minuman yang memabukkan sedangkan dia menyangka yang diminum itu bukan bahan yang memabukkan maka peminum itu terlepas daripada hukuman had seperti kes seorang yang berwati dengan perempuan yang disangkanya isterinya sendiri. Begitu juga juga yang dimaksudkan dengan adanya sengaja ialah jika orang yang minum arak mengetahui tentang haramnya khamar itu. Tetapi kalau dia tidak tahu bahawa khamar itu haram maka perbuatannya itu tidak dianggap sahaja dan tidak wajib dikenakan had walaupun dia mengetahui bahawa yang diminum iut bahan yang memabukkan sekalipun. Akan tetapi kalau kejahilan tentang haramnya khamar itu berada di tengah-tengah masyarakat Islam maka alasannya itu tidak boleh diterima. Manakala kalau kejahilannya itu disebabkan baru masuk Islam atau berada di tempat yang berjauhan daripada orang Islam maka boleh diterima alasannya.

Bukti-bukti Yang Mensabitkan Kesalahan Minum Khamar

1. Kesaksian
2. Pengakuan
3. Bau mulut

Kesaksian.

Kesalahan minum khamar dan mabuk disabitkan dengan adanya saksi-saksi, terdiri dari dua orang laki-laki yang mempunyai syarat-syarat yang cukup sebagai saksi. Oleh sebab itu jika saksi itu semuanya terdiri dari kaum wanita atau seorang saksi lelaki beserta dengan beberapa kaum wanita maka tidak diterima kesaksian mereka, ini kerana kesaksian mereka boleh mendatangkan keraguan.

Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf mensyaraktkan selain daripada syarat saksi-saksi itu ialah adanya bau khamar ketika seorang itu disaksikan minum khamar atau sedang mabuk, dan tidak disyaratkan adanya bau khamar itu ketika penyiasatan. Manakala Muhammad al-Syaibani tidak mensyaratkan adanya bau khamar ketika saksi-saksi itu menyaksikan pesalah itu minum khamar atau sedang mabuk. Alasan Abu Hanifah ialah kerana hukuman had kerana minum khamar itu ditetapkan oleh ijmak para sahabat dan oleh kerana Ibn Ma’ud mensyaratkan adanya bau khamar yang tidak ada ijmak kecuali dengan ijtihadnya. Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf juga mengatakan bahawa kesaksian itu diterima dengan syarat kejadian jenayah itu disaksikan tidak lama selepas kejadian itu kira-kira belum hilang bau khamar di mulut yang dituduh. Jadi kalau saksi-saksi itu mendiamkan sahaja kejadian itu tidak mahu tampil menjadi saksi sehingga hilang bau khamar, selepas itu baru hendak menjadi saksi maka tidak diterima kesaksian mereka. Manakala Muhammad al-Shaibani pula menentukan masa untuk menjadi saksi tidak lebih dari tiga puluh hari. Akan tetapi kebanyakan ulamak tidak menerima pendapat Imam Abu Hanifah mengenai tempoh kesaksian sebagai syarat penerimaan saksi-saksi.

Apabila saksi-saksi itu tampil memberi keterangannya maka kadi hendaklah menyoal saksi-saksi itu mengenai apa yang dikatakan khamar dan bagaimana yang dituduh itu meminumnya sama ada dengan kemahuannya sendiri atau dipaksa juga disoal tentang tempat di mana yang dituduh itu minum sama ada di negara Islam atau di negeri bukan Islam .

2. Ikrar-Pengakuan
Sabit kesalahan minum khamar dengan pengakuan yang diberikan oleh pesalah itu sendiri. Memadai dengan sekali pengakuan mengikut pendapat empat mazhab. Cuma Abu Yusuf yang mensyaratkan dua kali pengakuan sepertimana saksi itu disyaratkan dua orang.
Seorang yang menarik balik pengakuan kerana minum khamar boleh diterima penarikan balik akuannya kerana kesalahan itu adalah semata-mata mengenai hak Allah s.a.w. seperti kesalahan-kesalahan hudud yang lain yang mengenai hak Allah, kerana kemungkinan pengakuan yang dibuat sebelumnya tidak benar, maka jadilah satu perkara yang menimbulkan kesamaran (syubahat) yang boleh melepaskan hukuman hudud.

Adapun pengakuan yang dibuat oleh seorang yang sedang mabuk tidak boleh diterima kerana pengakuannya itu mungkin tidak benar oleh itu orang yang sedang mabuk itu tidak boleh dipegang keterangannya.

Seperti dalam kesaksian maka dalam hal pengakuan ini juga Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf mensyaratkan bahawa pengakuan itu dibuat tidak lama selepas kejadian jenayah minum. Kalau kejadian minum itu telah lama berlaku sehingga telah hilang bau khamar di mulutnya, baru seorang itu mengaku maka tidak diterima pengakuannya. Manakala kebanyakkan ulamak berpendapat bahawa pengakuan yang dibuat selepas kejadian ini berlaku walau macam mana lama sekalipun boleh diterima pengakuannya sehingga boleh mensabitkan kesalahannya.

3. Bau arak.
Imam Malik dan satu riwayat daripada Imam Ahmad berpendapat bahawa dengan adanya bau khamar di mulut seseorang sudah cukup untuk membuktikan bahawa seorang itu minum arak walaupun ketika dia minum itu tidak seorang pun yang menyaksikannya. Jadi, jika dua orang menyaksikan adanya bau khamar di mulut seorang atau seorang saksi melihat seorang sedang minum khamar sedang yang seorang lagi mencium bau khamar di mulutnya maka keterangan saksi-saksi itu boleh mensabitkan kesalahan minum yang membolehkan peminum khamar itu di hukum had. Manakala Imam Abu Hanifah, Syafie dan satu riwayat daripada Ahmad menyatakan bahawa adanya bau khamar di mulut seseorang tidak boleh dengan sendirinya mensabitkan kesalahan tersebut. Akan tetapi menurut Abu Hanifah bau khamar berserta dengan adanya seorang saksi melihat seorang itu minum khamar boleh mensabitkan kesalahan.

Mereka yang mensabitkan kesalahan minum khamar kerana adanya bau dimulut beralasan bahawa Ibn Masud telah menghukum jilid ke atas seorang laki yang didapati mulutnya berbau khamar dan mengikut satu riwayat daripada Saidina Umar yang berkata maksudnya :

Aku dapati mulut Ubaidillah berbau khamar yang kemudiannya dia mengaku telah minum air anggur. Kemudian Saidina Umar bertanya kepadanya jika dia mabuk maka aku akan menghukum jilid ke atasnya.

Manakala ulamak yang tidak menerima bau arak sebagai bukti yang mensabitkan kesalahan minum arak berpendapat bahawa mulut seorang itu berbau khamar tidak semestinya dia minum, mungkin dia hanya berkumur atau menyimpannya sahaja di mulut dengan tidak ditelan minuman tersebut dan mungkin dia makan buah-buahan atau minuman yang mempunyai bau yang serupa dengan bau khamar. Jadi, dengan adanya kemungkinan-kemungkinan ini mendatangkan kesamaran-kesamaran yang boleh melepaskan dari hukuman had.

4. Dalam keadaan mabuk.
Jika didapati seorang itu dalam keadaan manuk sudah cukup untuk mensabitkan yang dia minum khamar yang wajib untuk mensabitkan yang dia itu minum khamar yang wajib dikenakan hukuman had mengikut mazhab Hanafi jika dianya telah disaksikan oleh dua orang. Akan tetapi menurut Mazhab Syafie seorang yang dalam keadaan mabuk tidak boleh disabitkan kesalahan minum khamar kerana mungkin dia mabuk itu disebabkan kena suntik atau tersalah minum atau dipaksa minum begitulah juga menurut satu riwayat daripada Imam Ahmad. Manakala Imam Malik dan satu pendapat daripada Ahmad yang menyatakan adanya bau khamar sudah memadai untuk membuktikan kesalahannya maka lebih-lebih lagi jika seorang itu mabuk sudah tentu boleh mensabitkan kesalahan tersebut sehingga pesalah itu wajib dikenakan hukuman had.

Hukuman Bagi Kesalahan Minum Khamar

Semua ulamak fekah sependapat bahawa hukuman bagi orang yang minum khamar ialah dijilid. Cuma mereka berbeza pendapat tentang kadarnya. Ada yang mengatakan bahawa hukumannya ialah sebanyak lapan puluh kali jilid menurut pendapat Imam Malik, Abu Hanifah dan satu riwayat daripada Imam Ahmad. Manakala Imam Syafie dan satu pendapat daripada Imam Ahmad mengatakan hukuman bagi kesalahan tersebut ialah sebanyak empat puluh kali jilid. Walaupun demikian boleh juga pesalah itu dikenakan jilid sebanyak lapan puluh kali jika pada pendapat pemerintah pesalah itu patut dijilid sebanyak itu. Jadi hukuman hadnya ialah empat puluh kali manankala yang selebihnya adalah sebagai hukuman ta’zir.

Punca perselisihan mereka disebabkan kerana hukuman bagi kesalahan had minum khamar tidak ada keterangannya di dalam al-Quran dan juga kerana Hadith-Hadith Nabi dan Athar para sahabat tidak memberi penjelasan yang jitu tentang kadar yang tertentu bahkan semuanya boleh diijtihadkan. Sesungguhnya dalam al-Quran ada disebutkan tentang pengharaman arak tetapi tidak ada menetapkan hukuman had kepada peminum-peminum khamar begitu juga Nabi Muhammad s.a.w. tidak menetapkan kadar yang tertentu. Ada kalanya beliau menyebat pesalah tersebut hanya beberapa kali sebat dan ada kalanya dengan banyak kali tetapi tidak melebihi daripada empat puluh kali sebat. Kemudian Saidina Abu Bakar pula menghukum peminum-peminum khamar sebanyak empat puluh kali sebat. Diriwayatkan daripada Ibn Said al-Khudri dan Ali bahawa Nabi Muhammad s.a.w. menghukum orang yang minum khamar sebanyak empat puluh kali sebat. Apabila tiba pada zaman Saidina Umar maka beliau meminta nasihat daripada para sahabat lalu Abdul Rahman bin Auf berkata

Maksudnya : Seringan-ringan hudud ialah lapan puluh kali sebat, kemudian Umar pun menetapkan hukuman itu sebanyak 80 kali dan para sahabat semuanya setuju dengan Umar yang mengambil pendapat Abdul Rahman sebagai satu ijmak.

Diriwayatkan daripada Husain bin al-Munzir bahawa ketika Saidina Ali ditugaskan oleh Saidina Uthman untuk menghukum jilid ke atas al-Walid bin Uqbah, beliau berkata yang maksudnya :

Rasulullah s.a.w. telah menghukum sebanyak 40 kali jilid begitu juga Saidina Abu Bakar tetapi Saidina Umar menghukum sebanyak lapan puluh kali semuanya aalah sunnah yang ini aku lebih sukai.

Bagi fuqaha yang mengatakan hukuman had minum khamar sebanyak lapan puluh kali sebat berdasarkan kepada riwayat daripada Anas bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah didatangi seorang lelaki yang minum arak, kemudian beliau menyebat dengan dua pelepah tamar lebih kurang empat puluh dan begitu juga Abu Bakar berbuat seperti ini, tetapi pada zaman Saidina Umar, beliau meminta nasihat para sahabat, lalu Abdul Rahman bin Auf berkata seringan-ringan hukuman hudud ialah lapan puluh kali sebat lalu Saidina Umar pun memerintahkan hukuman tersebut. Hadith di atas menunjukkan bahawa hukuman had minum khamar ialah lapan puluh kali jilid kerana para sahabat telah merestui pendapat Umar yang dengan sendiri dianggap ijmak dan ijmak pula adalah sebagai salah satu sumber hukum syara. Manakala ulamak yang mengatakan hukuman had minum khamar itu sebanyak empat puluh kali sebat pula berdasarkan kepada hukuman yang telah dijalankan oleh Saidina Ali sebanyak empat puluh kali sebat ke atas al-Walid bin Uqbah dan berkata :

Nabi Muhammad s.a.w. menghukum jilid sebanyak empat puluh kali begitu juga Abu Bakar tetapi Umar menghukum jilid sebanyak lapan puluh kali, semuanya Sunnah dan yang ini lebih aku sukai.

Jadi mereka berpendapat bahawa perbuatan Nabi adalah diterima sebagai hujjah yang tidak boleh ditinggalkan kerana hendak mengikut perbuatan orang lain dan juga kerana ijmak tidak boleh diterima sebagai hujah jika bertentangan dengan perbuatan Nabi s.a.w., Saidina Abu Bakar dan Saidina Ali. Jadi mereka menganggap hukuman tambahan yang dilakukan oleh Umar adalah sebagai hukuman ta’zir jika pada pendapat pemerintah bahawa hukuman itu diperlukan.

Jika dibandingkan antara kedua-dua pendapat di atas maka saya lebih cenderung kepada pendapat Imam Syafie kerana Hadith-hadith yang menjelaskan hukuman had minum khamar menunjukkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. pernah menghukum kepada peminum khamar sebanyak empat puluh kali sebat atau yang hampir kepada empat puluh. Ada pun riwayat yang mengatakan ada daripada sahabat menghukum sebanyak lapan puluh kali itu mungkin hukuman yang lebih daripada empat puluh sebagai ta’zir dan bukan sebagai had. Manakala dakwaan bahawa hukuman lapan puluh kali sebat itu sebagai ijmak sahabat tidak dapat diterima kerana ijmak sahabat tidak mungkin berlaku kalau bertentangan dengan amalan yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Lagi satu bukti tidak ada ijmak sahabat ialah kerana Saidina Ali lebih suka kepada hukuman empat puluh kali jilid seperti yang berlaku ketika baginda menyebat al-Walid yang minum khamar pada zaman Saidina Uthman.

MENCURI DAN HUKUMANNYA

DEFINASI SARIQAH

Ulamak mendefinisikan sariqah sebagai “mengambil harta benda orang lain dengan secara sembunyi daripada barang yang tidak diberi amanah kepadanya atau mengambil harta benda orang lain yang cukup nisab oleh orang yang telah baligh dan berakal dengan cara senyap-senyap daripada simpanannya dengan tidak ada kesamaran.

Dengan keterangan di atas dapatlah difahami bahawa rukun bagi kesalahan mencuri yang telah dipersetujui oleh ulamak feqah ialah :

1. Kecurian itu dilakukan ke atas harta kepunyaan orang lain.
2. Kejadian curi berlaku dengan senyap-senyap.
3. Kecurian itu berlaku ke atas harta benda yang tidak diamanahkan kepada pencuri itu.
4. Dilakukan dengan adanya niat sengaja.

Mankala perkara-perkara yang dipertikaikan oleh ulamak ialah :

1. Mencuri daripada simpanan
2. Nisab barang yang dicuri
3. Jenis-jenis barang yang dicuri

Rukun-Rukun Mencuri Yang Dipersetujui Oleh Ulamak

1. Harta benda yang dicuri itu kepunyaan orang lain. Yang dikatakan mencuri yang sebenar mestilah barang yang dicuri itu hak milik orang, bukan hak miliknya. Ini bermakna kalau pencuri itu sama-sama mempunyai hak milik barang curian maka ulamak, mempunyai pendapat yang berbeza-beza.

Abu Hanifah dan Al-Syafie berpendapat jika pencuri itu mencuri barang yang sama-sama dimiliki maka pencuri tidak dikenakan potong tangan kerana tuan pemilik barang itu tidak dianggap mencuri barangnya sendiri.

Berasaskan kepada pendapat ini maka pencuri yang mengambil barang di bawah ini tidak dihukum potong tangan :

i. Jika mencuri dari baitul-mal kerana tiap-tiap seorang mempunyai milik dari baitul-mal. Diriwayatkan bahawa pegawai Saidina Umar telah menulis surat kepadanya bertanyakan orang yang mencuri sesuatu dari baitul-mal, maka Umar menjawab jangan potong tanganya, kerana tiap-tiap seorang mempunyai hak daripadanya.
ii. Seorang yang memberi pinjaman itu mencuri dari orang yang berhutang kepadanya bersamaan dengan nilai hartanya yang ada pada orang yang berhutang.

iii. Seorang mencuri dari barang yang diberi pinjam kepada seorang kerana seolah-olah dia mengambil dari kepunyaan sendiri. Oleh kerana pengambilan harta antara keluarga juga ada kesamaran tentang hak milik maka eloklah kita bincangkan perkara-perkara :

a. Pencuri di antara suami dengan isteri.
Ada tiga pendapat tentang kecurian di antara suami dengan isteri:

i. Boleh dihukum potong tangan kepada pencuri kerana walaupun ada hubungan nikah tetapi nikah satu perjanjian untuk memberi nafkah dan tidak menggugur hukuman potong tangan ke atas pencuri (suami mencuri harta isteri dan sebaliknya)

ii. Kedua belah pihak tidak boleh dikenakan hukuman potong tangan kerana si isteri berhak mendapat nafkah dari suaminya, manakala suami pula berhak untuk menahan isterinya di rumah dan menegah isterinya daripada membelanjakan hartanya.

iii. Suami mencuri harta isteri dihukum potong kerana suami tidak ada hak dalam harta isterinya, manakala isteri yang mencuri harta suaminya tidak boleh dihukum potong kerana isteri mempunyai hak milik harta suaminya dengan memberi nafkah.

b. Mencuri di antara anak dengan ibu bapa.
Begitu juga ulamak mempunyai pendapat yang berbeza-beza mengenai kecurian yang berlaku di antara bapa mencuri harta anak-anaknya dengan anak mencuri harta bapanya.
Pendapat mazhab Hanifiah dan Syafie : Jika anak mencuri harta bapa hingga ke atas (datuk dan seterusnya) ataupun bapa mencuri harta anaknya hingga ke bawah (cucu dan seterusnya) tidak dikenakan hukuman potong tangan kerana adanya kesamaraan tentang hak milik di antara kedua-dua pihak, berdasarkan sabda Rasulullah

Maksudnya : Kamu dan harta kamu adalah bagi bapa kamu.

Pendapat Imam Malik juga begitu bahawa bapa mencuri harta anaknya tidak dihukum potong tangan kerana hadith di atas.
Tetapi jika anak mencuri harta orang tuanya menurut pendapat ini dipotong tangannya kerana si anak tidak ada hak dalam harta benda bapanya.

2. Mengambil dengan cara senyap-senyap. Yang dikatakan curi sehingga pencuri itu dikenakan hukuman potong tangan mestilah mengambil barang itu dengan cara senyap-senyap atau sembunyi bukan dengan cara terang seperti merampas, menipu, memaksa dan sebagainya. Ini semua tidak dianggap mencuri. Sebab itu orang-orang yang mengambil harta benda dengan terang itu tidak boleh dihukum potong tangan mereka kerana harta yang diambil itu boleh dipulangkan dengan pertolongan pemerintah. Lagipun pesalah-pesalah itu dapat diketahui oleh tuan punya harta benda, sedang pencuri tidak dapat dikesan dan apabila dapat dikesan maka patut dihukum potong tangan.

3. Jumhur ulamak mengatakan bahawa orang yang telah diberi amanah untuk menjaga harta benda itu tiba-tiba mencuri barang itu maka ia tidak boleh dikenakan hukuman kerana orang itu telah diberi amanah untuk menjaganya. Ia tidak boleh dikenakan hukuman had tetapi dikenakan hukum takzir disebabkan bukan kerana kesalahan mencuri bahkan kerana kesalaha pecah amanah.

4. Niat sengaja mencuri. Apa yang dimaksudkan dengan adanya niat mencuri itu ialah apabila seorang yang mencuri barang itu mengetahui barang yang diambil itu adalah diharamkan dan juga tujuan diambil barang itu untuk dimilikinya tanpa pengetahuan dan kerelaan tuan punya barang itu. Oleh itu jika seorang itu mengambil barang orang yang disangkanya sudah dibuang oleh tuannya atau disangkanya barang itu diharuskan kepadanya maka yang mengambil barang itu tidak di hukum had. Begitu juga seorang yang mengambil suatu barang kepunyaan orang lain bukan untuk tujuan dimiliki tetapi hanya untuk diperiksa atau digunakan dan selepas itu dipulangkan semula, semuanya itu tidak dikira sebagai mencuri.

Selain dari itu pencuri yang boleh dikenakan hukuman potong tangan itu mestilah seorang yang mukallaf iaitu baligh, berakal dan melakukan jenayah itu dengan kehendaknya sendiri bukan dipaksa orang. Sebab itu pencuri yang gila atau kanak-kanak atau yang kurang akalnya, tidak boleh dihukum potong tangan walupun dia mengambil barang orang dengan cara senyap-senyap dengan tujuan untuk memilikinya. Begitu juga orang yang dipaksa mencuri dengan cara kekerasan seperti diugut akan dibunuh kalau tidak mencuri, ia tidak boleh dihukum had. Orang yang terpaksa mencuri kerana terlalu lapar atau dahaga sehingga ditakuti boleh membawa maut, juga tidak boleh dikenakan hukuman had, walaupun kes-kes yang di atas itu terlepas daripada hukuman had tetapi pesalah-pesalah tersebut boleh dijatuhkan hukuman ta’zir.

Rukun-Rukun Curi Yang Dipertikaikan Oleh Ulamak

1. Mengambil dari simpanannya. Ertinya tempat untuk menjaga barang yang disimpan : manakala dari segi syarak suatu tempat menjaga harta pada kebiasaannya seperti rumah, kedai, khemah atau orangnya sendiri. Ahlu’l-Zahir dan satu golongan ajli al-Hadith mengatakan bahawa hukuman potong tangan itu dikenakan ke atas orang yang mencuri barang yang cukup nisab walaupun dia mencuri barang yang tidak dari simpanannya. Manakala kebayakan ulamak bersetuju bahawa yang dikatakan curi itu mestilah barang itu dicuri dari simpanannya. Bagaimana sabda Rasulullah :

Maksudnya : Tidak wajib dipotong tangan kerana mengambil buah yang tergantung di atas pokok.

Ada dua jenis tempat simpanan :

i. Tempat yang dikhaskan untuk menyimpan harta benda seperi rumah-rumah, gedung dan peti-peti.
ii. Penjaga seperti orang yang duduk di jalan bersama-sama dengan barangnya walaupun barang-barangnya terdedah tetapi is dianggap dalam simpanan kerana ada penjaga bersama, yang mana Rasulullah telah memotong tangan pencuri kasut kepunyaan Safwan bin Umayyah yang diletakkan di bawah kepalanya sedang tidur dalam masjid. Rumah-rumah di anggap tempat simpanan mestilah ditutup semua pintu dan tingkapnya. Begitu juga pencuri itu mestilah telah keluar dari rumah barulah dianggap mencuri yang boleh dihukum potong tangan.

2. Nisab barang kecurian : Barang yang diambil itu mestilah sampai kepada nisabnya. Kalau kurang daripada nisab maka tidak boleh dihukum potong kepada pencuri mengikut pendapat jumhur ulamak. Ada ulamak yang tidak mensyaratkan nisab yang tertentu asalkan mencuri walau sedikit sekalipun boleh dikenakan hukuman had. Di antara mereka ialah al-Hassan al-Basri dan al-Khawarij yang berdasarkan kepada umumnya ayat al-Quran.

Maksudnya : Dan pencuri lelaki dan perempuan maka potonglah tangan mereka.

Ada dua pendapat mengenai kadar nisab :

i. Pendapat mazhab Syafie dan Maliki nilai barang yang dikenakan hukuman potong tangan ialah 3 dirham daripada perak atau ¼ dinar daripada emas, berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Umar r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah memotong tangan pencuri majan (makanan yang boleh menguatkan untuk berperang) yang berharga 3 dirham.

ii. Mazhab Hanafi berpendapat nisab curi yang boleh dikenakan potong tangan ialah sebanyak 10 (sepuluh) dirham berasaskan kepada hadith riwayat Abdullah bin Mas’ud.

3. Barang itu mempunyai nilai dalam Islam, ertinya tidak diharamkan seperti khamar dan khinzir. Sebab itu pencuri kepada barang itu tidak boleh dihukum potong tangan. Begitu juga barang yang diharamkan
Yang Mensabitkan Kesalahan Mencuri :

i. Ikrar-pengakuan dari pesalah itu menjadi bukti kesalahannya. Ulamak berbeza-beza pendapat mengenai bilangan pengakuan. Menurut mazhab Hanafi, Shafie dan maliki Hanbali pula mengatakan pengakuan itu mestilah dibuat sebayak dua kali dalam dua majlis yang berasingan. Tetapi jika menarik balik akuannya sebelum dihukum potong maka terlepas dari hukuman, kerana dengan menarik balik akuannya menunjukkan adanya kesamaran tentang kesahihan ikrar.

ii. Disabitkan kesalahan sariqah dengan 2 orang saksi lelaki yang adil. Tidak diterima saksi perempuan dan yang fasiq. Jadi kenalah hakim bertanyakan saksi itu dari segi barang-barang yang dicuri, cara kecurian, tempatnya, masanya kecurian dan apakah hubungan antara yang kena curi dengan pencuri. Kalau saksi itu memberi keterangan yang berlainan di antara mereka maka pencuri itu tidak boleh dihukum potong tangan.

Hukuman Bagi Kesalahan Mencuri.
1. Hukuman kerana kesalahan mencuri ialah potong tangan berdasarkan kepada firman Allah :

Maksudnya : Pencuri laki-laki dan pencuri perempuan maka potonglah kedua-dua tangan mereka sebagai balasan dengan apa yang dilakukan dan sebagai siksaan dari Allah.

Anggota Yang Dipotong.

Menurut mazhab Maliki, Shafie dan satu pendapat dalam mazhab Hanbali bahawa anggota yang dipotong itu ialah kedua belah tangan dan kedua belah kaki, ertinya jika mencuri kali pertama maka hukumannya ialah potong tangan yang kanan pada kali kedua dipotong kaki kirinya. Jika mencuri lagi kali ketiga dipotong tangan kirinya dan jika mencuri lagi pada keempat kalinya maka hukuman dipotogn kaki kanan pula. Dan jika mencuri lagi, lepas kali keempat maka dipenjara sehingga mati atau sehingga bertaubat. Manakala mazhab Hanafi dan satu riwayat dari mazhab Hanbali mengatakan bahawa anggota yang dipotng ialah tangan kanan dan kaki kiri. Kalau mencuri lagi selepas dua kali itu maka tidak boleh dihukum potong bahkan dipenjara selama masa yang tertentu sampai mati atau sehingga dia bertaubat. Had yang dipotong daripada tangan ialah di pergelangan tangan dan had yang dipotong daripada kaki ialah di buku lali mengikut semua ulamak empat mazhab, kerana apa yang dinamakan tangan sekurang-kurangnya ialah tapak tangan dan jari-jari dan sekurang-kurangnya kaki ialah tapak kaki dan jari-jari kaki, begitu juga kerana mengikut apa yang diamalkan dalam zaman Rasulullah s.a.w. dengan memotong di kedua-dua sendi tersebut.
Sesudah dipotong tangan pencuri itu hendaklah dijaga supaya darahnya tidak tumpah banyak. Mengiktu Imam Shafie dan Ahmad tangan yang telah dipotong itu hendaklah digantung dileher pencuri untuk menakut-nakutkan dan menjadi iktibar, menurut Hadith yang diriwayatkan oleh Turmizi bahawa “Seorang pencuri telah dibawa mengadap Rasulullah kemudian dipotong tangannya dan digantungkan tangan itu dilehernya.

Imam Hanbali tidak menetapkan lama masa digantungkan tangan itu, manakala Imam Syafie menetapkan selama satu jam lamanya, sedangkan Imam Malik dan Hanafi tidak menyebutkan tentang digantungkan tangan itu di leher.

2. Barang yang dicuri itu dipulangkan setelah pencurinya dipotong tangan.
Ada tiga pendapat dalam masalah ini :

i. Pendapat Imam Abu Hanifah jika barang yang dicuri masih ada tidak rosak maka boleh diambil balik tetapi jika telah digunakan maka tidak kena (jaminan).

ii. Mazhab Maliki, kalau pencuri itu kaya maka kena menjamin kerosakan barang-barang yang dicuri, jika pencuri itu memang susah maka tidak payah dipulang barang-barang yang telah dicuri itu.

iii. Manakala pendapat Syafie pencuri itu dikenakan bayar gantirugi walaupun barang telah rosak.

Diriwayatkan bahawa Nabi apabila telah memotong tangan orang yang mencuri kasut Safwan telah juga memulangkan kasut itu kepada Safwan. Manakala hujah yang mengatakan tidak perlu dipulangkan barang yang dicuri jika pencurinya telah dipotong. Firman Allah : “ ” Hukum potong tangan adalah sebagai balasan kerana perbuatan mencuri jika pencuri telah dihukum, maka tidak perlulah dikembalikan curiannya kerana jika dikembalikan barang curian selepas pencuri itu dihukum seolah-olah melebihi dari hukum yang disebutkan dalam nas.

Hadith riwayat al-Nasai daripada Abdul Rahman bin ‘Auf berkata bahawa Rasulullah bersabda : (maksudnya ) Tidak didenda pencuri jika ia telah dihukum potong.

Dari keterangan yang disebutkan bolehlah dirumuskan bahawa :

1. Ulamak feqah memberi keterangan yang detail mengenai apa yang dikatakan pencuri sehingga pesalah itu boleh dihukum potong, hinggakan begitu susah hendak menghukum pesalah mencuri, kerana tujuannya untuk menjaga kesalahan tubuh badan daripada dihukum dengan tersalah dan supaya suatu kes itu diselidiki dengan teliti dan berhati-hati. Dengan penelitian itu agak sukar untuk menjatuhkan hukum potong tangan. Dengan sendiri hukum potong dikenakan hnaya pada kes-kes yang benar-benar jelas.

2. Pencuri-pencuri itu hanya boleh dihukum potong apabila semua ulamak bersepakat dalam masalah-masalah berhubung dengan apa yang dikatakan pencuri. Kalau ulamak tidak sepakat maka hukuman potong tidak boleh dijalankan, kerana tiap-tiap yang dipertikaikan itu adalah tidak muktamad, samar-samar dan perkara-perkara yang syuhabat itu boleh menggugurkan hukuman asal.

3. Tujuan dikenakan hukuman potong pada pencuri ialah untuk menakut-nakut orang dan menggerunkan. Jadi walaupun yang kena potong tangan itu sedikit tetapi sudah cukup untuk menakutkan orang daripada melakukan. Mengikut kajian bahawa negara yang mengamalkan hukuman ini terdapat pencuri-pencuri yang sedikit jika dibandingkan dengan negara-negara yang moden. Ini menunjukkan berkesannya hukuman yang keras walaupun yang terkena hukuman hanya sedikit sahaja.

Suatu kes itu dianggap kecurian apabila sempurna rukun kesalahan curi. Jika terkurung daripada rukun tersebut atau yang menjadi perselisihan ulamak maka terlepaslah pesalah itu daripada hukum potong tetapi sungguhpun demikian tidak terlepas daripada hukuman ta’zir.

MURTAD DAN HUKUMANNYA

MURTAD DAN HUKUMANNYA

Murtad ertinya seorang yang keluar daripada agama Islam sama ada untuk menganut agama lain atau tidak. Kesalahannya dinamakan riddah yang bererti berpaling tadah daripada Islam kepada seorang yang murtad itu, seorang telah berundur kebelakang sesudah ia maju kehadapan dengan menerima hidayat dan petunjuk Allah.

Rukun bagi kesalahan ini ialah dua :

1. Keluar daripada Islam
2. Niat sengaja

Rukun pertama :
1. Keluar daripada Islam atau meninggalkan agama Islam, ertinya tidak mempercayai lagi kebenaran Islam. Seseorang itu boleh menjadi murtad dengan sebab melakukan salah satu daripada tiga cara iaitu, sama ada dengan perbuatan, percakapan atau kepercayaan dalam hati.

Melalui perbuatan. Seseorang itu boleh terkeluar daripada Islam apabila ia melakukan perkara-perkara yang diharamkan Islam di samping mengharuskannya sama ada melakukan perkara itu dengan sengaja atau untuk menghina Islam atau kerana keras kepala atau sombong dan takbur, seperti sujud menyembah berhala, matahari, bulan dan bintang dan seperti membuang al-Qur’an dan kitab-kitab Hadith di longkang-longkang. Begitu juga dengan melakukan perkara-perkara yang diharamkan berserta dengan menghalalkan perbuatan itu seperti seorang yang melakukan zina dengan I’tiqad bahawa perbuatan itu tidak diharamkan. Oleh itu barang siapa yang mengi’tiqadkan sesuatu itu halal sedangkan ia telah diijma’kan tentang haramnya boleh menjadi kafir dan murtad.

Begitu juga sesuatu yang telah diketahui oleh masyarakat kaum muslimin seperti haramnya daging babi, arak, zina dan sebagainya, maka perbuatan seperti ini tidak syak lagi boleh menyebabkan kufur dan mustad. Akan tetapi seseorang yang melakukan perkara-perkara yang telah diharamkan oleh syara’ sedangkan dia tidak mengetahui pengharamannya maka ia tidak boleh dianggap sebagai murtad. Sebaliknya jika dia mengulangi perbuatan haram itu selepas mengetahui haramnya maka ia dianggap telah kafir. Tetapi jika dia melakukan perbuatan yang diharamkan sedangkan dia tidak menghalalkannya, maka ia hanya dikira sebagai orang yang derhaka (asi) dan tidak sampai kepada kafir.

Orang yang tidak menunaikan kewajipan-kewajipan yang telah difardukan dalam Islam sama ada kerana kengingkari hukum-hukum wajibnya atau kerana mengi’tiqadkan sebagai harus seperti kewajipan solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain tuntutan yang telah diijma’kan tentang kewajipannya adalah dianggap telah terkeluar daripada Islam, jika dia telah mengetahui hukum wajibnya, melainkan kalau dia tidak mengetahui hukum-hukum tersebut, yang disebabkan kerana dia baru masuk Islam atau kerana dia duduk di tempat yang berjauhan daripada orang yang tahu tentang hukum-hukum Islam. Dalam keadaan ini tidak boleh dianggap sebagai kafir.

Melalui percakapan. Percakapan boleh menyebabkan seseorang itu menjadi murtad. Jika dia mengeluarkan kata-kata yang menunjukkan kepada kekufuran seperti mengingkari wujudnya Allah atau tidak mempercayai keesaan Allah dengan mengatakan umpamanya Allah ada sekutunya dan berbilang-bilang, mengaku dirinya menjadi Nabi atau mempercayai orang yang mengakui jadi Nabi, mengingkari para Nabi-nabi, Malaikat-malaikat, tidak mempercayai al-Qur’an atau sebahagian daripadanya, atau dengan mengatakan bahawa syari’at Islam diturunkan bukan untuk mengatur perhubungan diantara individu dengan masyarakat dan negara atau dengan mengatakan hukum-hukum Islam tidak wajib dilaksanakan pada masa sekarang kerana tidak sesuai atau dengan mengatakan setengah-setengah hukum Islam tidak kekal, hanya sesuai pada masa yang silam dan kenyataan-kenyataan lain yang menyebabkan orang yang membuat kenyataan-kenyataan seperti itu maka dia boleh menjadi murtad dan kafir.

Melalui iktiqad. Kepercayaan juga menyebabkan seseorang itu boleh menjadi murtad jika dia mempercayai kepercayaan-kepercayaan yang bertentangan dengan aqidah Islam seperti mengiktiqadkan bahawa alam ini terjadi dengan sendirinya yang tidak ada yang menjadikannya, atau al-Quran bukan ciptaan Allah tetapi dicipta oleh manusia, atau mengiktiqadkan bahawa Muhammad itu bukan Rasul Allah, atau mengiktiqadkan bahawa Nabi Isa a.s. itu Tuhan, atau mempercayai Ghulum Ahmad Qadiyani sebagai nabi, atau mempercayai undang-undang ciptaan manusia lebih baik daripada undang-undang Islam dan sebagainya.

Akan tetapi kepercayaan yang bergerak semata-mata dihati itu tidak boleh menghukum seseorang itu murtad sehingga membolehkan dia dihukum di dunia ini, kalau tidak dilahirkan dengan percakapan atau perbuatan. Ini berdasarkan sabda Nabi Muhammad s.a.w. yang bermaksud :

Sesungguhnya Allah mengampunkan umatku daripada perkara yang tersemat dalam hati sanubari selagi tidak (disertakan) dengan perbuatan atau perkataan.

Oleh yang demikian seseorang Islam yang mempunyai kepercayaan yang bertentangan dengan aqidah tidak boleh dianggap sebagai telah terkeluar daripada Islam, melainkan kalau kepercayaan yang ada di hati sanubarinya dilahirkan dengan perkataan atau tindakannya. Kalau kepercayaan yang berlawanan dengan Islam itu tidak dilahir sama ada dengan perkataan atau perbuatannya maka dia masih dianggap muslim mengikut hukuman di dunia dan tidak boleh dikenakan apa-apa hukuman. Adapun di akhirat maka terserahlah kepada Allah yang menentukannya.

Memanglah betul imam itu letaknya di dalam hati, tidak ada sesiapa yang tahu dengan sebenar melainkan Allah tetapi Islam atau amal itu sbagai manifestasi keimanan. Jadi untuk mengetahui seseorang itu telah keluar daripada imam atau Islam sudah tentu ada tanda-tandanya yang zahir yang boleh menghukum seseorang itu murtad atau kafir di dunia ini.
Di antara tanda-tand zahir yang menunjukkan kekufuran sama ada melalui perbuatan atau percakapan adalah seperti berikut :

i. Mencaci Nabi Muhammad s.a.w. kerana Allah menyuruh kita memberi selawat kepadanya.

ii. Menginkari larangan Islam yang telah ditetapkan dengan dalil yang Qati seperti mengingkari pengharaman babi, khamar, riba dan sebagainya.

iii. Mengingkari perkara yang telah diketahui umum sebagai keperluan agama yang tidak boleh tidak seperti mengingkari bilangan sembahyang lima waktu dan mengingkari bilangan rakaat sembahyang.

iv. Mengingkari kepercayaan yang telah disabitkan dengan dalil Qati seperti mengingkari ciptaan al-Quran daripada Allah.

v. Tidak mengakui kewajipan yang telah disabitkan dengan dalil Qati seperti sembahyang, puasa, zakat, haji dan sebagainya.

vi. Mengharuskan perkara-perkara yang telah diharamkan dengan dalil Qati seperti mengingakari keharaman riba, zina, khamar dan sebagainya.

Rukun kedua :
1. Niat sengaja murtad. Untuk membuktikan seorang itu melakukan kesalahan murtad mestilah ia mempunyai niat sengaja perbuatan atau mengeluarkan kata-kata yang menunjukkan kepada kekufuran, dengan mengetahui apa-apa yang dilakukan atau yang dicakapkan itu adalah membawa kepada kekufuran. Jadi barang siapa yang melakukan suatu perbuatan atau percakapan yang membawa kepada kekufuran sedangkan dia tidak tahu maknanya, maka dia tidak boleh dihukumkan sebagai kafir. Malahan kalau mengikut pendapat Imam Syafie dan Mazhab al-Zahiri bahawa untuk menghukum seseorang itu murtad tidak memadai pesalah itu melakukan perkara-perkara atau mengeluarkan percakapan yang membawa erti kekufuran itu dengan sengaja, bahkan perbuatan sengaja itu mestilah disertai dengan niat di hati untuk menjadi kafir, berdasarkan hadith Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya : Sesungguhnya tiap-tiap amalan itu (tidak sah) melainkan dengan niat.

Oleh itu tiap-tiap perbuatan yang tidak disertai dengan niat adalah dianggap batal dan tidak diambil kira.

Akan tetapi menurut Imam Hanafi dan Malik dan Ahmad bahawa menganggap seseorang itu murtad memadai dengan hanya melakukan perbuatan atau percakapan yang membawa erti kekufuran, walaupun tidak ada niat untuk menjadi kafir, asalkan perbuatan atau percakapan itu ada bermaksud untuk menghina, merendah-rendahkan, atau mengejek Islam dan sebagainya.
Oleh yang demikian kalau seseorang itu melakukan perbuatan atau percakapan kufur dengan bergurau sekalipun seudah dianggap telah keluar dari Islam, asalkan dia mengetahui makna disebalik perbuatan itu, seperti seseorang yang menyembah berhala walaupun tidak ada niat di hatinya. Perbuatannya sudah cukup membuktikan bahawa dia ini adalah kafir kerana perbuatannya itu bererti dia menafikan kebesaran Allah s.w.t.

Hukuman Kerana Kesalahan Riddah

Ada beberapa hukuman bagi kesalahan ini mengikut keadaan kesalahan itu sendiri yang boleh dibahagi kepada tiga bahagian :

1. Hukuman asal
2. Hukuman ganti
3. Hukuman sampingan

1. Hukuman asal. Hukuman asal bagi orang yang murtad ialah bunuh berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w.

Maksudnya : Barangsiapa yang menukar agamanya bunuhlah dia.

Mengikut jumhur ulamak bahawa hukuman bunuh dikenakan kepada semua pesalah murtad sama ada lelaki atau perempuan, tua atau muda. Imam Abu Hanafi mengatakan bahawa hukuman bunuh itu hanya terdah kepada pesalah-pesalah lelaki. Manakala pesalah perempuan tidak boleh dihukum bunuh bahkan dipaksa terus ke dalam Islam dengan dikurang dan dilepaskan tiap-tiap hari untuk ditaubatkan dan dijelaskan Islam kepadanya sehingga dia bertaubat dan menjadi Islam semula. Begitulah dia dipenjara hingga dia masuk Islam atau sampai mati.

Pendapat ini berdasarkan hujah bahawa Nabi Muhammad s.a.w. yang melarang tindakan membunuh perempuan-perempuan kafir dalam peperangan. Jadi kalau perempuan yang kafir asli pun tak dibenarkan membunuhnya maka apatah lagi kalau membunuh perempuan yang kafir sudah Islam. Manakala jumhur ulamak mendasarkan pendapat mereka kepada Hadith Nabi di atas dan juga berdasarkan kepada Hadith.

Maksudnya : Tidak dihalal (mengambil) darah (nyawa) seseorang melainkan dengan salah satu daripada tiga sebab : (1) Janda / duda yang berzina (2) Membunuh jiwa (3) Yang meninggalkan agamanya serta berpisah dengan jemaahnya.

Kedua-dua Hadith di atas tidak membezakan hukuman sama ada dengan lelaki atau perempuan, tua atau muda. Juga menurut Hadith yang diriwayatkan oleh al-Daruqutni bahawa seorang perempuan bernama Umi Marwan yang telah keluar daripada Islam di perintahkan oleh Nabi s.a.w. supaya bertaubat dan kalau enggan bertaubat maka dia boleh dibunuh.
Adapun mengenai hujah bahawa Nabi melarang membunuh perempuan di medan perang ialah kerana perempuan itu lemah dan tidak berdaya untuk berperang. Pada kebiasaannya seperti Islam melarang membunuh orang tua, ahli-ahli agama yang berada di tempat-tempat ibadat mereka dan orang-orang yang tidak terlibat di dalam peperangan. Ini tidak bererti kalau orang-orang tua, ahli-ahli agama, kalau mereka berpaling daripada agama Islam tidak boleh dihukum bunuh, bahkan mereka boleh dikenakan hukuman bunuh, seperti mana perempuan yang murtad juga boleh dikenakan hukuman bunuh.

Murtad Diminta Bertaubat

Mengikut kaedah, bahawa orang yang murtad itu tidak boleh terus dihukum bunuh melainkan setelah diminta bertaubat lebih dahalu. Ini bertujuan untuk mengetahui sebab-sebab dia menjadi murtad. Jadi kalau disebabkan salah faham mengenai Islam, maka patutlah dijelaskan kepadanya kedudukan yang sebenar sehingga dia sedar dan masuk semula kepada Islam. Kalau disebabkan kedegilannya maka eloklah juga diminta dia bertaubat manalah tahu dia akan kembali ke dalam Islam semula.

Ulamak mempunyai pandangan berbeza-beza dalam masalah ini. Ada yang mengatakan bahawa wajib meminta kepada pesalah itu bertaubat sebelum ia dikenakan hukuman bunuh. Ini ialah pendapat mazhab Maliki Zaidiyah dan pendapat yang rajas dalam Mazhab Syafie dan Hanbali.

Manakala Imam Abu Hanifah dan satu pendapat dalam Mazhab Syafie dan Ahmad mengatakan bahawa meminta pesalah itu bertaubat hanya disunatkan dan bukan diwajibkan, kerana perkara yang ditetapkan ialah hukuman bunuh kepada yang keluar daripada agamanya, dan juga kerana Mu’az apabila diberitahu tentang seorang Yahudi yang masuk Islam kemudian dia murtad, maka Mu’az telah meminta supaya Yahudi itu dibunuh dan Abu Musa al-Ashari telah menjalankan hukuman bunuh ke atasnya.

Manakala alasan yang mewajibkan taubat sebelum dihukum bunuh ialah menurut riwayat bahawa ketika Nabi Muhammad s.a.w. diberitahu tentang murtadnya Imam Marwan, baginda telah meminta supaya Imam Marwan ditaubatkan, kalau tidak, dia dihukum bunuh. Begitu juga Syaidina Umar telah mencela Abu Musa al-Ashari kerana membunuh seorang murtad yang tidak diminta taubat lebih dahulu dengan katanya :

Makdudnya : Kenapa kamu tidak mengurungnya selama tiga hari atau kamu meminta dia bertaubat, mudah-mudahan dia bertaubat atau kembali kepada Allah, Ya Allah sesungguhnya aku tidak hadir dan aku tidak menyuruh (bunuh) aku tidak reda kalau disampaikan (kepada aku)

Itu semua menunjukkan bahawa wajib meminta pesalah itu bertaubat, kalau tidak masakan Syaidina Umar melepaskan diri daripada perbuatan sahabat-sahabatnya. Lagipun ada baiknya kalau diberi peluang untuk bertaubat kerena kalau berjaya ditaubatkan, maka akan menjadi kekuatan kepada kaum muslimin dan juga kerana murtad itu adalah orang sesat. Maka wajiblah ditunjukkan semula ke jalan yang betul supaya dapat kembali semula ke jalan yang benar dan lurus itu.

Jangka Masa Ditaubatkan

Menurut mazhab Maliki bahawa jangka masa seseorang yang murtad itu wajib ditaubatkan ialah selama tiga hari tiga malam daripada masa dia disabitkan kesalahan murtad dan bukan daripada masa dia kufur atau daripada masa kes itu dibawa ke mahkamah. Menurut Imam Abu Hanifah masa pesalah murtad itu ditaubatkan adalah terpulang kepada budi bicara pemerintah atau wakilnya. Jika ada harapan yang pesalah itu akan bertaubat atau dia meminta ditangguhkan, maka pemerintah boleh menangguhkan selama tiga hari. Kalau tidak ada harapan yang pesalah itu akan bertaubat atau dia tidak meminta di tangguhkan, maka boleh dihukum bunuh pada masa itu juga.

Manakala Imam Shafie mempunyai dua pandangan : (1) Pesalah itu diberi peluang untuk bertaubat dalam masa tiga hari. (2) Jika pesalah itu telah diminta bertaubat tetapi dia tidak mahu bertaubat, maka ia boleh dihukum bunuh pada masa itu juga. Manakala pendapat dari Ibrahim al-Nakhai beliau tidak menghadkan kepada bilangan taubat atau masa taubat itu, tetapi bergantung kepada adanya harapan atau tidak pesalah itu mahu bertaubat dan kembali kepada Islam.

Kalau pada pendapat pemerintah pesalah itu ada harapan untuk bertaubat, maka tidak mengapa diulang-ulang beberapa kali meminta dia bertaubat. Tetapi kalau memang tidak ada harapan untuk dia bertaubat, maka tidak perlu ditangguhkan bahkan dihukum bunuh sahaja.

2. Hukum ganti. Jika dalam keadaan-keadaan tertentu hukuman asal (bunuh) bagi pesalah-pesalah riddah tidak boleh dijalankan, maka hukuman ganti mengambil tempat dalam keadaan-keadaan :

i. Jika hukuman asal (bunuh) digugurkan daripada murtad dengan sebab ialah telah bertaubat, maka kadi boleh mengantikan dengan hukuman yang sesuai dengan keadaan pesalah tersebut seperti hukuman jilid penjara, denda, beri amaran dan sebagainya. Kebanyakan ulamak mendorong untuk memberikan hukuman yang agak berat kepada pesalah yang selalu melakukan kesalahan riddah, walaupun kemudian dia bertaubat. Begitu juga setengah ulamak mendorong kepada pendapat untuk mengampunkan saja orang yang membuat kesalahan riddah buat pertama kali, kecuali yang murtad kerana mencerca Rasulullah s.a.w.

ii. Jika digugurkan hukuman asal (bunuh) kerana adanya kesamaran seperti Abu Hanifah menggugurkan hukuman mati ke atas perempuan yang murtad dan kanak-kanak. Sebagai ganti kepada hukuman asal itu, maka perempuan dan kanak-kanak yang murtad dihukum penjara selama masa yang tidak dihadkan sehingga mereka bertaubat dan masuk semula Islam.

3. Hukuman sampingan. Selain daripada hukuman mati maka disebabkan kesalahan murtad boleh menjejaskan kedudukan harta benda, hak milik dan perkahwinan.

Harta Benda

Menurut mazhan Maliki, Syafie dan Hanbali bahawa apabila seseorang murtad itu mati atau dibunuh, maka harta bendanya waris-waris yang Islam atau yang bukan Islam. Mengikut pendapat mereka yang rajih bahawa keluarnya seseorang dari Islam (raddah) tidak menghilangkan hak milik dan tidak menghalangnya daripada memiliki harta benda yang lain yang didapati selepas murtad, Cuma harta benda yang didapati dalam masa murtad boleh digantungkan. Kalau dia masuk semula Islam maka diserahkan semula hak milik dan kalau dia mati dalam keadaan murtad atau dihukum bunuh kerana kesalahannya, maka harta bendanya jadi harta fai’.

Manakala Imam Abu Hanifah berpendapat bahawa harta orang murtad yang diperolehi pada masa Islamnya adalah di ousakai oleh warisnya yang Islam. Manakala harta yang diperolei pada masa murtad atau jika dia meninggal atau dihukum mati atau dikeluarkan ke negara bukan Islam, maka harta bendanya itu menjadi harta fai’. Manakala harta orang murtad yang berada di negara kafir (al-Harabah) sama ada yang diperolehi sebelum murtad atau sesudah, semua mazhab menerimanya sebagai harta fai’.

Perbezaan pendapat antara mazhab Hanafi dengan jumhur adalah disebabkan oleh perbezaan tafsiran Hadith Rasulullah :

Maksudnya : Seseorang kafir tidak mewarisi seorang Islam dan seorang Islam tidak mewarisi seseorang kafir.

Sebab ini menurut jumhur harta orang yang murtad tidakdipusakai oleh waris-waris kerana mereka itu Islam. Manakala Imam Abu Hanifah menjelaskan bahawa harta yang boleh diwarisi oleh waris-warisnya yang Islam, kerana orang yang murtad itu dihukumkan seperi hukumkan orang yang mati dalam menghilangkan hak miliknya. Jadi apabila seseorang itu murtad, maka seoleh-olah dia mati dalam keadaan Islam yang mana harta pusakanya boleh diwarisi oleh waris-warisnya yang Islam.

Hak Milik

Dengan sebab murtad tidak menjejaskan segi hak untuk memiliki harta benda seperti melalui hibah wasiat sewa menyewa, jualbeli dan sebagainya, cuma dia tidak berhak memiliki menerusia harta pusaka kerana berlainan pegangan agamanya. Tetapi dengan sebab murtad boleh memberi kesan dari segi hak untuk mentadbirkan harta bendanya sama ada yang diperolehi sebelum murtad atau selepasnya.

Jadi menurut jumhur ulamak hak murtad untuk menguruskan harta benda tidak boleh dilaksanakan, bahkan digantungkan, kalau dia masuk semula Islam boleh diteruskan tetapi kalau dia mati dalam keadaan murtad, maka haknya untuk menguruskan terbatal kerana ia melibatkan hak orang lain, kecuali mengikut mazhab Syafie bahawa semua urusan yang dilakukan oleh murtad yang tidak boleh digantungkan, seperti jualbeli, Hibah, Rahn dan sebagainya adalah dibatalkan.

Perkahwinan

Orang yang murtad dianggap orang yang tidak mempunyai pegangan agama. Oleh itu Islam melayani orang yang murtad seperti ia melayani orang yang tidak beragama, walaupun keluarnya daripada Islam itu untuk menganut agama samawi. Oleh sebab itu kalau dia terus juga murtad, maka hukumnya ialah dibunuh. Selain itu dia boleh menjejaskan harta kekayaanya. Hak pengurusannya seperti yang telah dihuraikan dan juga boleh melibatkan perkahwinannya. Dalam perkara ini ada dua pandangan uang diutarakan oleh ulamak :

i. Apabila seseorang suami itu murtad, maka wajiblah dipisahkan dengan isterinya dengan talaq ba’in menurut setengah ulamak. Jadi jika dia bertaubat dan hendak balik semula dengan isterinya hendaklah dinikahkan semula dengan aqad dan mahar yang baru, kerana perpisahan itu adalah dari sebelah pihak lelaki yang melakukan dengan kehendaknya. Tetapi kebanyakkan ulamak mengatakan perceraian itu dianggap sebagai fasakh kerana ia ditetapkan oleh hukum syarak bikan dilakukan oleh suami. Jika yang murtad itu isteri, maka dipisahkan perkahwinan mereka, sebagai perpisahan cara fasakh yang mana kalau dia bertaubat dan hendak kembali semula kepada suaminya hendaklah diaqad nikah dan mahar yang baru tetapi tidak dikurangkan bilangan talaknya.

ii. Manakala pendapat yang kedua pula yang lebih keras ialah jika orang yang telah murtad itu nak berkahwin dengan pasanganya dari penganut agama yang baru dianutinya, maka perkahwinannya itu tidak boleh dijalankan kerana sebenarnya orang yang murtad telah diwajibkan hukuman bunuh mengikut hukum syarak dan dia tidak lagi di anggap sebagai kafir zimmi yang boleh diberi perlindungan. Jadi bukan sahaja dia tidak boleh berkahwin bahkan hak sebagai wali untuk mengkahwinkan orang yang dibawah kuasanya pula dihapuskan dengan sebab murtad.

QAZF DAN HUKUMANNYA

DEFINASI QAZF

Qazf dari segi bahasa bererti melontar sesuatu sama ada dengan batu atau seumpamanya. Manakala dari segi istilah syarak ialah melemparkan tuduhan zina kepada orang yang baik lagi suci atau menafikan keturunannya. Adapun melemparkan tuduhan-tuduhan yang lain daripada zina dan menafikan keturunan seperti melemparkan tuduhan kufur, mencuri, minum arak dan sebagainya, termasuk mencerca, memaki hanum yang bertujuan untuk menghina maka pesalah-pesalah yang tersebut tidak dikenakan hukuman had tetapi dikenakan hukuman takzir. Dengan demikian boleh dikatakan bahawa dalam syaraiat Islam ada dua jenis qazf : Qazf yang pesalahnya dikenakan hukuman had dan qazf yang pesalahnya hanya dikenakan hukuman takzir.
Punca utama bagi kesalahan-kesalahan yang dilakukan menerusi lidah seperti membuat tuduhan palsu, mencerca, memaki dan sebagainya, kerana Islam melarang berbuat bohong dan putar belit dan sebaliknya menggalakkan bercakap benar dalam apa jua keadaan. Sebab itulah bagi orang yang bercakap benar tidak boleh dikenakan hukuman dan tidak boleh dikenakan hukuman ke atas orang yang memanggil “Hai pezina” kalau orang itu memang benar-benar berzina atau menggelarkan seorang itu pencuri kalau memang sabit dia itu pencuri atau mengatakan seorang itu kafir jika memang sabit dia itu kafir.

Sumber-Sumber Hukum Mengenai Qazf

Melemparkan tuduhan zina yang tidak berasas adalah diharamkan oleh syarak berasaskan pada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah.
Di antaranya :
1. Firman Allah Ta’ala :

Maksudnya : Dan mereka yang melemparkan tuduhan palsu (berzina) ke atas perempuan-perempuan yang suci bersih kemudian tidak membawa empat orang saksi maka deralah mereka (yang menuduh) dengan 80 kali dera dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya dan merekalah orang-orang fasiq.

2. Firman Allah Ta’ala :

Maksudnya : Sesungghunya orang-orang yang menuduh (berzina) kepada wanita-wanita yang baik dan yang lupa (melakukan perbuatan keji) lagi beriman, mereka kena laknat di dunia dan akhirat dan bagi mereka azab yang pedih.

&nbbsp;
3. Sabda Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya : Jauhilah tujuh perkara yang merosakkan, mereka bertanya ya Rasulullah apakah dia itu ? Rasulullah menjawab : “Menyengutui Allah, sihir, membunuh orang yang diharamkan Allah, memakan riba, memekan harta anak yatim, lari daripada peperangan di jalan Allah dan menuduh perempuan yang baik lagi beriman berbuat zina.

Berdasarkan nas-nas di atas jelaslah bahawa qazf adalah di antara dosa-dosa besar yang pesalah-pesalahnya berhak dikenakan hukuman yang berat di di dunia maupun di akhirat.

Rukun-rukun Kesalahan Qazf

Sebagaimana yang telah disebutkan di atas bahawa qazf ialah melemparkan tuduhan zina kepada orang yang baik-baik dan suci atau menafikan dia daripada keturunannya. Maka dengan pergertian itu bolelah dirumuskan bahawa rukun-rukun bagi kesalahan qazf sehingga persalahnya dikenakan hukuman had itu ada tiga :

1. Menuduh zina atau menafikan keturunan.
2. Syarat-syarat yang membuat tuduhan dan yang dilemparkan tuduhan.
3. Adanya qasad (niat sengaja)

Rukun Pertama

Melemparkan tuduhan zina atau menafikan keturunan. Apabila seorang itu menuduh seorang lain berbuat zina sedangkan yang menuduh itu tidak dapat membuktikan tuduhannya maka orang yang meuduh itu boleh dikenakan hukuman had qazf. Melemparkan tuduhan zina itu terkadang-kadang menafikan nasab sekali dan terkadang-kadang tidak. Misalnya seorang itu dipanggil “wahai anak zina” dengan panggilan itu bererti dia telah dinafikan nasabnya dan ibunya telah dilemparkan tuduhan zina. Tetapi kalau seorang itu dipanggil “wahai orang yang berzina” bermakna orang itu hanya dilemparkan tuduhan zina.

Adapun jika tuduhan itu bukan tuduhan zina dan menafikan keturunan maka tidak dikenakan had seperti melemparkan tuduhan kepada seorang melakukan kekufuran, makan rasuah, pengkianat, minum arak dan sebagainya maka yang membuat tuduhan tak berasas itu boleh dikenakan hukuman takzir. Begitu juga kalau tuduhan berbuat zina dan menafikan nasab itu tidak mencukupi syarat-syarat had maka dikenakan hukuman takzir. Makakala melemparkan tuduhan tidak berasas dengan tuduhan liwat menurut jumhur ulamak adalah sama seperti melemparkan tuduhan zina kerana mereka menganggap liwat itu seperti zina dan yang melakukan liwat adalah berzina sama ada yang melakukan atau yang dilakukan liwat itu lelaki atau perempuan. Imam Abu Hanifah mempunyai pandangan yang berbeza iaitu orang yang melemparkan tuduhan yang tidak berasas dengan tuduhan liwat itu tidak dikenakan hukuman had bahkan dikenakan hukuman takzir kerana beliau menerima perbuatan liwat itu sebagai zina.

Jikalau seseorang itu menuduh dengan suatu yang tidak maksiat umpamanya seorang itu dikatakan sebagai gila, mandul, pekak, mati pucuk dan sebagainya maka yang menuduh itu boleh dihukum dengan takzir walaupun tuduhan yang dilemparkan itu memang betul dan tepat. Ini ialah kerana tuduhan-tuduhan itu dilemparkan semata-mata untuk menyakitkan hati dan menjatuhkan maruah tak tentu fasal.

Cara-cara Melemparkan Tuduhan (Qazf)

Cara melemparkan tuduhan ini ada kalanya dengan perkataan yang terang, adakalanya dengan kiasan dan adakakalanya dengan sindiran. Yang dikatakan sarih ialah tuduhan yang menggunakan perkataan yang jelas yang tidak mengundungi makna selain daripada zina dan penafian nasab. Manakala tuduhan yang menggunakan perkataan yang tidak terang yang boleh membawa erti zina atau selainnya maka dinamakan kinayah atau ta’ridh. Jika seorang berkata “wahai pezina” atau “hai kamu yang berzina” atau “bapa kamu berzina” atau “ibumu berzina,” semuanya itu adalah dari jenis qazf sarih. Manakala tuduhan dengan perkataan seperti “wahai pelacur” “wahai orang yang melakukan perbuatan keji dan terkutuk.” “wahai orang yang keji” dan sebaginya adalah dari jenis kinayah makakala jenis ta’ridh adalah seperti menggunakan perkataan “aku tidak berzina dan ibuku pun tidak,” atau “isterimu sudahku rosakkan,” “aku rosakkan rumahtangga” dan sebagainya.

Semua ulamak bersepakat mengatakan bahawa orang yang melakukan kesalahan qazf dengan perkataan yang sarih wajib dikenakan hukuman had. Manakala qazf dengan kinayah atau ta’ridh maka ulamak tidak sependapat dalam masalah ini. Mengikut Mazhab Hanafi dan satu riwayat daripada Mazhab Hanbali bahawa hukuman had tidak diwajibkan ke atas pesalah-pesalah wazf jenis ta’ridh dan kinayah bahkan yang diwajibkan ialah hukuman ta’zir. Menurut Mazhab Syafie pula sekiranya tuduhan zina dengan cara kinayah atau ta’ridh itu disertakan dengan niat daripada orang yang melemparkan tuduhan maka hukuman sama seperti qazf sarih iaitu wajib dikenakan hukuman had tetapi kalau tidak ada niat yang tuduhan itu ialah qazf maka tidak wajib dihukum dengan had bahkan dikenakan hukuman ta’zir sahaja.

Imam Malik pula berpendapat tudhan qazf dengan kinayah atau ta’ridh boleh dikenakan hukuman had sekiranya tuduhan dengan kinayah atau ta’ridh dapat difahami bahawa maksudnya ialah qazf atau ada bukti yang mengaitkan bahawa orang yang menuduh dengan perkataan yang tidak jelas itu memang bermaksud qazf.

Rukun Kedua

Orang yang melemparkan tuduhan dan orang yang dilemparkan tuduhan zina ke atasnya : Ada beberapa syarat yang tertentu yang mesti dipatuhi sebelum hukuman had qazf itu dilaksanakan kepada pesalah-pesalahnya.Syarat-syarat itu ada yang mengenai orang yang menuduh dan setengahnya berhubung dengan orang yang dilemparkan tuduhan .

Syarat-syarat orang yang melemparkan tuduhan tak berasas :

1,2,3 – Baligh berakal dan dengan kerelaan sendiri. Ini bererti sekiranya orang yang membuat tuduhan itu kanak-kanak yang belum baligh atau orang yang gila atau pun dipaksa maka tidak wajib had ke atas mereka berdasarkan Hadith :

Maksudnya : Diangkatkan qalam daripada tiga golongan manusia.

Dan juga kerana perbuatan yang dilakukan mereka itu tidak dikira sebagai melakukan kesalahan yang sebenar, akan tetapi kalau kanak-kanak itu sudah mumaiyiz maka wajib dikenakan hukuman takzir untuk menegah kanak-kanak daripada biasa menyakiti orang lain.

4. Orang itu mestilah mengetahui tentang haramnya qazf. Kalau dia jahil maka tidak diwajibkan had ke atasnya. Alasan kejahilan boleh diterima dengan syarat-syarat yang telah diterangkan dahulu.

5. Orang itu bukan ibu bapa dan datuk hingga ke atas kepada orang yang dilemparkan tuduhan. Kalau seorang bapa menuduh anaknya berzina atau datuk menuduh cucunya berzina maka menurut kebanyakan mahzab tidak boleh dikenakan hukuman had kecualu mazhab Maliki yang mewajibkan ke atas orang yang membuat tuduhan itu walaupun bapa atau datuknya sendiri.

Orang yang membuat tuduhan itu tidak disyaratkan merdeka, jadi seorang hamba pun boleh dikenakan hukuman had, Cuma baginya ialah separuh daripada hukuman bagi seorang yang merdeka iaitu 40 kali dera, dan begitulah juga pesalah-pesalah qazf ini tidak disyaratkan seorang Islam, bahkan orang bukan Islam yang membuat tuduhan zina itu boleh dikenakan had mengikut jumhur ulamak.

Syarat-syarat bagi orang yang dilemparkan tuduhan :

Supaya hukuman had qazf bolrh dikenakan ke atas orang yang membuat tuduhan palsu zina maka orang yang dilemparkan tuduhan itu mestilah menpunyai syarat berikut :

1. Orang yang dilemparkan tuduhan itu deketahui walaupun ia sudah mati. Sebaliknya jika yang dilemparkan tuduhan palsu tidak diketahui orangnya maka orang yang membuat tuduhan palsu itu tidak wajib dikenakan had. Katakan seorang itu melemparkan tuduhan zina kepada sekumpulan orang secara umumdengan tidak disebutkan orangnya secara tepat maka yang membuat tuduhan seperti ada tidak boleh dikenakan hukuman had kerana tuduhan itu tidak ditujukan kepada seorang yang tertentu.

2. Seorang yang muhsin. Apa yang dimaksudkan dengan muhsin dalam masalah qazf ialah seorang yang baligh, berakal, merdeka, Islam dan suci dari perbuatan zina. Sumber yang meletakkan syarat ihsan ialah firman Allah :

Dan Firman-Nya :

Maksud ihsan dalam ayat yang pertama ialah suci dari zina atau merdeka mengikut satu pendapat lain. Manakala makna ihsan dalam ayat yang kedua ialah merdeka, suci daripada zina dan Islam. Jadi dengan berdasarkan kedua-dua nas di atas maka ulamak mengatakan bahawa Islam, merdeka dan bersih daripada perbuatan zina sebagai syarat-syarat ihsan.

Adapun syarat baligh dan berakal memang menjadi syarat bagi setiap orang yang melakukan kesalahan tetapi kepada orang yang dilemparkan tuduhan juga kebanyakkan ulamak mensyaratkan baligh dan berakal kerana perbuatan zina itu tidak dianggap sebagai zina yang mencukupi syarat sekiranya dilakukan oleh kanak-kanak atau orang gila, sebab itu kanak-kanak atau orang gila terlepas daripada hukuman had. Akan tetapi menurut satu riwayat daripada Imam Ahmad baligh tidak menjadi syarat ihsan asalkan orang yang dibuat tuduhan itu berakal dan bersih daripada zina dan asalkan tuduhan itu boleh dipercayai. Jadi mengikut pendapat ini kalau orang yang dilemparkan tuduhan ini bertubuh besar yang boleh disetubuhi walaupun belum baligh sudah memenuhi syarat di atas dengan menetapkan umur bagi kanak lelaki tidak kurang dari sepuluh tahun dan anak perempuan tidak kurang dari sembilan tahun. Imam Malik pun mensyaratkan baligh itu pada lelaki dan tidak mensyaratkannya kepada perempuan asalkan perempuan itu berupaya untuk disetubuhi.

Berhubung dengan merdeka, jumhur ulamak mensyaratkan orang yang dilemparkan tuduhan itu mesti merdeka, kalau yang dilemparkan tuduhan itu seorang hamba sahaya maka yang membuat tuduhan itu tidak dikenakan had ke atasnya. Berdasarkan sabda Rasulullah yang bermaksud :

Barang siapa yang membuat tuduhan kepada hambanya berbuat zina sedangkan dianya bersih daripada apa yang dikatankan maka hukuman had dijalankan kepada yang membuat tuduhan pada hari kiamat.

Ibn Hazm pula mengatakan orang yang melemparkan tuduhan yang tidak berasas kepada seorang hamba berbuat zina adalah wajib dikenakan had, berdasarkan pada umumnya firman Allah dan sabda Rasulullah s.a.w. yang tidak membezakan orang yang merdeka daripada hamba. Firman Allah :

Maksudnya : Wahai manusia sesungguhnya kami (Allah) jadikan kamu daripada lelaki dan perempuan.

Sabda Rasulullah s.a.w. pula :

Maksudnya : Sesungguhnya darah kamu, harta benda kamu dan kehormatan kamu adalah diharamkan ke atas kamu.

Mengenai syarat, bersih daripada perbuatan zina. Semua ulamak bersepakat dalam perkara ini cuma mereka berselisihan pendapat tentang maksud, menurut Abu Hanifah yang dikatakan iffah itu ialah seorang yang dilemparkan tuduhan tak berasas, berbuat zina itu tidak pernah dalam hidupnya melakukan wati haram dengan perempuan yang bukan milik dan tidak melalui akad nikah yang sah dan tidak melaui akad nikah yang dijimakkan oleh ulamak sebagai nikah yang fasid. Jikalau seorang itu telah melakukan wati haram tetapi menerusi milik atau menerusi nikah yang sah atau nikah fasid yang dipertikaikan oleh setengah ulamak maka masih dianggap iffah.

Imam Malik pula berpendapat iffah ialah seorang yang tidak pernah melakukan wati yang diwajibkan had ke atasnya dan yang belum pernah disabitkan had zina ke atasnya sama ada sebelum atau sudah dilemparkan tuduhan kepadanya. Iffah mengikut Imam Syafie pula bermaksud orang yang dilemparkan tuduhan itu tidak pernah melakukan wati yang diwajibkan had zina ke atasnya. Jadi jikalau seorang itu telah melakukan persetubuhan haram dengan perempuan yang bukan milik tetapi wati haram itu tidak boleh mewajibkan had zina ke atas yang melakukan seperti melakukan wati sybahat maka menurut pendapat ini wati syubahat tidak mewajibkan had zina dan dengan ini bererti orang yang melakukan persetubuhan melalui wati syubahat masih dianggap “iffah”.

Manakala Imam Ahmad pula berpendapat bahawa orang yang tidak disabitkan kesalahan zina sama ada dengan keterangan saksi atau pengakuan dan yang tidak dikenakan hukuman had zina maka ianya masih dikatakan “iffah” walaupun dia sudah bertaubat daripada zina.

Jumhur ulamak mensyaratkan iffah, bersih daripada zina itu sama ada sebelum daripada dilemparkan tuduhan atau sesudahnya, tetapi Imam Ahmad tidak mensyaratkan melainkan pada ketika tuduhan itu dilemparkan dan tidak dikira sudah masa itu. Oleh itu kalau seorang yang menuduh seorang yang tidak melakukan zina tiba-tiba sebelum daripada dijatuhkan hukuman maka orang yang dibuat tuduhan itu melakukan zina maka orang yang membuat tuduhan itu terlepas daripada hukuman had qazf menurut kebanyakan ulamak tetapi menurut Iman Ahmad orang itu wajib dikenakan hukuman had qazf kerana pada masa tuduhan itu dilemparkan kepadanya ia masih dalam iffah.

Rukun yang ketiga

Sengaja atau qasad melakukan jenayah : Yang dimaksudkan dengan sengaja ialah umpamanya seorang yang membuat tuduhan tak berasas tentang zina atau menafikan nasabnya itu dalam keadaan dia mengetahui tuduhan yang dilemparkan itu adalah tidak betul dan yang dikatakan dia mengetahui tuduhan itu tidak betul ialah kerana dia tidak dapat membuktikan yang tuduhannya itu betul oleh sebab dakwaan seseorang yang mengatakan bahawa tuduhan zina yang dilemparkan itu benar, tidak boleh diterima terus, kerana sebelum seorang itu membuat tuduhan maka diwajibkan ke atasnya menyediakan bukti yang menyokong tuduhannya.
Selain daripada syarat-syarat di atas ada dua syarat bagi membolehkan hukuman had itu dijalankan kepada qazif.

1. Mestilah adanya tuntutan daripada orang yang dilemparkan tuduhan iaitu dengan cara orang yang dilemparkan tuduhan tak berasas itu mengadu kepada pihak berkenaan. Ini ialah kerana qazf adalah dianggap sebagai hak anak Adam yang bererti orang yang dilemparkan tuduhan sahaja yang berhak menuntut balasan kepada yang membuat tuduhan palsu kepadanya. Jika tidak ada permintaan daripada pihak yang teraniaya maka hukuman had tidak boleh dikenakan kepada yang membuat tuduhan palsu zina.

2. Orang yang membuat tuduhan itu tidak dapat membukti kebenaran dakwaanya.

Bukti-Bukti Yang Mensabitkan Kesalahan Qazf

Kesalahan qazf dapat disabitkan sama ada dengan kesaksian pengakuan dan sumpah.

1. Kesaksian (Syahadah) : Untuk membuktikan kesalahan qazf kepada qazif (orang yang membuat tuduhan palsu zina) ialah dengan disaksikan oleh saksi yang mempunyai syarat seperti dalam saksi-saksi zina iaitu saksi mestilah seorang Islam, baligh, berakal, adil, dapat bertutur, dapat mengingatkan dan tidak ada hubungan keluarga. Begitulah juga saksi-saksi mesti terdiri orang lelaki walaupun setengah ulamak mengatakan saksi itu terdiri dari seorang lelaki dan dua orang perempuan adalah memadai.

Bilangan saksi itu seramai dua orang lelaki adalah mencukupi untuk mensabitkan kesalahan qazf kepada qazif. Akan tetapi untuk menafikan tuduhan qazf maka orang yang didakwa membuat tuduhan palsu zina itu hendaklah mematuhi salah satu daripada berikut :

i. Menafikan dakwaan kesalahan qazf dengan membawa saksi-saksi seberapa banyak dengan tidak dihad kepada bilangan tertentu.

ii. Menegaskan bahawa orang yang dilemparkan tuduhan yang tidak berasas itu mengakui kebenaran tuduhannya, untuk membela dirinya ini memadai dengan membawa dua saksi lelaki atau seorang lelaki dan seorang peremuan.

iii. mengaku membuat kesalahan qazf dan dalam keadaan ini dia mesti membuktikan kebenaran tuduhan zina yang dilempaekan kepada seorang iaitu dengan membawa saksi seramai empat orang yang benar-benar menyaksikan orang yang dilemparkan tuduhan zina itu memang melakukan zina.

2. Pengakuan atau ikrar : Sabit kesalahan qazf dengan adanya pengakuan sendiri daripada orang yang membuat tuduhan tak berasas kepada seorang berbuat zina, dengan sekali pengakuan dalam majlis kehakiman sudah memadai. Jika pengakuan membuat tuduhan itu tidak di majlis qada’ maka menurut Abu Hanifah harus disaksikan pengakuan itu.

3. Dengan sumpah : Mengikut Imam Syafie kesalahan wazf boleh disabitkan melalui sumpah, jika pihak yang dilemparkan tuduhan itu tidak mempunyai bukti lain maka dia meminta tolong orang yang melemparkan tuduhan itu bersumpah bahawa dia tidak membuat tuduhan kalau dia tidak mahu bersumpah begitu maka sabitlah kesalahan qazf kepadanya. Begitu juga Imam Syafie berpendapat bahawa adainya orang yang melemparkan tuduhan itu tidak mempunyai keterangan yang mengesahkan tuduhannya maka dia boleh meminta kepada yang dilemparkan tuduhan bersumpah bahawa dia bersih daripada zina. Jika dia tidak mahu bersumpah maka tuduhan zina yang dibuatnya dianggap betul jadi yang membuat tuduhan itu terlepas daripada hukuman had.
Manakala Imam Malik dan Ahmad berpendapat kesalahan qazf tidak boleh disabitkan dengan bersumpah sama ada daripada orang yang membuat tuduhan atau orang yang dilemparkan tuduhan.

Hukuman Kepada Pesalah-Pesalah Qazf

Ada dua hukuman bagi kesalahan qazf :

1. Dera sebanyak lapan puluh kali jika pesalah-pesalahnya seorang yang merdeka dan empat puluh kali dera jika ia seorang hamba mengikut pendapat kebanyakan ulamak.

2. Tidak diterima kesaksiannya dan dianggap sebagai seorang yang fasiq. Bersumberkan kepada nas al-Quran

Maksudnya : Dan mereka membuat tuduhan (zina) kepada perempuan-perempuan yang suci daripada zina kemudian mereka tidak membawa empat orang saksi-saksi maka deralah mereka sebanyak 80 kali dera dan jangan kamu terima kesaksian mereka selama-lamanya dan mereka ialah orang-orang yang fasiq.

Tidak diterima kesaksian : Semua ulamak bersepakat mengatakan bahawa orang yang telah sabit kesalahan qazf tidak boleh diterima kesaksiannya selagi tidak bertaubat kerana dia telah melakukan maksiat dengan tidak bertaubat daripadanya, dengan itu maka hilanglah sifat keadilan sedangkan sifat adil adalah syarat bagi saksi-saksi.
Apa yang dipertikaikan oleh ulamak ialah sama ada sesudah pesalah qazf itu bertaubat, boleh diterima semula kesaksiannya atau tidak.

Menurut Abu Hanifah, al-Awza’i dan al-Thauri kesaksiannya tidak boleh diterima walaupun dia sudah bertaubat. Manakala Imam Syafie, Malik dan Ahmad berpendapat bahawa kesaksian orang yang dihukum had qazf sesudah ia bertaubat boleh diterima.

Alasan mereka yang menolak kesaksian orang yang bersalah qazf ialah :

i. Allah Taala menyebutkan perkataan (maksudnya) “Tidak menerima kesaksian” adalah sebagai hukuman kepada orang-orang yang bersalah qazf. Kalaulah kesaksian itu diterima selepas bertaubat maka itu tidak dinamakan sebagai hukuman kerana orang yang membuat tuduhan palsu zina itu adalah dihukum sebagai orang yang fasiq sedangkan orang yang fasiq dengan apa jua sebab adalah tidak diterima kesaksian mereka maka sebab itulah memang munasabah mereka tidak diterima menjadi saksi walaupun mereka sudah bertaubat.

ii. Firman Allah :

Maksudnya : Dan janganlah kamu terima kesaksian mereka selama-lamanya. Disebutkan perkataan sebagai menguatkan lagi keadaan tidak diterima kesaksian mereka walaupun mereka telah bertaubat.

iii. Pengecualian yang tersebut dalam ayat,

Maksudnya : Melainkan mereka yang bertaubat, adalah daripada kalimah bukan daripada perkataan kerana ianya berhubung terus dengan

Imam Malik, Syafie dan Ahmad pula berpendapat orang yang telah dikenakan hukuman had qazf itu diterima kesaksiannya setalah dia bertaubat dengan taubat nasuha berdasarkan kepada alasan-alasan di bawah ini :

i. Bahawa taubat itu menghapuskan (dosa-dosa) yang (dilakukan) sebelumnya. Apabila seorang itu telah bertaubat dengan sungguh-sungguh maka Allah mengampunkan dosanya dan jika telah diampun maka kesan-kesan dari kesalahan-kesalahan yang dilakukan hilang. Jadi orang yang telah diampunkan berhak untuk diterima kesaksiannya.

ii. Kalimah selama-lamanya dihubungkan dengan keadaan fasiq. Maknanya, tidak diterima kesaksian itu kerana berkekalan dalam keadaan fasiq, jadi jikalau sudah tidak fasiq maka diterima semula kesaksiannya.

iii. Pengecualian yang tersebut dalam ayat adalah daripada keseluruhannya ayat itu bukan daripada perkataan sahaja. Punca perselisihan mereka dalam mentafsirkan ayat mereka yang mengatakan kesaksian orang yang bersalah qazf tidak diterima menjadikan pengecualian daripada hukum fisq bukan dikecualikan daripada tidak diterima kesaksian. Manakala mereka yang mengatakan kesaksian orang-orang yang bersalah qazf boleh diterima pula merujukkan kalimah kecuali, kepada “tidak diterima kesaksian”. Ertinya tidak diterima kesaksian mereka kecuali mereka yang telah bertaubat.

Sebab-Sebab Yang Menggugurkan Hukuman Qisas

WALAUPUN hakim mahkamah telah menjatuhkan hukuman qisas kepada penjenayah bunuh, tetapi hukuman tersebut boleh digugurkan dengan sebab-sebab berikut :

1. Kematian Pembunuh
2. Pengampunan
3. Pendamaian
4. Pewarisan Tuntutan Qisas (irth al-dam)

Kematian Pembunuh

Hukuman qisas akan gugur dengan sendirinya jika pembunuh yang telah disabitkan kesalahannya itu meninggal dunia. Lantaran orang yang sudah mati itu tidak perlu dikenakan hukuman mati lagi.

Setelah hukuman qisas itu digugurkan daripada penjenayah yang telah mati, timbul persoalan sama ada wajib atau tidak hukuman diyat diambil daripada harta pembunuh yang telah mati itu. Imam Abu Hanifah dan Imam Malik berpendapat bahawa dengan kematian pembunuh itu, gugurlah kedua-dua hukuman qisas dan diyat kerana hukuman yang telah ditetapkan kepada penjenayah bunuh hanya qisas sahaja. Oleh itu tidak boleh ditukakan dengan hukuman diyat. Tidak ada perbezaan sama ada kematian pembunuh itu disebabkan sakit atau dibunuh orang dan sama ada dibunuh dengan hak seperti dihukum bunuh atau dibunuh tanpa hak.

Imam Shafie dan Ahmad pula berpendapat bahawa dengan kematian pembunuh itu maka gugurlah hukuman qisas kepadanya. Akan tetapi diwajibkan diyat dari harta peninggalannya, kerana menurut pendapat mereka, hukuman yang wajib dalam kes bunuh ialah salah satu daripada hukuman qisas atau diyat. Jadi apabila hukuman qisas telah digugurkan kerana kematian penjenayah, maka diwajibkan hukuman yang satu lagi iaitu hukuman diyat sebagai gantinya.

Pengampunan

Semua fuqaha’ sependapat bahawa jika pembunuh itu dimaafkan oleh wali al-dam maka gugurlah hukuman qisas bunuh dari penjenayah tersebut, kerana hukuman qisas bukanlah suatu perkara yang wajib dituntuta oleh wali al-dam, malahan lebih baik bagi wali al-dam jika mereka mahu boleh memaafkan pejenayah berkenaan. Ini berdasarkan kepada nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan al-Ijma’.

Antaranya firman Allah Taala :

Maksudnya :
“Barangsiapa yang mendapat suatu kemaafan dari saudaranya hendaklah (yang memaafkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi maaf) membayar (diyat) kepada yang memberi maaf dengan cara yang baik pula. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu kerahmatan”

Firman –Nya lagi :

Maksudnya :
“Dan telah Kami tetapkan terhadap mereka di dalamnya (al-Taurat) bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas dengan seimbang. Barangsiapa yang melepaskan (hak qisas)nya, maka melepaskan hak jitu menjadi penebus dosa baginya”.

Firman-Nya lagi :

Maksudnya :
“Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa, maka barangsiapa memaafkan dan berbuat baik maka pahalanya atas (kehendak) Allah.”

Nas-nas al-Quran di atas diperkuatkan lagi dengan hadis Rasulullah s.a.w. antaranya :

a. Diriwayatkan oleh Anas bin Malik r.a. berkata :

Maksudnya :
“Aku tidak melihat Rasulullah s.a.w. apabila dikemukakan sesuatu yang mengenai qisas, melainkan dia menyuruh suapay diampunkan”.

b. Daripada Abu al-Darda dia berkata, aku mendengar Rasulullah bersabda :

Maksudnya :
“Mana-mana orang yang ditimpa sesuatu di badannya lalu dia bersedeqah dengannya, nescaya Allah meningkatkan darjatnya dan dihapuskan dosa daripadanya”.

Menurut Imam Syafie dan Hanbali apabila wali al-dam telah memaafkan penjenayah, ertinya dia telah menarik balik dari menuntut hukuman qisas atau diganti dengan hukuman diyat. Orang yang tidak mahu menuntut qisas kerana dia telah memaafkan dan orang yang meminta ditukar qisas kepada diyat juga kerana dia telah memaafkan. Oleh itu pertukaran hukuman daripada qisas kepada diyat tidak perlu persetujuan penjenayah.

Manakala Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat jika hukuman qisas diganti dengan hukuman diyat ianya tidak dianggap sebagai suatu pengampunan, tetapi dianggap sebagai sulh atau berdamai. Oleh sebab itulah jika tuntutan qisas itu ditukar kepada tuntutan diyat maka perlu kepada persetujuan penjenayah untuk membayar diyat.

Untuk menjelaskan lagi kedudukan pengampunan elok juga dibincangkan perkara-perkara berikut :

1. Syarat-syarat pengampunan
2. Orang yang berhak mengampunkan

Syarat-syarat Pengampunan

Memberi maaf kepada penjenayah adalah diharuskan dengan apa juga bentuk yang memberi makna kemaafan. Sungguhpun demikian, kemaafan yang boleh menggugurkan hukuman qisas hendaklah mematuhi syarat-syarat berikut :

(a) Orang yang memberi maaf itu adalah orang yang baligh dan waras akal fikirannya. Ertinya jika dia masih kanan-kanak maka tidak boleh diterima kemaafannya. Begitu juga jika dia seorang yang gila tidak boleh diterima kemaafannya, berasaskan kepada sabda Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya :
“Diangkat qalam daripada tiga orang; daripada orang yang tidur hingga dia terjaga; daripada kanak-kanak sehingga dia baligh dan daripada orang gila sehingga dia sembuh”.

(b) Orang yang memaafkan itu memberikannya dengan kerelaannya sendiri dan bukan kerana dipaksa, sama ada paksaan itu dibuat dengan cara mengugut, memukul atau merampas hartanya dan sebagainya, asalkan orang yang dipaksa itu tidak dapat melawannya.

Sabda Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya :
“Sesungguhnya Allah melepaskan kepada umatku kerana tersalah, terlupa dan suatu yang dipaksakan ke atasnya.”

(c) Kemaafan itu diberi oleh orang yang mempunyai hak, ertinya jika ianya diberi oleh orang yang tidak berhak memaafkan maka tidak ada apa-apa kesan dari pengampunannya kerana memberi kemaafan ertinya menggugurkan haknya dan tidak ada siapa yang boleh menggugurkan haknya melainkan orang yang mempunyai hak. Orang yang berhak dalam kes kecederaan anggota tubuh badan ialah orang yang dicederakan tubuh badannya. Tetapi orang yang berhak memaafkan dalam kes pembunuhan tidak disepakati oleh ulamak (yang akan dibincang kemudian).

(d) Pengampunan itu diberi oleh semua wali ad-dam. Oleh itu jika hanya sebahagian wali sahaja yang memaafkan penjenayah maka hukuman qisasi tidak boleh digugurkan daripadanya menurut pendapat Imam Malik. Akan tetapi mengikut pendapat majoriti ulamak pengampunan oleh salah seorang wali al-dam boleh menggugurkan qisas berdasarkan kepada riwayat yang mengatakan bahawa seorang pembunuh telah dibawa ke hadapan Sayyidina Umar. Kemudian anak-anak mangsa bunuh datang, sebahagiannya mengampunkan penjenayah tersebut. Lalu Umar bertanya pendapat Ibn Mas’ud, beliau menjawab, “pembunuh itu terlepas daripada hukuman bunuh”.

Ibn Mas’ud menerima pengampunan dari sebahagian anak mangsa jenayah itu, boleh menggugurkan hukuman qisas tanpa mengambil kira pendapat waris-waris yang lain. Pendapat ini dikuatkan lagi dengan ayat 178 Surah al-Baqarah yang mana perkataan “ ” itu adalah umum sama ada bermakna sedikit atau banyak. Dan juga sabda Nabi s.a.w. maksudnya “Kepada keluarga mangsa bunuh hendaklah menahan daripada qisas jika salah seorang keluarganya memaafkannya maka kemaafan adalah diharuskan”. Selain dari itu kerana dengan pengampunan oleh setengah ahli waris itu boleh menimbulkan kesamaran dan ketidak-jelasan. Sedangkan syubhah atau kesamaran itu boleh melepaskan hukuman qisas.

Orang Yang Berhak Mengampunkan

Ulamak tidak sependapat mengenai orang yang berhak memberi pengampunan. Menurut Imam Abu Hanifah, al-Shafie dan satu riwayat dari Imam Ahmad menyatakan bahawa orang yang berhak menuntut qisas itulah juga yang berhak mengampunkan iaitu semua waris, sama ada lelaki atau perempuan dan sama ada mereka menerima pusaka melalui pembahagian pusaka atau ‘asabah’. Ini berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya :
“Barangsiapa yang (waris) baginya dibunuh maka ahlinya diberi pilihan antara dua”

Perkataan :ahl” yang disebutkan dalam hadis di atas adalah umum, sama ada lelaki atau perempuan. Begitu juga menurut satu riwayat bahawa ada seorang lelaki yang membunuh dengan sengaja, tetapi sebahagian wali kepada mangsa bunuh itu memaafkan penjenayah tersebut. Apabila kes itu dikemukakan kepada Sayyidina Umar yang menjadi khalifah pada masa itu, diapun bertanya kepada Ibn Mas’ud.

Ibn Mas’ud menjawab :

Maksudnya :
“Jika sebahagian wali memaafkan penjenayah maka tidak wajib qisas ke atasnya”.

Sayyidina Umar menyetujui pendapat Ibn Mas’ud di atas. Dalam riwayat ini Ibn Mas’ud tidak membezakan antara setengah wali dengan wali yang lain. Oleh itu hak memberi ampun adalah semua wali waris.

Begitu menurut satu riwayat bahawa seorang pembunuh telah dibawa ke hadapan Umar r.a., tiba-tiba wali-wali mangsa bunuh datang ke situ untuk membunuh si pembunuh. Lalu saudara perempuan kepada pembunuh yang juga isteri mangsa bunuh berkata, “aku ampunkan bahagianku dari (orang yang membunuh) suamiku”. ‘Umar r.a. telah menerima pengampunan dari isteri mangsa sebagai alasan yang menggugurkan hukuman qisas.

Selain dari itu jika tiap-tiap waris boleh memiliki hak pengampunan dari bahagian diyat dalam kes membunuh secara tersalah atau tidak sengaja, maka lebih baik lagi dalam kes membunuh dengan sengaja sepatutnya semua waris berhak memberi pengampunan kepada penjenayah.

Manakala menurut Imam Malik dari satu riwayat dari Imam Ahmad menyatakan bahawa hak pengampunan hanya diberi kepada ahli ‘asabah yang lelaki dan tidak kepada ahli ‘asabah wanita’. Ini kerana pada pandangan mereka kaum wanita dalam banyak perkara tidak mempunyai kekuasaan (wilayah) seperti dalam urusan perkahwinan dan kehakiman. Maka mereka juga tidak mempunyai kuasa pengampunan dalam masalah qisas. Selain dari itu hak menuntut qisas diberikan kepada wali ad-dam kerana mereka mempunyai daya pertolongan dan bantuan, sedangkan kaum wanita bukan dari jenis yang boleh memberi bantuan dan pertolongan. Oleh itu maka munasabahkah kaum wanita tidak ada hak untuk mengampunkan penjenayah.

Setelah menelita pendapat-pendapat di atas, maka pendapat kebanyakkan ulamak adalah lebih munasabah kerana alasan-alasan yang diberikan lebih kuat. Lebih-lebih lagi kerana tidak ada dalil yang kuat yang mengecualikan sebahagian ahli waris dari memiliki hak pengampunan. Malahan banyak ayat-ayat al-Quran yang menyarankan supaya memberi kemaafan kepada penjenayah.

Masa Pengampunan

Wali al-dam boleh mengampunkan penjenayah itu sama ada sebelum atau sesudah matinya mangsa jenayah. Jika wali al-dam itu mengampunkan penjenayah selepas matinya mangsa berkenaan, maka gugurlah hukuma qisas dari pada penjenayah itu, sama ada pengampunan itu diberikan secara umum ataupun pengampunan itu bermaksud dimaafkan dari hukuman qisas tetapi diganti dengan hukuman diyat, dan sama ada penjenayah itu bersetuju atau tidak dengan bayaran diyat. Ini adalah pendapat kebanyakkan ulamak . Kecuali Imam Malik yang berpendapat bahawa hak tuntutan qisas tidak gugur kecuali jika penjenayah itu sendiri bersetuju membayar diyat jika pengampunan daripada hukuman qisas itu ditukar dengan bayaran diyat.

Perselisihan ulamak itu adalah berpunca dari pandangan mereka mengenai hukuman qisas yang telah diampunkan kepada penjenayah itu sama ada secara atomatis boleh diganti dengan hukuman diyat tanpa persetujuan dan kerelaan penjenayah atau tidak boleh diganti dengan diyat kecuali dengan persetujuan penjenayah, seperti yang telah dibincangkan sebelum ini.

Sebaliknya jika pengampunan wali itu diberikan kepada penjenayah, sebelum mangsanya meninggal dunia, walaupun dalam keadaan luka parah, maka menurut Imam al-Shafie , dan Zahari pengampunan seperti ini tidak sah dan tidak memberi kesan untuk membebaskan dari hukuman qisas kerana wali al-am itu mengampunkan kepada orang yang belum diwajibkan kepada penjenayah selepas mati mangsanya. Begitu juga menggugurkan dari hukuman bunuh memerlukan kepada adanya pembunuhan, sedangkan kematian belum berlaku lagi. Jadi, oleh kerana belum sampai masanya untuk memberikan kemaafan, maka kemaafan seperti itu tidak sah.

Setengah ulamak pula berpendapat bahawa pengampunan yang diberikan kepada penjenayah itu selepas mangsa itu luka parah, tetapi sebelum ia mati, adalah sah kerana luka yang parah itu menunjukkan akan berlaku kematian. Oleh itu pengampunan yang dibuat pada masa itu adalah sah kerana walaupun tidak berlaku lagi kematian pada masa itu, tetapi telah wujud sebab-sebabnya iaitu luka yang boleh membawa maut. Oleh itu maka pengampunan yang diberikan kepada penjenayah selepas mangsa luka parah yang mungkin boleh membawa maut adalah sah dan mempunyai kesan dalam menggugurkan hukuman qisas.

Pengampunan Dari Pemerintah

Apa yang dibincangkan di atas ialah mengenai pengampunan kepada penjenayah dari waris mangsa bunuh yang mempunyai wali atau waris. Bagi mangsa bunuh yang tidak mempunyai wali lagi maka siapakah yang berhak menuntut haknya kepada penjenayah.

Semua ulamak sependapat bahawa jika mangsa bunuh itu tidak mempunyai waris yang menuntut qisas maka sultan atau pemerintah yang menjadi walinya dan berhak menuntut hukuman qisas berdasarkan kepada sabda Nabi s.a.w. :

Maksudnya :
“Sultan menjadi wali bagi orang yang tidak ada wali”.

Ini kerana kuasa pemerintah adalah menyeluruh termasuk perkara yang berkaitan dnegan qisas sebagai kekuasaan yang khas. Oleh itu jika mangsa pembunuhan itu tidak diketahui ibu bapanya dan kaum kerabatnya maka pemerintah (wali al-amr) yang berhak untuk menuntut hukuman qisas terhadap pembunuhnya.

Ada sedikit perselisihan pendapat ulamak mengenai kuasa pengampunan sultan atau wali al-amr terhadap qisas atau diyat. Ulamak mazhab Hanafi , Shafie dan Hanbali berpendapat bahawa terpulang kepada wali al-amr sama ada hendak mengampunkan daripada qisas ataupun mengampunkan hukuman qisas dengan diganti kepada hukuman diyat. Manakala ulamak mazhab Maliki dan setengah mazhab Hanbali berpendapat bahawa sultan hanya berhak untuk mengampunkan hukuman qisas dan tidak berhak untuk mengampunkan yang lain daripadanya sama ada hukuman berupa harta atau bukan, kerana jika sultan diberi kuasa untuk mengampunkan apa juga hukuman maka ini akan memberi galakan untuk membunuh orang yang tidak ada waris dan hal ini adalah bertentangan dengan tujuan disyariatkan qisas.

Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa sultan itu diberi hak mengampunkan seperti mana hak yang dipunyai oleh wali, iaitu dia boleh mengampunkan kepada penjenayah daripada apa juga hukuman, sama ada qisas, diyat atau lain-lain hukuman.

Walau bagaimanapun pendapat kebanyakkan ulamak adalah yang paling tepat kerana sultan dalam kes qisas adalah mengambil tempat wali al-dam. Mengikut kebiasaanya sesiapa yang menggantikan tempat seseorang maka dia berhak seperti mana hak orang yang digantikannya. Cuma sultan tidak berhak untuk mengampunkan semua hukuman; kerana jika demikian akan menghapuskan kepentingan umat Muslimin. Hal ini berbeza dengan kedudukan wali al-dam yang boleh mengampun apa juga hukuman kerana adanya kebaikan dari pengampunan itu iaitu untuk mengharapkan balasan pahala di akhirat.

Perdamaian (Sulh)

Semua ulamak sependapat bahawa perdamaian (sulh) yang dibuat antara wali al-dam dengan penjenayah adalah dibenarkan dalam Islam.

Persetujuan yang dicapai antara kedua belah pihak untuk menukarkan hukuman qisas dengan hukuman diyat sama ada dengan kadar yang lebih tinggi atau yang serupa atau yang lebih rendah adalah sah dan diterima. Dengan perdamaian dan persetujuan kedua-dua belah pihak maka hukuman qisas boleh digugurkan daripada penjenayah berdasarkan kepada al-Sunnah dan Ijma’.

Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya :
“Barangsiapa yang membunuh secara sengaja hendaklah diserahkan kepada wali-wali mangsa jenayah bunuh, jika mereka mahu mereka bolehlah menuntut hukuman bunuh dan jika mereka mahu mereka boleh mengambil diyat iaitu 30 ekor huqqah, 30 ekoar jaza’ah dan 40 ekor hifah dan apa-apa dipersetujui oleh mereka adalah untuk mereka”.

Selain dari itu oleh kerana qisas adalah hak bagi waris mangsa jenayah, maka sesiapa sahaja yang mempunyai hak boleh menguruskan haknya mengikut kehendaknya, seperti mana wali mempunyak hak untuk menggugurkan hukuman qisas tanpa diganti dengan hukuman lain seperti dalam kes pengampunan. Maka begitulah juga wali berhak untuk menggugurkan hukuman qisas tetapi menuntut ganti hukuman diyat . Begitu juga oleh kerana tujuan disyariatkan qisas ialah untuk menjaga dan melindungi nyawa orang ramai daripada ancaman dan permusuhan. Jadi dengan adanya perdamaian antara penjenayah dengan wali mangsa jenayah akan mententeramkan keadaan dan akan menghapuskan perasaan balas dendam. Lebih-lebih lagi kerana perdamaian tidak boleh dicapai melainkan dengan persetujuan kedua-dua belah pihak.

Perbezaan Antara Pengampunan Dan Perdamaian

Pengampunan dalam konteks hukuman qisas bererti menggugurkan tuntutan qisas tanpa menuntut hukuman ganti. Manakala berdamai pula ertinya persetujuan untuk menggugurkan hukuman yang asal dengan hukuman lain sebagai ganti. Oleh itu menurut Imam Malik dan Abu Hanifah bahawa pengampunan daripada hukuman qisas kepada hukuman diyat dikira sebagai persetujuan damai (sulh) dan bukan sebagai pengampunan. Justeru menurut kedua-dua mazhab di atas bahawa hukuman yang telah ditetapkan kerana kesalahan membunuh dengan sengaja ialah qisas, sedangkan diyat tidak dibolehkan kecuali dengan persetujuan penjenayah. Oleh itu bertukarnya daripada hukuman qisas kepada diyat perlu kepada persetujuan penjenayah.

Manakala Imam Shafie dan Ahmad berpendapat bahawa pengampunan daripada hukuman qisas kepada hukuman diyat tetap sebagai pengampunan dan bukannya sebagai sulh (berdamai), kerana hukuman yang telah ditetapkan kepada pesalah bunuh dengan sengaja menurut mazhab ini ialah salah satu daripada dua hukuman, sama ada hukuman qisas atau diyat.

Oleh itu terpulanglah kepada wali untuk memilih mana-mana satu antara dua hukuman di atas tanpa persetujuan penjenayah berkenaan.

Orang Yang Berhak Untuk Berdamai

Orang jyang berhak untuk menuntut qisas dan yang berhak memberi kemaafan itulah juga orang yang berhak untuk berdamai (sulh). Oleh itu hukum-hukum mengenai perdamaian (sulh) mengikut pendapat ulamak adalah sama seperti hukum-hukum mengenai hak qisas dan pengampunan, seperti yang telah dibincangkan sebelum ini.

Hukuman qisas boleh digugurkan dengan adanya persetujuan semua wali ataupun dengan persetujuan sebahagian mereka, kerana qisas adalah menjadi hak setiap wali al-dam . Oleh itu mereka semua berhak untuk berdamai seperti mana kedudukan perkara-perkara yang dimiliki bersama. Begitu juga jika salah seorang daripada wali-wali itu menggugurkan tunttuan qisas maka akan gugur juga tuntutan orang lain kerana hukuman qisas tidak boleh dibahagikan. Oleh itu wali yang tidak berdamai untuk melepaskan hukuman qisas boleh menuntut hukuman diyat untuk bahagiannya, disebabkan mereka tidak dapat melaksanakan hukuman qisas kerana perdamaian dan persetujuan sebahagian dari wali. Oleh yang demikian maka berpindahlah hak orang yang tidak mahu berdamai kepada hukuman diyat.

Syarat-syarat Sulh (Berdamai)

Ulamak menggariskan beberapa syarat bagi menentukan suatu sulh atau perdamaian itu sah, antaranya :

(i) Hukuman ganti yang dipersetujui itu hendaklah suatuyang dihalalkan dalam Islam. Oleh itu sekiranya perkara yang menjadi ganti kepada hukuman qisas itu diharamkan seperti arak, judi, berzina, maka perdamaian dengan cara yang diharamkan itu tidak sah. Timbul persoalan sama ada perdamaian seperti ini boleh menggugurkan hukuman qisas atau tidak ?

Menurut Mazhab Shafie dan Hanbali berdamai dengan cara seperti ini tetap menggugurkan hukuman qisas, tetapi hendaklah ditukar dengan hukuman diyat. Manakala mazhab Hanafi pula berpendapat bahawa berdamai dengan cara ini boleh menggugurkan qisas dengan tidak payah diganti diyat, sedangkan mazhab Maliki pula berpendapat bahawa berdamai dengan menggunakan cara yang haram tidak melepaskan hukuman qisas kerana seolah-olah tidak berlaku perdamaian.

(ii) Barang yang dipersetujui sebagai ganti kepada hukuman qisas hendaklah diketahui oleh kedua-dua belah pihak.

(iii) Perjanjian damai itu hendaklah tidak mengandungi perkara-perkara untuk menghalalkan benda yang haram atau mengharamkan suatu yang halal, sebagaimana hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud, “Berdamai itu diharuskan antara sesama Muslimin, kecuali persetujuan untuk menghalalkan perkara yang diharamkan ataupun mengharamkan suatu yang dihalalkan”.

(iv) Orang yang berdamai itu hendaklah terdiri dari orang yang berwibawa dan mampu menjalankan tugasnya dengan baik seperti orang dewasa, waras akalnya dan bertindak dengan kehendaknya sendiri, bukan paksaan.

Pembunuh itu sendiri mewarisi hak menuntut qisas (irth al-dam)

Satu lagi sebab yang boleh menggugurkan hukuman qisas ialah jika pembunuh itu sendiri yang berhak menuntut hukuman qisas. Sepertimana telah dinyatakan sebelum ini bahawa hukuman qisas bunuh wajib dijatuhkan ke atas pembunuh jika ada tuntutan dari waris mangsa jenayah yang berhak. Ertinya jika tidak ada tuntutan dari waris mangsa jenayah itu, maka gugurlah hukuman qisas.

Begitu juga jika orang yang berhak menuntut hukuman qisas itu adalah penjenayah itu sendiri, maka gugurlah hukuman qisas bunuh. Sebagai contoh, katakanlah seorang lelaki bernama Zaid, tidak mempunyai waris kecuali dua orang anak lelaki yang seorang bernama Baha dan yang seorang bernama Zaki. Tiba-tiba si anak yang bernama Baha membunuh bapanya sendiri, selepas itu pula didapati si Zaki telah meninggal dunia. Sedangkan sepatutnya oleh kerana Zaki tidak membunuh bapanya, maka dialah yang berhak menuntut qisas kepada Baha. Akan tetapi apabila Zaki telah meninggal dunia lebih dahulu, maka hak tuntutan qisas itu berpindah kepada Baha, iaitu anak yang membunuh bapanya sendiri. Oleh itu andainya hukuman qisas itu diwajibkan kepada orang yang berhak menuntut qisasi, seolah-olah dia menuntut supaya hukuman qisas dijalankan ke atas dirinya sendiri, hal seperti ini tidak dapat dibayangkan boleh berlaku. Oleh itu maka gugurlah hukuman qisas jika pembunuhnya itu sendiri adalah waris orang yang mewarisi hak qisas.

Satu lagi contoh umpamanya seorang yang bernama Haris membunuh emak mertuanya (emak kepada isteri). Kemudian isterinya yang sepatutnya berhak menuntut qisas kepada suaminya kerana membunuh emak mertua telah meninggal dunia sebelum dijalankan hukuman qisas, maka berpindahlah hak tuntutan qisas itu kepada suaminya (pembunuh emak isterinya) sendiri. Oleh itu maka gugurlah hukuman qisas kepada pembunuh berkenaan kerana kalaulah diwajibkan qisas kepadanya maka seolah-olah diwajibkan qisas kepada diri orang yang berhak menuntut qisas sedangkan keadaan seperti ini tidak mungkin boleh berlaku.

Begitu juga hukuman qisas boleh digugurkan jika yang menuntut hukuman tersebut tidak mempunyai hak untuk menuntut hukuman qisas ke atas pembunuhnya seperti seorang anak yang menuntut hukuman qisas ke atas bapanya sendiri; sedangkan seorang bapa yang membunuh anaknya sendiri tidak boleh dihukum qisas mengikut pendapat kebanyakan ulamak. Contohnya seperti seorang suami membunuh isterinya. Kedua-duanya mempunyai seorang anak lelaki yang sepatutnya berhak menuntut qisas ke atas orang yang membunuh emaknya. Tetapi oleh kerana yang membunuh emaknya itu adalah bapanya sendiri, maka anak itu tidak mempunyai hak untuk menuntut qisas terhadap bapanya sendiri. Oleh itu maka gugurlah hukum qisas daripada pembunuh kerana orang yang menuntut hukuman qisas itu tidak mempunyai hak untuk menuntutnya. Ini adalah kerana jika bapa membunuh anaknya tidak diwajibkan hukuman qisas mengikut kebanyakkan ulamak, maka lebih-lebih lagi jika anaknya sendiri yang menuntut hukuman qisas ke atas bapanya sudah tentu digugurkan hukuman qisas daripadanya.

Wallahu a’lam.

~ oleh ANUAR AHMAD di Februari 28, 2009.

2 Respons to “SUMBER PERUNDANGAN ISLAM”

  1. slm..blh bgtw segere,saudara guna rujukan apa ya,nama buku n m/s tok 10 sumber2 dlm syarak 2 ya…skadar ingin tahu

  2. salam…sy suke dengn segala keterangn di atas.membntu dlm tesis sy.. ad x huraian berkaitan hukuman terhadap kanak-kanak y bt jenayah.menurut ulama semasa..:)

Tinggalkan Jawapan

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Tukar )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Tukar )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Tukar )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

 
Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

%d bloggers like this: